sábado, 26 de noviembre de 2022

Sobre un libro de Saint-Martin y el Tarot


Ya en otras ocasiones he comentado los desvaríos imaginativos de Eliphas Lévi, uno los grandes del ocultismo con respecto al Tarot. Uno de estos "vuelos imaginativos" tiene que ver con el segundo trabajo publicado por Saint-Martin, me refiero al libro "Tableau Naturelle" (1782).

Lévi en su "Dogme et Rituel de la Haute Magie" afirma: «Los verdaderos iniciados, contemporáneos de Etteilla, los Rosacruces, por ejemplo, y los Martinistas que estaban en posesión del verdadero Tarot, como lo prueba un libro de Saint-Martin, en que las divisiones son las del Tarot…». Más adelante comenta «Saint-Martin, en su "Tabla natural de las relaciones que existen entre Dios, el hombre y la naturaleza", ha seguido, como ya hemos dicho, la división del Tarot y da sobre las 22 claves un comentario místico bastante extenso; pero se guarda muy bien de decir de dónde ha tomado el plan de su libro y de revelar los jeroglíficos que comenta».

Cuatro años más tarde, en su "L'Histoire de la Magie" señalo «La escuela de los filósofos desconocidos fundada por Martinez de Pasqually y continuada por Saint-Martin, parece haber contenido a los últimos seguidores de la verdadera iniciación. Saint-Martin conocía la antigua llave del Tarot».

Oswald Wirth por su parte fue más cauto, a pesar que esta obra estaba en la biblioteca de Stanislas de Guaita, no mencionada nada en su trabajo "Stanislas de Guaita et sa bibliotheque occulte"(1899), como tampoco en su "Le tarot des imagiers du moyen-âge"(1927), libro que es considerado un clásico en el tema.

Sin embargo, otros ocultistas si se hacen eco de la "leyenda", entre ellos podemos mencionar el celebre "Manuel bibliographique des sciences psychiques ou occultes" (1913) de Albert-Louis Caillet; en donde en el tercer volumen dice: «Esta obra es ciertamente la obra maestra del Filósofo Desconocido, la cual contiene toda su doctrina. Basada enteramente en las 22 claves del Tarot y en la gran ley de la analogía, su propósito principal es explicar las cosas por el hombre, en otras palabras, estudiar el Universo o el Macrocosmos por el Microcosmos».

Y como la imaginación ocultista es muy fecunda, un miembro de la Orden Martinista de Papus, Eugene Dupré publicó una serie de artículos en la revista Eon, donde trato de resumir los capítulos del libro de Saint-Martin con la ayuda de unos teoremas, que por su formato y nombres guardan una gran semejanza con los arcanos del Tarot.

Pero si analizamos el contenido del libro de Saint-Martin veremos que no exista nada que pueda sugerir una relación con el Tarot, más allá que este cuenta con el mismo número de capítulos que el Tarot. La idea peregrina de Lévi que señala que la Tableau Naturelle era un comentario místico del Tarot no tiene evidencia alguna. Además Saint-Martin nunca mostró en sus obras interés alguno por el Tarot. Tableau Naturelle se basa en gran parte en la doctrina de Martines de Pasqually.

La lectura de la nota que Jean-Baptiste-Modeste Gence dedico al segundo libro de San Martin es suficiente para demostrar que el tema abordado en el libro Le Tableau Naturel está muy alejado de cualquier tema que se pueda relacionar con el Tarot.

«En esta obra, compuesta en París por consejo de algunos amigos, el autor infiere, la superioridad de las facultades del hombre y de sus actos sobre los órganos de los sentidos y sobre sus actos, que la existencia de la naturaleza, general o particular, también es producto de poderes creativos superiores a este resultado. Sin embargo, el hombre depende de las cosas físicas, cuya idea sólo adquiere por la impresión que causan en sus órganos. Pero al mismo tiempo tiene nociones de otra clase, ideas de la ley y poder, orden y unidad, sabiduría y justicia. Por lo tanto, depende de sus ideas intelectuales y morales, así como de las ideas extraídas de los sentidos.

Sin embargo, estos proceden de allí: por lo tanto, se origina en otra fuente; de las facultades exteriores, que producen pensamientos. Pero, ¿ de dónde vino esta dependencia? Del desorden producido por una causa inferior, que se opone a la causa superior, y que dejó de estar bajo su ley. El hombre ha caído: desde entonces, lo que existía en principio inmaterial se sensibilizó en formas materiales. El orden y el desorden se ha manifestado, Sin embargo, todo tiende a volver a la unidad de la que salió.

Si como consecuencia de esta caída, las virtudes o facultades morales e intelectuales han sido compartidas por el hombre, debe trabajar, reviviendo su voluntad mediante el deseo, para recuperar aquello de lo que ha sido separado. Pero su regeneración sólo puede tener lugar en virtud del acto Reparador, cuyo sacrificio sustituyo a las expiaciones que tenían lugar antes de la ley del espíritu[1]» .



Yerko Isasmendi

El inmenso amor y el valor de Ahlul Bait en la tradición sunnita



Esta entrada es una traducción que creo que es de importancia, ya que desde grupos modernistas desde hace años se ha implementado una campaña anti-shi´î, campaña que desde luego incluye a la Gente de la Casa Profética, haciendo creer que el amor hacia ellos es ajeno al sunnismo y solo propio del sh´ismo y por ende, desviado.

Ésta es la buena nueva que Al.lah anuncia a Sus siervos, que creen y obran bien. "Di: “No os pido recompensa por ello excepto el amor a mi familia". A quien obre bien, le aumentaremos el valor de su obra. Al.lah es indulgente, muy agradecido". Coran, 42:23 (Ash-Shura, La consulta) [1]

Alhamduillahi Allahu ta 'ala nos ha hecho concedido Su generosidad y Su misericordia, a través de quién Él nos ha guiado por el camino recto, el camino de la certidumbre y el camino del amor a su Amado Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim. Además Allahu ta ‘ala nos ha permitido estar entre aquellos que han encontrado la mayor satisfacción. Hemos sido reunidos aquí en este lugar en este momento por su invitación. Todo el mundo que ha sido atraído hasta aquí, se ha visto impelido a venir aquí como un especial Ni'mah [favor] de Allahu ta ‘ala. Estamos aquí por nuestro especial amor por Sayyidinaa Rasuli Akram Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim y su amada familia. Una familia cuyo amor es un requisito de Iman.

En el Musnad del Imam Ahmad Ibn Hanbal (radiya ’Ll,âhu ´anhu), se transmite de Sa´id ibn Yabir que Ibn Abbas dijo: "Cuando fueron reveladas las siguientes palabras del Altísimo: "Di: “No os pido recompensa por ello excepto el amor a mi familia", la gente preguntó: "¡Oh Mensajero de Al.lah!. ¿Quiénes son tus familiares a quienes se nos hizo obligatorio amar". Respondió: ´Ali, Fatima y sus dos hijos"[2]. 

Se registra en la Sunan de Saeed Ibn Mansur de Saeed Ibn Jubair que sea ha hecho obligatorio para la gente, el amor hacia ellos en la aleya del Corán: "Di que no pide ninguna recompensa por esto, excepto el amor de mis parientes más cercanos", y ellos son los más cercana al Santo Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim). También mencionado por At-Tabarani. Ibn Abi Hatim narro de Ibn Abbas con respecto a la aleya del Corán: "... A quien obre bien...", que dijo que se refiere a aquellos que aman a Aale Muhammad" Y es narrado por el Imam Hasan (Radhi Allahu ‘anhu) que dijo, "ganar lo buena es amar a Inme Bait"(Ridhwaan Allahu alaihim ajma’een)."

A lo largo de la historia islámica los Ulama ul Haqq han enseñado que el amor y el respeto por Sayyidinaa Rasuli Akram Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim y Ahlul Bait Ridhwaan Allahu ta ‘ala alaihim ajma’een es un requisito del Iman. Debido a la propaganda anti- Ahlul Bait de cierto grupos modernista recién aparecidos, muchos musulmanes jóvenes y adultos están confundidos en cuanto a la posición correcta que se debe tomar al respecto. Es importante hacer notar que nunca antes hubo necesidad de defender el amor a Rasulullah Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim o a Ahlul Bayt Ridhwaan Allahu ta ‘ala alaihim ajma’een.

La prueba de la solidez de la posición de los Ulama ul Haqq, que el Amor hacia Ahlul Bait es un requisito del Iman es el hadiz reportado por el Imam Jalaaludeen Suyuti en su Ihyaa al Mayyit bi Fadhaail Ahlul Bait:

Ahmad, Tirmizi, Sihah, Nasai y Hakim han narrado a través de Mataalab bin Rabi’ah que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) que dijo: "¡Por Al.lah! La fe no puede entrar en el corazón de nadie, si no ama a mis parientes más cercanos por la causa de Al.lah y por el bien de los parientes más cercanos."

Este solo hadiz debería ser suficiente para convencer al creyente de la necesidad de amar y seguir Ahlul Bait. En occidente debido a la influencia de los movimientos modernistas, los musulmanes quienes aman y repetan a Ahlul Bait tienen miedo de proclamarlo. Tienen miedo de defender a nuestros Sayyid, tanto literal como figurativamente. Al Imam Sheij Sayyid Mubaarik Ali Shah Jilani con respecto a  Rasulullah Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim mencionó que los musulmanes en Occidente no saben cómo honrar a sus sabios, a sus mayores y a sus ancianos. También mencionó que el "Adab viene del corazón", que es cuando uno ama a alguien con toda sinceridad, y que hay una inclinación natural del corazón de amarlos y respetarlos.

El Amor por Ahlul Bait

Abdul.lah ibn Muhammad ibn Amir Ash-Shabrawi Ash-Shafi´i en su Al-ittihaf bi hubbil Ashraf narra que el Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) hizo su ablución con agua y luego la virtió sobre ´Ali y Fatima, y dijo "¡oh Al.lah, bencídelos a los dos y a su descendencia!"

El Imam Ash-Shafi´i (radiya ’Ll,âhu ´anhu) dijo: "Si amar a la familia del Profeta es herejía... ¡Que atestigüen los Dos Tesoros que soy un hereje!" [3]

Maulana Jalaaludeen menciona otro hadiz: Ahmad y Abu Yaala relatan de Abu Saeed Judri que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim), comentó:"En un futuro próximo seré convocado por Al.lah y yo responderé  Dejo entre vosotros dos cosas preciosas, el Libro de Al.lah y mi descendencia, mi Ahle Bayt [Kitabullah wa Itratiy Ahli Bayti]. El bien informado me ha dicho que estos dos no se separarán hasta que me alcancen en el Haudh (estanque del Kauthar). Así que tengan cuidado de cómo se comportan con ellos". También fue mencionado por Ash-Shabrawi Ash-Shafi´i en su libro Al-Ittihaf bi Hubbil Ashrafi, Muslim, Tirmizi lo transmitio en su Sahih (Manaquibu Ahlil bayt), en una cadena de trasmisión que llega a Zaid ibn Arqam, clasificandolo como Hasan, Al-Hakim en su Mustadrakus Sahihain cuya cadena se remonta también a Zaid ibn Arqam, el imam Hanbal lo cita en su Musnad quién lo remite a Abu Sa´id al-Jidri y At-Tabarani en su Dhajair del Imam Ahmad.

Tirmizi, Husnah y Tibrani citan a Ibn Abbas que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "Ama a Al.lah por sus innumerables bondades sobre ti, ámame porque yo te amo por Al.lah, y ama a mi Ahlul Bait porque ellos me aman".

Tibrani también menciona la siguiente tradición en su libro Al-Awsat. Imam Hasan Ibn'Ali (Karam Allahu wajhahu) informo de que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "esfuerzate mucho en lograr el amor y el afecto de nosotros Ahlul Bait, y consideralo siempre como obligatorio. La verdad es que todo aquel que cumple con Al.lah, mientras él nos ame, entrará en el Paraíso a través de mi intercesión. Por el que controla mi vida! Ninguna obra puede beneficiar a un creyente si no reconoce nuestros derechos".

Jatib Baghdadi en este Tarikh (la Historia) registra una tradición de 'Ali (Karam Allahu wajhahu) en la que se refiere a las palabras del Santo Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim): "Mi intercesión para mi Ummah es para aquellos que amam a mi Ahlul Bait (Ridhwaan Allahu ta‘ala alaihim ajma’een)".

El amor es tal que, si es cierto, este se manifiesta exteriormente. El amante se vuelve inquieto siempre buscando el rostro de la amada. El amante busca la manera de complacer a la persona amada, buscando la manera de hacer el camino más fácil para el objeto de su afecto. Un Nabiyyul Kareem Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim alude a esto como él Sall Allahu‘alaihi wa Aalihi wa Sallim dijo: "Así que ten cuidado de cómo te comportas con ellos".

Abû Huraira Al-Dawsî dijo: ‘Una vez el Mensajero de Dios (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) salió durante el día. No me habló ni le hablé hasta que llegamos al mercado de los Banu Qaynuqâ’ y se sentó en el patio de la casa de Fâtima (su hija). Luego dijo: «¿Está allí el chiquillo? ¿Está allí el chiquillo?» (preguntaba por su nieto Hasan, hijo de Fâtima y ‘Alî). Fâtima retuvo al niño un poco. Creo que lo estaba vistiendo o bañando. Después de un tiempo el niño salió corriendo y el Profeta (Sall Allahu‘alaihi wa Aalihi wa Sallim) lo abrazó y besó; y dijo: «¡Oh Dios! Quiérelo y quiere a quien lo quiera»[4]. 

Usâma bin Zayd relató que el Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) solía tomarlo a él y a Al-Hasan y decía: «¡Oh Al.lah! ¡Quiérelos pues yo los quiero!»[5]. Al-Barâ’ dijo: ‘Vi al Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) cargando sobre su hombro a Al-Hasan bin ‘Alî y diciendo: «¡Oh Al.lah! ¡Quiérelo, pues yo lo quiero![6]

Rango de Ahlul Bait

De acuerdo con Tibrani, Abu Dhaar (Radhi Allah anhu) relato que el Mensajero de Allah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo así: "Mi Ahlul Bait (Ridhwaan Allahu ta ‘ala alaihim ajma’een) entre vosotros es como el Arca de Noé (alaihi salam) entre el pueblo de Noé. Aquellos que se embarquen en ella se salvarán y los que se mantengan al margen serán destruidos."Y mi Ahle Bayt (Ridhwaan Allahu ta ‘ala alaihim ajma’een) son como la puerta del arrepentimiento de los Bani Israel"(cualquiera que entraron en ella se salvará )".

Ash-Shabrawi Ash-Shafi´i en su Al-Ittihaf bi hubbil Ash-raf, relata que Rafi´ el sirviente de Abu Dharr dijo:"Abu Dharr (radiya ’Ll,âhu ´anhu) subió al umbral de la puerta de la Kaaba, tomó la abrazadera de la puerta,la dispuso delante suyo y dijo: "¡oh Gente!. Aquel que me reconoce sabe quién soy, y aquel que no lo ha hecho que sepa que yo soy Abu Dharr, quien escuchó al Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) decir: La gente de mi casa son como el Arca de Noé, quien se sube a ella se salvará y quien reniege de ella será arrojado al fuego". También lo escuche decir. "Disponed a la gente de mi casa en relación a vosotros, en la posesión que la cabeza tiene en relación al cuerpo y en la que el ojo tiene en relación a la cabeza, ya que el cuerpo no puede guiarse sin la cabeza, así como la cabeza no puedo hacerlo sin los ojos"

At-Tabarani en su Al-Mu´yamul Kabir, Al-Hakim en Al-Mustadrak lo clasifica como Sahih. At-Tabari en su Dhajair, Al_haizami en su Mayma´, Al-Jatib Al-Bagdadi en su Ta´rij y Al-Muttaqi en su Kanzul Ummal narran que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "La gente de mi casa son en relación a vosotros como el Arca de Noé: quien se embarque en ella se salva, y quien reniega de ella se ahoga".

Al-Hakim en su Mustadrakus Sahihain ha narrado en una tradición del Santo Profeta a través de Ibn Abbas. Que el Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim), comentó: "Las estrellas son una seguridad para la gente de la tierra de que no se ahoguen,y la gente de mi casa son una seguridad para que la gente de la tierra no entren en divergencias. Y si alguna tribu o grupo se opone a mi Ahlul Bait será convertido en un deposito de discordia y convertidos en partidarios de Iblis". También fue narrado por Ash-Shabrawi Ash-Shafi´i en su Al-Ittihaf bi hubbil Ash-raf, At-Tabarani en su Dhajair y Al-Muttaqui en kazul Ummal. Hadiz considerado Sahih por Al-Hakim.

El Imam Ahmad ibn Hanbal (radiya ’Ll,âhu ´anhu) en su Manaquib narro: "mientras él (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) abrazaba a al-Hasan y al-Husayn, dijo "la paternidad de la descendencia de un hombre es de su padre, excepto la de la descendencia de Fátima, ya que yo soy su padre". Este hadiz también es citado por At-Tabarani en Al-Mu´yamul Kabir, por Al-Muttaqi en Kanzul Ummal, por At-Tabari en Dhajairul y por Uqbay As-Suiuti en Ihiaul Maiit.

Abû Huraira dijo: al Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) se le traían los dátiles cuando se los cosechaba. Este traía un poco de dátiles, el otro un poco más; hasta que se juntaba una gran cantidad de dátiles. Al-Hasan y Al-Husayn se ponían a jugar con los dátiles. Uno de ellos tomó un dátil y se lo llevó a la boca. El Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) lo miró y se lo sacó de la boca; luego le dijo: "¿No sabes que la descendencia de Muhammad no come de las limosnas?"[7

Abû Bakra dijo: ‘Vi al Mensajero de Dios (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) sobre el púlpito y al Hasan bin ‘Alî a su lado. Miraba a la gente a veces y miraba a Al- Hasan otras. Y dijo: «Este mi hijo es un señor y tal vez Allah reconcilie a dos grandes facciones de los musulmanes a través de é[8]. 

‘Abdullah bin ‘Abbâs dijo: ‘El Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) pedía la protección de Allah para Al-Hasany Al-Husayn. Decía: «Vuestro padre (Abraham) pedía la protección de Allah para Ismâ‘îl e Ishâq con estas palabras: Pido refugio con las perfectas palabras de Allah; de todo demonio y peste ponzoñosa; y de todo ojo envidioso y dañino»’[9].

‘Abdullah bin ‘Umar dijo, cuando un hombre le preguntó por el peregrino en ihrâm que mata una mosca: ‘La gente de Iraq pregunta por la mosca cuando han matado al hijo de la hija del Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) y el Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: «Ellos son los dos dulces arrayanes de este mundo (Al-Hasan y Al-Husayn)»’[10].

Usâma bin Zayd relató: ‘El Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) solía sentarme sobre uno de sus muslos y sentar a Al-Hasan bin ‘Alî sobre su otro muslo; luego nos abrazaba y decía: «¡Por Al.lah! ¡Sé misericordioso con ellos como yo soy misericordioso con ellos!»[11]’ 

Al-Hakim en su Mustadrak narro "Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta", también fue mencionado por Ibn Kazir en su Ta’rij Ibn Kazir y por el imam Ahmad ibn Hanbal en Al-Manaqib. El Santo Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "Lo mejor de mi Umma en el juicio es 'Ali ibn Abi Talib.". Narrado de Anas, Abu Sa`id al-Khudri, Ibn Mas`ud, y Ibn `Umar by Ahmad, Ibn Majah, `Abd al-Razzaq, Abu Ya`la, Ibn Hibban, al-Baghawi, y otros.

Ibn Mayah en su Sunan narro: "Ali es parte de mí y yo soy parte de Ali, y nadie puede desempeñar mi deber excepto yo mismo o Ali",también narrado por An-Nisa´i en su Jasa’is, por At-Tirmizi en su Sahih At-Tirmizi, por Ibn Kazir en su Yami’ul Usul, por Ibn Kazir, por As-Suiuti en su Al-Yami‘usaghi y por Ar-Riiad en su An-Nadirah.

Al Miswar bin Majrama dijo: .. El Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) ... "Y Fâtima es, ciertamente, parte de mí y me disgusta que algo la incomode" [12]

At-Tabarani narro de Ibn ´Ummar que el El Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "El primero de mi Umma en cuyo nombre yo intercede en el Día de la Resurrección será de la gente de mi casa, y luego los más cercanos, y luego los más cercanos entre los Quraysh, luego los Ansar, los que creyeron en mí y los que me siguieron de entre la gente de Yemen, entonces vendrá el resto de los árabes, luego los no árabes. Aquellos por los cuales interceda primero son los mejores."

Nuestras obligaciones con Ahlul Bait

Estamos obligados a manifestar nuestra convicción por la acción. Al Imam Nu’man bin Thaabit al Kufa Abu Hanifah Radhi Allah ‘anhu tomó la posición de que el Iman debe ir acompañada de acciones si el iman es verdadero. Basó su posición en la aleya de la Surat Asr en la que Allahu ta ‘ala dice:"De hecho la humanidad está condenada al fracaso, a excepción de los que creéis y seguid con obras de justicia"

¿Cuáles son las obligaciones de los creyentes con respecto a Ahlul Bait?. Nuestro querido Habib Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim no nos ha dejado sin instrucciones claras.

Refiriéndonos de nuevo a la colección de 60 hadices sobre la Fadhaail of Ahlul Bait recogidos por Maulaana Jalaaludeen Suyuti, [puede que Allahu ta'ala nos permitirá saldar la deuda con él por recordarlos en nuestro dua y envíarles thawaab o daroods y salam (salawaat)];

Daylami y Al-Hakim menciona que Sayyidinaa ‘Ali (Karam Allahu wajhahu) citó al Mensajero de Allah, diciendo:" Voy a interceder por cuatro tipos de personas:
  1. Los que aman y respetaban mi progenie.

  2. Los que cumplan sus necesidades y resolver sus problemas.

  3. Los que les ayudaba en las dificultades y en tiempos de necesidades.

  4. Los que mantuvieron su respeto y amistad con palabras y con el corazón.

Daylami narra de Abu Saeed que el Santo Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "Mi Ahlul Bait y mis ayudantes (Ansar) son mis herederos [los receptores de mi legado] y sus sucesores. Así que tengan respeto por ellos y ayudenlos. Reunanse alrededor de ellos. Y mantenganse al margen de aquellos que no son atentos con ellos".

Ibn Asakir narro de Sayyidinaa ‘Ali (Karam Allahu wajhahu) citando al Profeta de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim.): “Yo daré el pago en el día de Qiyamat uno que cumpla con solo uno de los derechos de mi Ahlul Bait (Ridhwaan Allahu ta ‘ala alaihim ajma’een).”

As-Suiuti en Ihiaul Maiit narra a partir de Sayyidina ‘Ali (Karam Allahu wajhahu), que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "¡Educad a vuestros hijos en base a tres virtudes, el amor a vuestro Profeta, el amor a la gente de su casa y la enseñanza de la lectura del Corán!. Ciertamente que los portadores del Corán estarán bajo la sombra de Al.lah y junto a sus profetas y elegidos, el día en que no haya más que su sombra". también lo menciona Al-Muttaqui en Kanzul Ummal e Ibn Huyr en su As-Sawa´iqul Muhriqah.

Narro At-Tabarani en Al-kabir y en Al-Ausat, que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo:"Ningún siervo de Al.lah será aniquilado antes que se le pregunte respecto a cuatro cosas: su vida y como la utilizó, su cuerpo y en que lo desgastó, su riqueza, como la gastó y como la atesoró, y respecto al amor hacia nosotros, Ahlul Bait".También fue narrado por As-Suiuti en Ihiaul Maiit, por Al-Muttaqui en Kanzul Ummal y por Al-Haizami en Mayma´uz Zawaid.

At-Tabarami también narro que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo:"¿Acaso no tengo supremacía sobre vosotros, sobre vuestras propias vidas?". Dijeron: "¿Así es!". Entonces dijo: "Por cierto que os pido por dos cosas: el Corán y la gente de mi casa". También lo narro As-Suiuti en Ihiaul Maiit, Al-Haizami en Mayma´uz Zawaid, Ibn Al-Azir en Usdul Gabah y Anu Na´im en Hiliatul Aulia'.

At-Tabarani en Al-Ausat de Ibn Huyr: "Escuche decir al Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim): "os encomiendo a Ahlul Bait". También fue narrado por As-Suiuti en Ihiaul Maiit y por Al-Haizami en Mayma´uz Zawaid. También At-Tabarani en Al-Ausat de Yabir ibn Abdul.lah, que dijo" escuche decir al Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) en una disertación: "¡oh gente! a quien nos odie a nosotros, Ahlul Bait, Al.lah le resucitará en el día de la Resurección como un judío". También narrado por As-Suiuti en Ihiaul Maiit y por Al-Haizami en Mayma´uz Zawaid.

Narraron Muslim en Fadailus Sahabah, el Imam Hanbal en su Musnad, Al-Muttaqui en Kanzul Ummal, As-Suiuti en su Tafsir Ad-Durrul Manzur, At-Tirmizi y An-Nasai, que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "¡Por Al.lah, os recuerdo a la gente de mi casa!"

As-Suiuti en Ihiaul Maiit narra un hadiz de Abu Sa´id que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo:"La ira de Al.lah se agravará contra quien me moleste haciéndolo con mi descendencia". También mencionado por Al-Manawi en Faidul Gadir y ad-Dailami en Al-Firdaus.

Ka‘b bin ‘Uÿra relató que se dijo: ‘¡Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) ! Sabemos invocar la Paz(salâm) para ti pero ¿cómo te exaltamos (salat)?’.El Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: «Decid: ¡Por Al.lah! ¡Exalta a Muhammad y a la familia de Muhammad así como exaltaste a Ibrâhîm y a la familia de Ibrâhîm! Tú eres digno de alabanza y Glorioso. ¡Por Al.lah! ¡Bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad así como bendijiste a Ibrâhîm y a la familia de Ibrâhîm! Tú eres Digno de alabanza y Glorioso».[13

Abû Sa´id Al Judrî dijo. Dijimos: ¡Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) (conocemos) este saludo de paz pero ¿cómo te exaltamos (salat)? El dijo ¡Por Al.lah! ¡Exaltado a Muahmmad, Tu siervo y mensajero, así como exaltate a la familia de Ibrâhim! ¡Y bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad así como bendijiste a Ibrahîm"[14].

También narrado en Ad-Durrul Manzur de As-Suiuti se dice: "Narrado por Abur Razzaq, Ibn Abi Shaibah, Ahmad ibn Hanbal, Abd Ibn Hamid, Muslim, Bujari, Abu Dawud, At-Tirmizi, An-Nisai, Ibn nayah e Ibn Mardwiah, todos de Ka´b ibn Uyrah que dijo: "Dijo un hombre, ¡oh Mensajero de Al.lah!. En cuanto a saludarte ... eso lo hemos aprendido, pero ¡cómo hacemos para bendecirte?, Respondió (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim): "Di: Dios mío, bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad, así como bendijiste a Ibrahim y a la familia de Ibrahim. Ciertamente que Tú eres Loable y Glorioso!". En el mismo libro se narra de Ahmad y At-Tirmizi de Al-Hasan ibn ´Ali, que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "Avaro es aquel ante quien soy mencionado, y no me bendice".

Al Hamdulillahi Rabbil ‘Aalameen was salaat wa salaamu ‘alaa Sayyidil Mursaleen, Habeebunaa wa Mawlanaa Muhammadin, Khaatimul Ambiyaai wal Mursaleen wa Imaamul Muttaqeen wa Qaaidil Ghurril Muhaajaleen, wa Shafeeil mudhnibeen Rasuli Rabbil ‘Aalameen wa ‘alaa Aalihi wa Ashaabihi wa Azwaajihi wa Dhurriyaatihi wa Awliyaaihi wa Mashaaikunaa ajma’een, wa Sallim tasliman kathiran kathiran birahmatika Yaa Arhamar Rahimeen.


Fuente: .al-adaab.org



Notas

1) Mencionare también lo dicho por el erudito mutazila Az-Zamajshari en su tafsir Al-Kashshaf sobre esta aleya:"Se narra que cuando fue revelada, le preguntaron:"¡Oh Mensajero de Al.lah!, ¿Quiénes son tus familiares a los cuales se nos hizo obligatorio amar?". Respondió: ´Ali, Fatima y sus dos hijos".
2) Tafsir Gaiatul Maram
3) Al Fajru Ar-Razi
4) Bujari, Libro XXXIV, XXIII, 1011
5) Bujari, LVI, X, 1543
6) Bujari, LVI, XLV, 1547
7) Bujari, Libro XXIV, XL; 756
8) Bujari, Libro L, XII, 1187
9) Bujari, Libro LV, III, 1413
10)Bujari, LVI, XLV, 1549
11)Bujari, LVI, IX, 2016
12)Bujari, LVI, VIII, 1538
13)Bujari, LVIII, LI, 1765
14)Bujari, LVIII, LI, 1766

viernes, 25 de noviembre de 2022

Plotino, estoicismo y gnosis, dos formas de ilusión

¿Se habría perdido esta idea [1] si Plotino no hubiera redescubierto esta nostalgia del mundo cuando llegó a Roma en la forma de este estoicismo platónico?[2]. Si hay un orden plotiniano de razones, como dijimos en otro lugar, es también a través de esta búsqueda del universo, para realizar esta sabiduría de acuerdo con el orden del mundo que se encuentra en ciertos aspectos del estoicismo, en particular en Posidonio[3], quien de alguna manera vendría a llenar este Oriente perdido.

Si éste se encuentra, de hecho, a través del Alma del mundo de Timeo, cuyo papel de demiurgo, creemos, está disminuido, también se encuentra a través de estas fases del diagrama estoico. Lo que traduce esta apertura, este florecimiento al mundo: problema de la teodicea, de la Felicidad, como en I, 4, de la Providencia, como en III, 2, si la providencia es logos, ¿es este logos inmanente en el mundo? sustancializado, no se aleja de alguna manera del logos de Platón?[4]. Lo que Plotino toma del estoicismo será 1.- Su doctrina del Alma universal, 2.- La concepción de la unidad simpática y armoniosa del universo, 3.- sus ideas sobre la providencia y la teodicea, 4.-. su naturalismo a través de un logos material, y 5.- su moralidad[5].

El universo forma un solo ser vivo que incluye a todos los vivos en sí mismo, y posee esta única alma que se extiende a todo: lo dice Plotino en los dos tratados más largos de las Enéadas, IV, 3 y IV,4. Desde esta alma del mundo, «hay como una simpatía entre las diversas partes de este todo unificado como de la unidad de un ser vivo. . . partes semejantes, sin ser contiguas, sienten el mismo afecto y transmiten su acción, porque en un ser vivo todas las partes trabajan juntas para un solo fin»[6].

Simpatía universal que es también armonía universal: «la luna y la luz son como los últimos destellos de un fuego posterior a ella, y como resultado del oscurecimiento de este último fuego inteligible que es el alma, este fondo oscuro es ordenado por el alma según la razón»[7].

Para que cuando uno se pregunte como À.H. Armstrong, si Plotino fue un mago[8], este es el comienzo de una respuesta, sin duda fragmentaria, pero tal vez relevante: no cree en la magia pura, sino que la hace refugiarse en el mundo dentro de armonías e influencias: magia e ilusión del mundo.

Porque la goetia era eso -la magia de la palabra griega γοητεία, y γόης, el que lo practica, el mago, el ilusionista que juega con sus fuerzas-; Plotino explica así lo que él llama los encantos de la magia: «Si asumiéramos que el mago es ajeno al universo, no habría más encantamientos o vínculos mágicos para atraer y hacer descender estas virtudes sobre él; si puede conservarlas es porque conoce la forma de transportar algunas de estas virtudes a otro objeto»[9]. De tal forma que «une seres ya vinculados entre sí a través de contactos»[10].

Pero no podemos ver como Steinhart, «este vínculo es esta unidad que se realiza en todos, y la fuerza que penetra en todos, uniendo y reconciliando todo lo que está separado y en varias partes»[11], considerando así el pensamiento dialéctico como una fuerza o un vínculo cuyas realizaciones se pueden ver en realidades concretas; esta no es la dialéctica, en cualquier caso, no la de Platón.

Acabamos de decir que este juego de fuerzas fue el acto mismo del ilusionista, de la goetia. De hecho, Plotino contra el esquema unitario de los estoicos, mantiene en III, 6, por ejemplo, la división tripartita del alma[12], y, en lo que respecta a lo incorpóreo, vuelve a la idea racional de su impasibilidad que impide estar perturbado por dolencias[13].

Y esto, aunque no pudiéramos suprimir estas imágenes oníricas, que despiertan el alma que sueña[14]. Es la naturaleza la que produce «esta visión tan nebulosa como un sueño olvidado ... esta especie de estado de hipnosis»[15]. Estas visiones de la naturaleza son, diría, «para nuestro pueblo como las de un durmiente para un hombre despierto»[16], es decir, que pueden inducir a la ilusión.

Sin embargo, el universo que Plotino descubrió con los estoicos está, en efecto, en su totalidad como en sus partes, en esta armonía que es suya, «su obra forma un todo muy bello, suficiente en sí mismo, unido a él, lo mismo que a todas sus partes grandes o pequeñas que le son proporcionadas»[17]. Incluso si esta belleza es sólo apariencia, es decir ilusión, como señala: «uno puede parecer bello aunque no lo sea; pero de hecho de bien, uno no puede contentarse con la apariencia»[18].

*   *   *

La luz está en la gnosis, un tema principal: cuando la sophia, la madre, tiene el control, ella ve la luz, comenta Hans Jonas[19]. Lo que podemos ver, en relación a «los nombres de Zoroastro, es que estos designaban a los enviados de la luz, teniendo una relación divina y llamados a escalar las etapas de la realidad celestial hasta llegar al mismo Set»[20]. En este sentido, como en muchos otros tratados, se encuentra la luz: «la luz viene a iluminar las tinieblas», leemos, en un texto[21]. De hecho, la luz se oponía a la oscuridad y era, en este mismo juego, como el bien y el mal, una de las mejores expresiones de este dualismo; hemos visto su expresión en la religión iraní, en sus orígenes antiguos antes de convertirse en sinónimo de verdad para gnosis[22]. Tenemos un mundo de luz sin tinieblas y un mundo de tinieblas sin luz[23], y parece que esta oposición es fundamental, desde los tratados Herméticos[24], al Codex Jung descubierto en Nag Hammadi.

Y esta oposición se encuentra en Plotino que «compone sus tres hipóstasis con la luz, un primer principio que es luz pura, una inteligencia que es la luz del sol, y un alma que se relaciona con la luz lunar que de ella deriva»[25]. El νους recibe la luz del primer principio como del sol, podemos leer en V, 3, 12[26], mientras que el alma que se asemeja a una esfera recibe a su vez, a partir de νους la luz de la luz.

¿La imagen, por sí sola, sin embargo, es capaz de relacionar a Plotino con la gnosis, como suele hacer la lectura de H. Jonas, quien habla de una gnosis metafísica que incluiría a Plotino, además de esta gnosis mitológica que fue la gnosis original?[27].

Parece difícil llegar tan lejos: un parentesco de vocabulario, por sí solo, no es suficiente para llevar a una identificación de doctrinas; y esto, incluso si ciertos temas, habían sido percibidos como un préstamo de la gnosis[28], y el tema de la emanación que parece encontrar algunas similitudes entre los dos pensamientos.

La gnosis fue lo suficientemente amplia como para aparecer como un sincretismo del cual, sin embargo, a partir del siglo III, las principales corrientes gravitaron en torno al cristianismo; por lo que la gnosis valentiniana continuada por Heracleon que influirá en Orígenes es la misma que encontraremos en el tratado tripartito o cuarto tratado del Codex Jung[29].

Sería esta corriente la que Plotino habría atacado en II,9[30]; la gnosis, es cierto, presenta un cierto número de elementos revolucionarios, para usar una expresión de Jonas, que marca la depravación del mundo, la negación, una levadura del anarquismo, incluso a veces de la inmoralidad, como se ha sugerido, aludiendo a II, 9, 17. Pero es ante todo una mitología[31], es decir una imaginación mítica, y como tal, una ilusión que tendía a hacerse pasar por una explicación del mundo.

Con, por supuesto, como hemos visto, la idea de que esto podría corresponder a la expresión de una verdad: así con respecto a las descripciones del dios trascendente, donde se puede encontrar la expresión de un inconmensurable, de un inefable al que no podemos atribuir el ser, que recuerda algunos de los rasgos esenciales del Uno Plotiniana[32].

Si bien se puede sostener el carácter cristiano de los gnósticos al que se refiere la Vida de Plotino, como se ha afirmado[33], y como acabamos de ver con respecto a II,9, ¿se puede argumentar que en este último texto, como decía C. Schmidt en su tesis, que Plotino está atacando, de hecho, a los cristianos?[34].

Uno de los pasajes claves del II,9, en el que se articula la crítica de Plotino: multiplican las hipóstasis, «en la pluralidad inteligible que admiten», mientras que sólo hay tres realidades, una consideración sobre la que se inaugura el Tratado II, 9[35], tiende a mostrar que no: uno de los rasgos esenciales y primeros en la crítica de II, 9 no se dirige a los cristianos que permanecen cercanos en la formulación de una serie de realidades superiores del Uno, la Inteligencia y el alma de Plotino[36]. En cuanto al viaje a Oriente, ¿no se planteó el pensamiento de Plotino, en su intención, como esta filosofía universal que podría acoger estos pensamientos, y también al cristianismo?.

Además, se puede argumentar el hecho de que Amonio, el maestro de Plotino, había sido cristiano, por lo que Plotino no permaneció más hostil que él a esta doctrina. Además, respecto al mundo, uno de los otros puntos importantes de la crítica de II, 9, J. Baruzi ha puesto claramente de manifiesto que si el cristianismo admitía el mundo malo, ciertos textos paulinos no tenían este acento y hablaban de la belleza del mundo[37]; la gnosis había exacerbado un pesimismo que la alejaba de estas posiciones generales. Así, aunque se pueda decir que ciertas críticas a II, 9 reflexionaban sobre este punto, no creo que se pueda sostener como C. Schmidt, o como otros [38] que Plotino apuntaba en II, 9 a la doctrina cristiana.

La gnosis valentiniana a la que se refiere II, 9 había dividido el mundo divino en tres realidades. El πνεΰμα fue el primero, espíritu en la luz que acepta la gnosis, el conocimiento de dios, ya que era el término último de esta doctrina; es asombroso que un término que designaba en la tradición helénica, una realidad más bien material, designe al alma superior.

En el nivel inferior estaba la "ψύχη", luz disminuida, distante de lo divino. Finalmente, en el nivel inferior, la hyletics, dominada, como su nombre lo indica, por la materia [39], formando el conjunto una antropología.

Y, en efecto, los divinos intermediarios eran múltiples, este tipo de sustancias se encontraban en el nivel más bajo, dentro del pleroma,  πλήρης, la plenitud; los eones representaban "el prototipo de la búsqueda del dios"[40], en el Codex Jung. Eran poderes que se movían dentro de este universo complejo y multiplicado. Se trataba de no hundirse en la materia al nivel de la ogdóada, para no ver que las tinieblas dominaran la luz.

Vemos lo singular de este universo divino: era a pesar de todo diferente del Uno, de la Inteligencia y del alma de Plotino, aunque se pueden hacer ciertas comparaciones. Diferente de νους, a quien este último a veces llamaba, por una probable conexión con Numenio, segundo dios[41], pero que tendía a caer, en su mayor parte, en la tradición helénica.  A diferencia del alma, que era, insiste el tratado II, 9, el alma racional, que sólo podía tener sus reflejos en un alma vegetativa, generativa. Plotino trató de ceñirse a un platonismo más estricto, evitando estas creaciones a las que llama ficciones, τω πλάσματι[42].

Entendemos que son estos gnósticos a los que ataca en el tratado II, 9: en la multiplicación de las hipóstasis, crearon un mundo puramente imaginario. Es cierto que esto seguía siendo esencialmente dualista: el dualismo de origen maniqueo u oriental fue el primer hecho de la gnosis, con esta irremediable y difícil separación entre el mundo divino y el mundo material; por eso, era necesario multiplicar los intermediarios, para llenar los espacios.

Pero nada ayudó: la caída en la materia era casi irremediable. Dualismo pesimista que describe bajo los rasgos más oscuros, el mundo sensible, este universo degradado. A la mayoría de los lectores de gnosis les llama la atención este acentuado pesimismo de la doctrina gnóstica[43]; casi siempre se representaba el tema de la extrañeza, la extrañeza del mundo. Como si dos mundos se opusieran, y como si el mundo sensible representara esa visión extraordinariamente oscura de lo real, tan característica de la gnosis.

No podemos ceñirnos a tal visión del mundo; y a esto es a lo que se opone Plotino en II, 9: el mundo es bello[44], porque siempre participa del Uno en ese ir más allá del dualismo que realiza[45]. La materia, en la gnosis, es como la negación del mundo[46], donde el mal se une a este fondo oscuro. Y lo que domina en el ataque contra los gnósticos, no es esta acusación de ilusión que está en el corazón del tratado: «no existiría ni siquiera la inteligencia, ese astro superior al que acabamos de nacer, y tantas ilusiones (των άπατάντων) nos impiden llegar hasta la verdad»[47]. Aquellos que vieron la ilusión del mundo (ή τοΰ κοσμοΰ απάτη)[48] por una singular inversión, son aquellos a quienes se les atribuye la más pura y mayor ilusión.

Uno se pregunta por qué este ataque a la mitología gnóstica no funcionó al nivel del mito. Parece que Plotino la integró en la filosofía, como muestra J. Pépin, a propósito de Urano, Cronos y Zeus que se convierten respectivamente en el Uno, la inteligencia y el alma[49]; y es verdad que en otros momentos, y con mayor frecuencia, el mito se adosa a una exégesis platónica; a veces se toma con calma el ejemplo del mito de Prometeo, que en la mayoría de los casos hace una interpretación "utilitaria y pedagógica" de él. Diremos, lo que no contradice formalmente estas posiciones, que la integra en su propia racionalidad del mundo, y que la riqueza imaginada de los mitos le proporciona a sus anchas los materiales necesarios para sus explicaciones, como es el caso del mito del nacimiento de Eros del Banquete, y de los mitos del Fedro.

Si en algunos de ellos Plotino encuentra allí lo ilusorio, incluso encuentra allí una representación de la ilusión, como la de Penia que es engañada[50], víctima de la ilusión (άπατηθέν) o como Narciso que se engaña a sí mismo, queriendo asir su reflejo ilusorio de una belleza superior[51] como real (ώς άληθινόν), o también, como en el mito de Dioniso, las almas «viendo sus imágenes, como en el espejo de Dioniso, se precipitan hacia ellas»[52] que Hera había usado para atraerlo y engañarlo, antes de matarlo y esparcir sus miembros, de ahí la comparación con las almas que se separan del alma del mundo, espejo objeto de engaño e ilusión, en el mito, y como tal, imagen evanescente. que desaparece al mismo tiempo que el objeto; lo que muestra la sensibilidad de Plotino a la representación de lo ilusorio; ¿No es el mito como tal una ilusión?[53]

Es porque el mito no marca la misma inserción en el tiempo. La gnosis estaba ligada a una caída y a una escatología dramática que ve sucesivamente un desastre, la caída de lo divino, para llegar a estos exilios, a una salvación, una especie de drama fantástico, que a través de una ilusión jugaría la realidad [54], mientras que Plotino permanece esencialmente fiel a una representación del cosmos eterno -la temporalidad del mito ciertamente aparece allí, pero de una manera mucho menos dramática- y ¿no es el tiempo, como hemos subrayado[55], ilusión?

Y si la gnosis representa la ilusión condenada, mientras que el mito la acepta, es porque, esencialmente, representó el mito histórico y humano. Pero la historia es ilusoria: el "arraigo histórico", dice J. L. Vieillard-Baron, «no da lugar a una visión suprasensible... por eso podemos hablar de ilusión histórica, porque la ilusión sobrevive a su denuncia»[56]. El gnóstico, para Plotino, vive hasta el final esta ilusión, y no deja una historia que es de un extremo al otro una ilusión.

En todo caso, lo que destaca la fractura del tratado II, 9 y sus antecedentes es el lugar primario que ocupa la ilusión, ya que, como hemos visto, el punto focal de la condena de los gnósticos, es la ilusión; el primer lugar que ya parecía ocupar en el recorrido biográfico de la aventura persa, pero que esta vez, sin duda, se convirtió en un tema capital del pensamiento plotiniano.

Lo que todavía nos enseña este nuevo viaje por el estoicismo y la gnosis es que hay dos tipos de ilusión: una ilusión que es buena, la de la belleza del mundo, y otra ilusión, más histórica, esa, y ligada al tiempo, que de la gnosis, que es mala y de la que conviene que Plotino se aparte.


Jean-Michel Charrue
Plotin, le stoïcisme et la gnose. Deux formes d'illusion
Traducción : Yerko Isasmendi

lunes, 21 de noviembre de 2022

El zen demoníaco de Hakuin-Zenji


"Buda" significa "uno que está despierto". Una vez que has despertado, tu propia mente es en sí misma Buda. Al buscar fuera de ti mismo un Buda investido de forma, te estás proclamando como un hombre tonto. Es como una persona que quiere pescar un pez. Debe empezar por buscar en el agua, porque los peces viven en el agua y no se encuentran fuera de ella. Si una persona quiere encontrar a Buda, debe mirar dentro de su propia mente, porque es allí y en ningún otro lugar donde existe Buda.

Pregunta: "En ese caso, ¿qué puedo hacer para despertar completamente a mi propia mente?"

¿Qué es eso que hace tal pregunta? ¿Es tu mente? ¿Es tu naturaleza original? ¿Es algún tipo de espíritu o demonio? ¿Está dentro de ti? fuera de ti? ¿Está en algún lugar intermedio? ¿Es azul, amarillo, rojo o blanco? Esto es algo que debes investigar y aclarar por ti mismo. Debes investigarlo ya sea que estés de pie o sentado, cuando estés comiendo tu arroz o bebiendo tu té, cuando estés hablando y cuando estés en silencio. Debes seguir haciéndolo con una devoción total y resuelta. Y nunca, hagas lo que hagas, busques una respuesta en los sutras o en los comentarios, ni busques en las palabras que escuchas hablar a un maestro. Cuando todo el esfuerzo que puedas reunir se haya agotado, cuando hayas llegado a un callejón sin salida, y te hayas vuelto como el gato en la ratonera, como la mamá gallina calentando su huevo, de repente vendrá a ti y te liberarás. El fénix atravesará la red dorada, la grulla saldrá volando de la jaula.

Pero incluso si no se produce ningún avance hasta el día de tu muerte y pasas veinte o treinta años en vano sin siquiera ver tu verdadera naturaleza, quiero tu promesa solemne de que nunca buscarás apoyo espiritual en esos cuentos que escuchas. -viejos y viejas descoloridas que venden por todas partes hoy. Si lo haces, se pegarán a tu piel, se pegarán a tus huesos, nunca te liberarás de ellos. Y en cuanto a sus posibilidades con los koans difíciles de pasar de los patriarcas, cuanto menos se diga sobre ellos, mejor, porque entonces estarán totalmente fuera de su alcance.

De ahí que un sacerdote de antaño dijera: "Una persona que se compromete con la práctica del Zen debe estar equipada con tres elementos esenciales. Una gran raíz de fe. Una gran bola de duda. Una gran tenacidad de propósito. Careciendo de cualquiera de ellos, es como un trípode con solo dos patas".

Por "gran raíz de fe" se entiende la creencia de que todas y cada una de las personas tienen una naturaleza propia esencial en la que pueden ver; y la creencia en un principio por el cual esta naturaleza propia puede ser penetrada completamente. Aunque alcances esta creencia, no puedes atravesar y penetrar hasta el despertar total a menos que surjan dudas fundamentales al abordar los koans difíciles de pasar. E incluso si estas dudas se cristalizan y tú mismo te conviertes en una gran bola de dudas, aún serás incapaz de romperla a menos que te ocupes constantemente de esos koans con una gran tenacidad ardiente de propósito.

Así, se ha dicho que se necesitan tres largos kalpas para que los seres sintientes perezosos e inatentos alcancen el nirvana, mientras que para los intrépidos y valientes, la Budeidad llega en un solo instante de pensamiento. Lo que debes hacer es concentrar todo tu esfuerzo en poner en pleno juego tu potencial fundamental. La práctica del Zen es como hacer fuego por fricción. Lo esencial al frotar madera contra piedra es aplicar un esfuerzo total y continuo. Si te detienes cuando ves el primer rastro de humo, nunca obtendrás ni un destello de fuego, aunque puedas restregarte durante tres largos kalpas.

Esos guerreros del Dharma que exploran las profundidades secretas también son así. Van directamente hacia adelante, perforando sus propias mentes con un esfuerzo ininterrumpido, sin ceder ni retroceder nunca. Luego, el avance de repente llega, y con eso penetran en su propia naturaleza, la naturaleza de los demás, la naturaleza de los seres sintientes, la naturaleza de las malas pasiones y de la iluminación, la naturaleza de la naturaleza de Buda, la naturaleza de dios, la naturaleza de Bodhisattva, la naturaleza del ser sintiente, la naturaleza del ser no sintiente, la naturaleza del fantasma anhelante, la naturaleza del espíritu contencioso, la naturaleza de la bestia, todos ellos son vistos en un solo instante de no-pensamiento. El gran asunto de su búsqueda religiosa queda así total y completamente resuelto. No queda nada. Están libres de nacimiento y muerte. ¡Qué momento tan emocionante!


Hakuin Ekaku
Traducción: Yerko Isasmendi

Signos contemporáneos del fin de los tiempos I

 


Introducción

Hoy me gustaría hablar sobre un tema muy relevante para nuestro tiempo: el fin del mundo; más particularmente, las señales que se están cumpliendo en nuestro tiempo que apuntan a dicho fin.

Ha habido varias ocasiones en el pasado en las que este tema fue de gran interés. De hecho, incluso puedes llamarlos tiempos "apocalípticos". Los mismos apóstoles sintieron que sus tiempos eran muy apocalípticos. (Más adelante presentaré algunas de las declaraciones que hicieron en las Escrituras que muestran que realmente esperaban que el fin de todas las cosas estuviera muy cerca). En otras ocasiones, por ejemplo, en Occidente, alrededor del año 1000, hubo una gran expectativa del final. En Rusia, cerca del final del siglo XV, nuevamente hubo un período en el que se esperaba el inminente final. Esto se debe a que el año 1492, según la cronología del Antiguo Testamento, era el año 7000 desde la creación del mundo. Y muchas personas en nuestros tiempos tienen la misma sensación de que el tiempo se acaba, que algo grande va a suceder. A menudo, esto está relacionado con el número 2000. Es decir, hemos llegado al final de dos milenios de cristianismo; se piensa que un milenio es una gran cosa, un millar de años, y dos de ellos significan que una gran crisis debe estar acercándose; y mucha gente coloca esto en términos del fin del mundo. Por supuesto, eso no significa necesariamente nada, ya que no sabemos el día, la hora o el año en que el mundo se va a acabar (Mat. 24:36). Sin embargo, intentaré profundizar en cuál debería ser nuestra actitud hacia esta expectativa del fin.

Hoy en día, cuando piensas en la "conciencia apocalíptica", piensas en sectarios protestantes de varios tipos, que tienen ideas definidas sobre lo que va a suceder al final de esta era. Sin embargo, no solo los pensadores religiosos, sino también los filósofos seculares ordinarios, hablan del fin del mundo de una manera muy audaz. Les daré un ejemplo, uno que debería ser conocido para nosotros porque es un escritor ortodoxo: Alexander Solzhenitsyn. Ha estado fuera de Rusia desde 1974 y ha escrito sobre la vida en la Unión Soviética y especialmente en los campos de trabajo soviéticos, el infame Gulag. No es lo que uno consideraría un pensador "místico" o "impreciso", o alguien que está en las nubes; él es muy realista.

Hace casi tres años, pronunció una charla en la ceremonia de graduación de la Universidad de Harvard, en la que habló con valentía a la gente de Occidente (al igual que antes había hablado con valentía a los líderes soviéticos), diciéndoles que su civilización se está derrumbando y está en peligro de ser tomado por el comunismo, que el humanismo moderno no es lo suficientemente profundo para satisfacer el alma humana, y que no es un modelo que pueda seguir Rusia, si esta derrocara al comunismo. Al final de este discurso, utilizó las siguientes palabras para expresar su idea de la profundidad de la crisis que está ocurriendo ahora en el mundo: «Si el mundo no ha llegado a su fin, se ha acercado a un giro importante en la historia, igual en importancia al giro de la Edad Media al Renacimiento».

Aquí habla seriamente de la posibilidad del "fin del mundo", basándose en sus observaciones de la imposibilidad que los hombres vivan mucho tiempo más sin raíces espirituales profundas, las que han sido desarraigadas en Oriente por el comunismo y en Occidente por el humanismo mundano. 

En sus otros escritos, Solzhenitsyn, al igual que muchos pensadores realistas de hoy, habla de razones específicas, aparte de las espirituales, por las que cree que la humanidad enfrenta un período de gran crisis como esta. Menciona cosas que encontraran en cualquier análisis serio de las noticias de hoy: a saber, cosas como la proximidad del agotamiento de los recursos de la tierra (si se utilizan al ritmo actual); la desastrosa contaminación del aire, el agua y el suelo (que es mucho peor en Rusia que en Estados Unidos); la superpoblación del mundo y la desastrosa escasez de alimentos que parece estar llegando; y, por supuesto, el desarrollo de armas en las últimas décadas, que hace posible la virtual aniquilación de la vida humana.

Todo esto se relaciona con los signos físicos de una gran crisis que se acerca, el fin de la edad moderna y quizás el fin del mundo mismo. Pero mucho más notables que estas señales, son los signos espirituales que se están multiplicando en nuestro tiempo. De esto es de lo que me gustaría hablar principalmente.

Nuestra actitud cristiana

En primer lugar, me gustaría hacer una pregunta: ¿Cuál debería ser la actitud de un cristiano ortodoxo comprometido hacia toda esta idea del fin de los tiempos y hacia los signos que lo señalan? ¿Deberíamos descartar todo esto como una especie de superstición, histeria, etc.?

No, no deberíamos. Tenemos, ante todo, la respuesta dada por nuestro Señor Jesucristo mismo en el Evangelio. Apenas dos días antes de ir a Su Pasión, sus discípulos se le acercaron en el monte de los Olivos y le preguntaron: «Dinos, ¿cuándo serán estas cosas?», es decir, la destrucción del templo, que acababa de mencionar. Entonces le preguntaron: «y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo?» (Mateo 24: 3). Nuestro Salvador en ese momento no rechazó la pregunta, como lo hizo en otras ocasiones cuando los discípulos preguntaron cosas que no deberían estar preguntando, como cuando Santiago y Juan preguntaron si podrían sentarse junto a Él en el Reino de los Cielos. (Marcos 10:37). Al contrario, les permitió hacer las preguntas y les respondió. Estas respuestas abarcan todo el capítulo veinticuatro del Libro de San Mateo (donde se exponen los eventos históricos antes del fin de los tiempos) y el capítulo veinticinco (donde Él enseña más completamente sobre el Juicio y el Juicio venidero y cómo prepararse para Su venida). En una forma más breve, esto también se establecen en los Evangelios de Marcos y Lucas. Algunas de estas profecías se refieren directamente a la destrucción de Jerusalén y el templo, que ocurrió varias décadas después de la crucifixión, pero el resto se refiere al fin del mundo entero.

En Su respuesta, nuestro Señor da los siguientes puntos principales. En primer lugar, tengan cuidado con el engaño, de seguir a los falsos Cristos. Entonces habrá varios signos, como guerras, hambrunas, terremotos, y todos estos no son el final sino el comienzo de la tribulación. Luego estarán los signos morales: las persecuciones de los cristianos; el aumento del mal; la creciente frialdad del amor, que es uno de los principales signos de que el cristianismo está muriendo, porque el signo del cristiano, como nos dijo nuestro Señor, es que tiene amor por los demás. Entonces otra señal es que el Evangelio debe ser predicado a todo el mundo, después de lo cual vendrá el fin. Otra señal es que habrá una terrible tribulación, es decir, aparte incluso de todas las cosas que ya ha mencionado: guerras, hambrunas, terremotos. Y «cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora» (debemos entender esto de acuerdo con la interpretación de los Santos Padres, de la que hablaré); y «más por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados» (Mateo 24:15, 22).

Luego nuevamente advierte acerca de los falsos Cristos y los falsos profetas, y acerca de «grandes señales y prodigios» que, «si es posible, desviarán incluso a los elegidos», es decir, no solo sucederán terribles eventos físicos, sino que también habrá engaños que son tan sutil que incluso los mismos elegidos podrían ser engañados.

Entonces la señal de la venida de Cristo: será repentina, desde arriba, y no como su primera venida. Las señales del fin mismo son que «el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo»; y entonces Cristo mismo aparecerá en los cielos con la señal de la Cruz.

Pero Él nos dice que el día y la hora de Su venida no son para que lo sepamos. No obstante, debemos prestar atención. Nos da la parábola de la higuera: cuando vemos en sus ramas brotar hojas, sabemos que el verano está cerca; e igualmente, cuando miramos las señales y vemos que estas cosas comienzan a suceder, entonces sabemos que los tiempos están maduros, que el fin se acerca.

Por lo tanto, debemos estar atentos no a un día u hora específicos, sino a las señales del fin para poder estar preparados. Debemos estar especialmente preparados contra el engaño, que está relacionado con uno de los grandes eventos que sucederán en el fin del mundo: la venida del Anticristo, del que hablaremos en breve.

Como mencioné anteriormente, la era de los apóstoles, el primer siglo, estaba llena de la expectativa de que Cristo regresaría pronto. Hoy es un poco difícil para nosotros incluso imaginarnos cómo los Apóstoles pudieron estar tan llenos de fervor por Cristo que pudieron ir a todos los confines del mundo; pero literalmente lo hicieron. El apóstol Tomás fue a la India, y algunos dicen que incluso hasta China; San Andrés se dirigió al norte a Escitia, que ahora es Rusia; San Aristóbulo y otros fueron a Inglaterra; San Mateo y otros se fueron al sur de Abisinia. Todo el mundo civilizado en ese momento había sido  cubierto por los Apóstoles, porque tenían la idea de que el mundo llegaría pronto a su fin y que debian salir a predicar el Evangelio por todas la tierra. Ya en el momento de la destrucción de Jerusalén por los romanos en el año 70 d.C., el Evangelio se había predicado prácticamente a todo el mundo habitado conocido. A partir de ese momento se inició la producción de frutos en todos aquellos países en los que se había plantado la semilla del Evangelio.

Y vemos, si tomamos un país en particular que recibió el Evangelio, cómo a lo largo de los siglos dio frutos. Tuvieron santos, la vida de las personas cambió por completo y hubo una diferencia total entre la época en que ese país era pagano y la época en que aceptaba el cristianismo ortodoxo. Si toman cualquier país de Occidente, como Gran Bretaña o Francia, o del Este, como Bizancio o Siria o Rusia, verán que este es el caso.

Hay varios pasajes bíblicos en los que los apóstoles mencionan la venida del fin. Por ejemplo, en Filipenses 4: 4-5, San Pablo escribe: «Regocíjense en el Señor siempre ... El Señor está cerca». San Juan menciona en 1 Juan 2:18: «Hijitos, ya es la última hora». El apóstol Pedro dice en 1 Pedro 4: 7: «El fin de todas las cosas está cerca». En otra parte, respondiendo a los que decían que el fin tardaba mucho en llegar, San Pedro dice en su famosa declaración que un día es para el Señor como mil años, y mil años es un día, y que el Señor es sólo siendo pacientes con nosotros hasta que nos arrepintamos (II Pedro 3: 8-9). Y luego, inmediatamente después de eso, nos da una descripción completa del fin real del mundo por fuego (3: 10-13).

Entonces, desde ese mismo momento, los que eran cristianos fervientes tuvieron una idea definida: el mundo pronto llegará a su fin. Por supuesto, han pasado diecinueve siglos desde entonces. ¿Significa eso que los apóstoles estaban equivocados? ¿O que cualquiera que piense así también está equivocado, y deberíamos descartar toda idea de que el fin del mundo está cerca, que Cristo vendrá pronto? No, no significa esto. Significa que debemos entender esto de la manera correcta, y la manera correcta es la espiritual. Si nosotros mismos estamos llevando una vida espiritual consciente, llevando a cabo la guerra invisible contra nuestra propia naturaleza caída y contra los demonios que están contra nosotros, entonces estaremos constantemente esperando la venida de Cristo a nuestra alma.

El único peligro es exceder y comienzar a tratar de colocar fechas, a calcular exactamente cuándo sucederá, a estar demasiados preocupados por eventos específicos que están ocurriendo y demasiados ansiosos por colocarlos en categorías para que quepan en capítulos. del Apocalipsis.

Por supuesto, el gran error que cometen las personas que exageran en estos detalles ocurre cuando caen en la herejía del quiliasmo: la expectativa de que Cristo vendra a la tierra por mil años. El quiliasmo, una herejía combatida por los primeros Padres de la Iglesia, surge continuamente en los círculos sectarios, especialmente en tiempos de incertidumbre y crisis histórica. Es la enseñanza de un reinado de Cristo en la tierra antes del fin del mundo: un reinado de paz y prosperidad bajo Cristo, quien reinará con sus elegidos en Jerusalén y conquistará a todos los enemigos. Esta problemática herejía fue comun incluso en la historia temprana de la Iglesia y fue condenada por el Segundo Concilio Ecuménico en el año 381 d.C. Fue entonces cuando se puso la frase en el Credo: «... y Su Reino no tendrá fin». Esta frase se introdujo en el Credo con la intención específica de contrarrestar la enseñanza quiliástica del hereje Apolinar.

La idea del quiliasmo surgió de una mala interpretación del capítulo 20 de Apocalipsis, que dice que el diablo estaba atado por mil años y que Cristo vendrá y reinara con sus santos. Si simplemente leen el texto de principio a fin sin detenerse e interpretarlo de acuerdo con lo que los Santos Padres han dicho al respecto, pueden tener la idea de que habrá un período de mil años entre dos futuras venidas de Cristo. Esto significa que deben de haber dos juicios diferentes. De hecho, los protestantes sí: tienen un "Juicio del Gran Trono Blanco" y algún otro tipo de Juicio. Esto confunde todo el cuadro de la escatología cristiana.

En la interpretación universal de los Santos Padres ortodoxos, sin embargo, no hay ningún misterio sobre esto. El reinado de Cristo con sus santos está ocurriendo ahora. Esta es la Iglesia. Esta es la vida de gracia en la Iglesia con los sacramentos, que los protestantes, al no tener, no comprenden. La vida en la Iglesia es un estado tan bendecido, porque estamos con Cristo, tenemos Su gracia, tenemos Su Cuerpo y Su Sangre dentro de nosotros, que esto es como el Paraíso. Y esto es lo que la gente llama el milenio. Los "mil años" significa un período completo. Mil es un número redondo: 10x10x10 en lenguaje simbólico significa la plenitud del tiempo entre la Primera Venida y la Segunda Venida de Cristo.

La expectativa de una venida quiliástica de Cristo (es decir, de Cristo reinando como gobernante terrenal durante mil años) ha llevado a fantasías y derramamiento de sangre, desde la época de la Edad Media hasta ahora: los líderes "carismáticos" persuaden a sus seguidores de que son Cristo. , o que se están preparando para Él. Este es un cumplimiento exacto de la profecía de Cristo de falsos Cristos que no vendrán de los cielos al fin del mundo. En tiempos recientes, los testigos de Jehová, los adventistas del séptimo día y muchos otros grupos sectarios han predicado esta doctrina, a menudo prediciendo el año y el día exactos del fin del mundo, que nunca llega según lo programado, o preparándose para un gran “líder mundial”. ”Quien traerá la paz a la tierra”. Este “líder mundial” será el Anticristo, sobre quien las Escrituras profetizan exactamente. Las fantasías del próximo "milenio" son una de las principales formas en que la humanidad se está preparando para el Anticristo.

Nuestros tiempos están llenos de este quiliasmo o milenarismo. Esta es la base de la ideología comunista del estado perfecto en la tierra que vendrá cuando la "dictadura del proletariado" finalmente termine. Tales fantasías siempre resultan en tiranía en nombre de un ideal religioso o filosófico.

Las opiniones quiliásticas en sí mismas no son un signo particular del fin. Existieron en la Edad Media, el Renacimiento y en tiempos más modernos; pero nunca han estado tan extendidas como hoy, no solo entre pequeños grupos de sectarios, sino entre líderes políticos y religiosos de la humanidad. De esto hablaré un poco más adelante como uno de los signos del fin.

Pasemos ahora a algunos de los signos espirituales del fin. La mayoría de estos signos están relacionados con la figura del Anticristo, el gobernante mundial al final de los tiempos, el último gran enemigo de Cristo. Mucha gente tiene una idea muy superficial de él: Lutero pensó que era el Papa, otros tienen una idea caricaturizada de él como simplemente un dictador vicioso. Debemos ir más allá de esto, y especialmente distinguir entre el espíritu general del Anticristo, los muchos anticristos menores que tienen este espíritu hasta cierto punto, y el Anticristo mismo, que vendrá solo al final de los tiempos y gobernará el mundo entero. San Juan dice (1 Juan 2:18): «y así como oísteis que el anticristo viene, también ahora han surgido muchos anticristos; por eso sabemos que es la última hora». Es decir, solo porque hemos visto a muchos con el espíritu del Anticristo en el pasado - aquellos que han luchado contra Cristo, como algunos emperadores romanos, y especialmente aquellos que han tratado de engañar a los cristianos por medio de enseñanzas falsas y aparentes milagros - esto no significa que no habrá un solo Anticristo al final del mundo. Estos muchos pequeños anticristos deberían prepararnos para la venida del gran Anticristo.

Signos espirituales del fin. La apostasía.

El mismo San Pablo, que era muy conciente de la venida del fin del mundo y la segunda venida de Cristo, advierte a los cristianos incluso en su tiempo que no se emocionen por el fin del mundo. Él dice en II Tesalonicenses 2: 2-3: «Nadie os engañe: ese día no vendrá si no viene primero la apostasía y se revela el hombre del desafuero, el hijo de perdición».

Esta es una señal muy importante del fin: la caída o apostasía y la venida del hombre del desafuero, que es el Anticristo. En este tema me gustaría centrar nuestra atención. Este concepto de apostasía es clave para comprender los eventos de nuestro tiempo. Es un tema demasiado amplio para abordarlo por completo ahora. Pero brevemente: un estudioso de la historia, al observar los últimos dos mil años de historia, especialmente la historia occidental, puede ver un hilo continuo de desarrollo. Y en estos últimos novecientos o mil años, se pueden ver los distintos hilos que forman nuestra historia y civilización moderna. La civilización de hoy está moldeada por los acontecimientos y desarrollos de ayer.

Cuando Solzhenitsyn habla de la llegada de una gran crisis mundial o incluso del fin del mundo, se está refiriendo al hecho de que esta corriente histórica, que ha estado sucediendo durante al menos los últimos mil años, está llegando a su fin. No hay otro lugar adonde ir: debe cambiar drásticamente o destruir a la humanidad. Solzhenitsyn lo remonta al final de la Edad Media. En realidad, se remonta más atrás. Si lo examina históricamente, creo que podemos ver que se remonta a la época en que Roma se separó de la Iglesia, es decir, el año 1054, mediados del siglo XI. Algo sucedió en Occidente: Occidente decidió seguir su propio camino.

Esta ruptura por parte de Roma fue el comienzo de lo que se puede llamar la corriente principal de la apostasía. Apostasía significa "apartarse", incluso si este es un apartamiento muy pequeño. Si nos fijamos en Roma en el siglo XII, todavía estaba bastante cerca de la ortodoxia. No obstante, había comenzado a desviarse en sus diversas ideas sobre la importancia del Papa, etc. Una vez que comenzó este movimiento de apostasía, paso a paso, lógicamente derivo en producir el mundo que vemos hoy. Roma se separó de la Iglesia porque las ideas mundanas del gobierno de la Iglesia, el papado, se volvieron dominantes. Y una vez que la Iglesia Romana se independizó de las Iglesias de Oriente, estas innovaciones comenzaron a entrar en la vida de Roma hasta que, a lo largo de los siglos, se volvió cada vez más diferente de la Ortodoxia.

La mundanalidad en el mundo occidental produjo el Renacimiento pagano, y las desviaciones en la Iglesia Romana de las verdaderas prácticas cristianas de la Iglesia primitiva (más notablemente la idea católica romana de "indulgencias" y especialmente la venta de ellas) produjo la Reforma protestante, que gradualmente eliminó casi todas las antiguas tradiciones cristianas junto con las diversas supersticiones y prácticas falsas contra las que supuestamente se rebelaba. Esto, a su vez, produjo la reacción que conocemos como el Siglo de las Luces, el siglo XVIII, que desechó por completo la religión y trató de basar la vida en la razón humana y el sentido común. Esto es básicamente la civilización que hoy estamos tratando de vivir. Y esto es lo que ha producido el comunismo del que salió Solzhenitsyn y contra el que protesta. El comunismo es la última y más consistente forma de intentar hacer que la vida en la tierra se ajuste únicamente a las ideas humanas, no a las divinas.

Si Roma no se hubiera alejado de la ortodoxia y hubiera comenzado todo este proceso de apostasía, la historia mundial habría sido muy diferente. Podemos ver incluso ahora que en Oriente, países ortodoxos como Grecia y Rusia no tuvieron un Renacimiento, ni una Reforma, ni siquiera un período de Ilustración, como lo tuvo Occidente. Y si ahora están ligados al mismo tipo de visión del mundo que Occidente, es porque en el último siglo o dos finalmente aceptaron todas estas ideas y fueron envenenados por ellas. Por lo tanto, se han convertido en parte del mundo entero que ahora está involucrado en una sola civilización, es decir, la civilización occidental, que, como Solzhenitsyn ve con razón, está en su fase de agonía.

En el mismo pasaje en el que San Pablo menciona la apostasía (II Tesalonicenses 2: 7), le da un segundo nombre a este movimiento. Lo llama el "misterio de la iniquidad" o el "misterio de la iniquidad". Él dice: «Porque el misterio de la iniquidad ya está en acción», preparándose para el Anticristo, quien es «ese inicuo». Si miramos a nuestra civilización del siglo XX, la palabra “desorden” o “anarquía” es quizás la principal característica que la identifica.

Algunos ejemplos: a principios del siglo XX, todas las diversas escuelas de arte moderno se disolvieron en lo que solo se puede llamar un estado "sin ley": el cubismo, el futurismo, que termina en solo bloques en el lienzo, o lo que Jackson Pollock estaba haciendo hace veinticinco años: parado en medio de un gran lienzo, se “inspiraba”, sumergía sus pinceles en cubos y tiraba la pintura (y a veces lo que llegaba a sus manos) sobre el lienzo. No puedes llamarlo arte en serio si consideras arte lo que los antiguos maestros crearon, porque eran meticulosos y cuidadosos y había todo un arte o una ciencia en lo que hacían. Por tanto, se puede decir que, comparado con el arte antiguo o incluso con el arte más reciente de siglos anteriores, se trata de una especie de anarquía, porque los artistas se están dejando llevar y haciendo lo que está en contra de todas las leyes.

En la música moderna ocurre lo mismo. Un historiador de la música, Alfred Frankenstein, escribió una historia completa de la música occidental, y cuando llegó al siglo XX se detuvo y dijo: «No puedo escribir más, porque lo que viene de aquí en adelante ya no es la música como la conozco. Es decir, valoró que hubiera algo ahí, pero dijo que no obedece a las leyes que obedecía la música hasta fines del siglo XIX; por tanto, es otra cosa; dejaré que alguien más escriba sobre ello». Porque, de nuevo, entró en dicho arte una especie de anarquía, un nuevo principio.

Una vez que llegas tan lejos, no hay otro lugar adonde ir, ese es el final de todo. Por eso Solzhenitsyn tiene la sensación de que algo está llegando a su fin, porque no se puede seguir cayendo. Tiene que pasar algo más. O tiene que haber una explosión - tiene que entrar un principio totalmente nuevo, como cuando el cristianismo llegó en la época romana y transformó todo por completo - o si no sucede algo nuevo, entonces toda la civilización simplemente se desvanece, y eso es todo, el final de la misma.

En el ámbito de la enseñanza moral, es bastante notorio, especialmente en los últimos veinte años, cómo la anarquía se ha convertido en la norma. Incluso las personas que ocupan altos cargos dentro del clero de denominaciones liberales, generalmente católicos, protestantes, etc., a veces están muy dispuestas a justificar todo tipo de cosas que antes se habrían considerado inmorales; ahora se consideran de acuerdo con una nueva moralidad: la “ética de la situación”, etc.

Mientras que la mayoría de la gente civilizada (e incluso tribus paganas salvajes) tenía un sentido bastante acertado del comportamiento correcto, incorrecto y decente al menos hasta la Segunda Guerra Mundial, desde entonces se apoderado de muchas mentes la filosofía de que uno puede "hacer lo que quiera", e incluso los llamados cristianos justifican y promueven comportamientos que hasta ahora se consideraban en todas partes una pérdida total de estándares decentes, no solo cristianos sino también humanos. Este es un signo profundo de anarquía en la sociedad contemporánea. Esto no podría suceder si la gente tuviera opiniones religiosas y morales básicas de cualquier tipo. Es un resultado directo del abandono del cristianismo y del "alejamiento" de la Verdad.

Este es un signo de lo que San Pablo llama el "misterio de la iniquidad", un misterio en el sentido de que es algo que no se revela completamente en este mundo; es algo que viene del otro mundo. El “misterio de justicia” es la historia completa de cómo Dios vino del cielo y se encarnó para salvarnos. El "misterio de la iniquidad" es lo opuesto: es un misterio que viene del infierno, que irrumpe en este mundo y lo cambia. Por lo tanto, este es el misterio del desorden o de la anarquía que se está preparando para la venida del “hombre del desenfreno”, que es el Anticristo.

El comunismo como precursor del Anticristo

Incluso en la política y el gobierno, que no tienen ningún sentido a menos que descansen en la idea de orden, las ideas de anarquía está entrando. Si se observa cómo está dividido el mundo, se verá que casi la mitad del mundo ahora está en el campo comunista. Y el comunismo, si lo miras objetivamente, es una forma muy extraña de orden político/económico, porque no tiene sentido. En lo que respecta a la política, es la tiranía, contra lo que los comunistas dicen estar. En lo que respecta a la economía, no funciona y, sin embargo, el objetivo de instalarlo es hacer que funcione mejor que el capitalismo. Por lo tanto, desde el punto de vista de quienes introdujeron el comunismo en los gobiernos del mundo, no tiene sentido porque no logra lo que significa la palabra logro y porque produce los estados esclavistas sobre los que Solzhenitsyn escribe de manera muy elocuente. Y sin embargo, se apodera del mundo. El resto del mundo parece estar cayendo en sus garras, o al menos es impotente para detener el movimiento del comunismo. ¿Cuál es la razón para eso?

Ahora diré unas palabras sobre el comunismo. No es simplemente un sistema político o económico. Políticamente, se mantiene unido solo por el terror, por el Gulag. Para cualquiera que quiera entender lo que está sucediendo en el mundo de hoy, el libro de Solzhenitsyn, The Gulag Archipelago, cuenta exactamente cómo fue la vida en Rusia durante sesenta años y en otros países durante treinta años o menos, y lo que vendrá al resto de el mundo. Está escrito con mucha humanidad. Solzhenitsyn no siente amargura por lo sucedido; él mismo lo ha sufrido y da una descripción muy precisa de lo que se trata. En lo económico, falla. Solzhenitsyn señala que el gobierno zarista exportó trigo, mientras que los soviéticos tienen que importar trigo, por nombrar solo uno de sus fracasos. Los dos "logros" más serios de la Unión Soviética son la construcción (después de robar secretos occidentales) y el almacenamiento de suficientes armas para destruir la vida en la tierra, y su red de campos de prisioneros: el Gulag.

Pero, ¿cómo puede la gente creer en este sistema marxista? Si crees en el, tienes que admitir que es una filosofía muy extraña. No es una filosofía ordinaria, como que es mejor: que la gente vote o tener a un monarca gobernando a muchas personas; no es así de simple. Es como un mundo de sueños, un mundo de fantasía. Es como los movimientos que eran comunes en el siglo XVI. Alguien se proclamaba a sí mismo como Jesucristo o el profeta de Jesucristo, y la gente comenzaba a seguirlo. Provocaba un gran levantamiento, habría una revuelta campesina, y finalmente venía el príncipe y los derribaría a todos, y todos volvían a estar en paz. Pero mientras tanto, había emocionado a todo el país y la gente había pensado que estaba sucediendo algún tipo de gran acontecimiento religioso.

El comunismo tiene esta misma idea, solo que ahora sin Dios. Si lo examinas, en realidad es una idea quiliástica: que el Paraíso está llegando a la tierra, justo delante de nosotros. Es muy interesante leer sobre el comienzo del movimiento comunista en el siglo XIX, porque los escritos de sus primeros "profetas", como Fourier en Francia, son una tontería absolutamente fantástica. Fourier habla de la era venidera de la paz y la prosperidad mundial, cuando todas las fuentes rebosarán de limonada rosada y recogeremos chuletas de los árboles y todo tipo de cosas fantásticas.

Uno se pregunta cómo la gente podría tomar esto en serio. Pero lo hicieron. Incluso Marx se inspiró en esto al principio, hasta que finalmente maduró y vio que, como todo esto estaba hecho de cuentos de hadas, tenía que colocarlo sobre una base “científica”. Por lo tanto, desarrolló lo que se llama "materialismo científico". Luego expuso los medios para llevar esto a la realidad derrocando a los gobiernos burgueses. Pero cuando llegue al poder, ¿cuál es su respuesta? En realidad, promete lo mismo que prometían esos primeros sectarios. Incluso Lenin, en la base del comunismo ruso, tuvo esta idea: en primer lugar, está la revolución: se cambia la sociedad, se derroca y se mata a todos los reyes, a la clase media, etc. tomas todas sus posesiones y das poder a los trabajadores. (Eso es una cosa muy vaga: los "trabajadores", cuando fueron los primeros en ir a la cárcel.) Supuestamente le das el poder al "pueblo", pero en realidad son solo unos pocos los que se hacen cargo de él, manteniéndolo para ellos, por así decirlo, porque todavía -los trabajadores - no son capaces de ocuparse ellos mismos. Y después de un cierto número de años, esta supuesta dictadura del proletariado se desvanece, y luego la gente se vuelve pacífica, feliz, contenta y no hay más problemas.

Alguien incluso le preguntó a Lenin qué pasaría si alguien tuviera una idea religiosa o quisiera volver a las formas antiguas de hacer las cosas. Le preguntaron: «¿No necesitarás al menos un departamento de policía?» Y dijo: «No habrá necesidad de un departamento de policía porque la gente misma cambiará tanto bajo las nuevas condiciones de la sociedad que, cuando alguien tenga una idea no social, automáticamente la gente lo aplastará como un insecto». En otras palabras, la gente estará tan feliz que tomará la iniciativa de aplastar a los demás, y no habrá necesidad de policías, ejércitos o nada por el estilo. ¡Este es un cuento de hadas absoluto! Y esto es en lo que se basa la ideología comunista. Es una filosofía política muy extraña. Participa del mismo principio de anarquía; es una especie de anarquía que pretende ser ordenada. Es un precursor de la venida del Anticristo.

La razón por la que el comunismo se apodera del mundo no es porque sea mucho más "inteligente o mejor" que el capitalismo o las democracias o cualquier cosa por el estilo. Es porque en Occidente hay un vacío espiritual, y cuando este vacío está presente, el comunismo simplemente entra, tomando un pequeño territorio tras otro hasta que, en la actualidad, ha conquistado casi la mitad del mundo.

Pero el comunismo no tiene la respuesta final porque es algo muy negativo. De hecho, si miras lo que ha estado sucediendo en Rusia en los últimos diez o veinte años, puedes ver que hay una revuelta total, en lo que respecta a la mentalidad de la gente; ya que están en contra de todo este sistema de comunismo. Aunque la dictadura es tan fuerte como siempre, y aunque la policía secreta es muy fuerte y está en todas partes, sin embargo, la gente se está levantando cada vez más. Es decir, no se están levantando en una revuelta armada sino en sus mentes, y se están independizando. Esto significa que tarde o temprano todo el sistema colapsará.

Y entonces el comunismo no tiene la respuesta; no puede conquistar el mundo entero y luego traer la paz y la felicidad como dice que puede hacerlo. Pero mientras tanto, se está preparando para una cosa muy importante que tiene que suceder antes de que llegue el fin del mundo, y es que tiene que haber un gobierno mundial unificado del que de alguna manera se haya expulsado al cristianismo. Y ese comunismo lo ha estado haciendo con mucho éxito. El vínculo de la humanidad con el pasado y con el cristianismo se está destruyendo, y el comunismo se está convirtiendo en el principal agente para preparar los eventos relacionados con el fin del mundo: el establecimiento de un imperio global anticristiano.



Padre Seraphim Rose
(Conferencia pronunciada por el padre Seraphim Rose en mayo de 1981)
Traductor: Yerko Isasmendi