Influencia europea en la brujería criolla



Sería fácil sentirse tentando en querer ver alguna rebuscada influencia de cultos ofidianos orientales(1) en la presencia del culebrón, que en los procesos por brujería ya en el siglo XVII tiene en una posición de igualdad con el macho cabrío. Pero no existe ningún dato que nos permita tal licencia; aunque si es interesante hacer notar los paralelismos que se pueden detectar en cosmovisiones que probablemente tuvieron algún tipo de contacto con la población de Chile, los cuales nos pueden ayudar a conjeturar la significancia que pudo tener para los brujos chilenos este ser o entidad. Hay dos zonas de España que además de poseer una larga tradición brujeril, guardar estrechas semejanzas con las creencias y prácticas de la brujería en Chile; me refiero al País Vasco(2) y a Galicia.

La serpiente ha jugado por siglos un rol central en la antigua cosmovisión vasca, siendo Maju o Sugar(3) el esposo de Mari(4), un culebrón asociado a las tormentas y truenos que tiene su morada junto a su esposa en lo profundo de las cuevas. También en las leyendas hay referencias a genios con forma de serpientes, como el Herensuge. Pero hay un relato en las creencias vascas que habla de una cueva en el monte Auza, en la región de Baigorri; en donde un tesoro es custodiado por una serpiente y un macho cabrío(5); que nos recuerda inmediatamente lo relatado por los acusados de brujería en Chillán en 1749, donde declararon ante notario que las reuniones a las cuales habían asistido se llevaba a cabo en una cueva en la cual había un «culebrón (Iwaifilu(6))  y un chivato pillán».

Al igual que el relato vasco de la cueva en el monte Auza, este culebrón cumple labores de guardián, como queda graficado en los testimonios del proceso de Chillán de 1749 «todos cuantos entraban en la cueva debían detenerse ante un culebrón grueso que se les sube por las piernas asta llegar a la corona de la cabeza como asiendo alagos a todos los que an pasado” y “les oscula el rostro y después se baja en la misma conformidad y que entonses se supone entonses se supone lizensia para de entra adentro de la cueba donde están los que dentraron primero»(7).

Esta manifestación corpórea de entidades demoníacas en forma de grandes serpientes como porteros de los reinos mágicos y ligados a la brujería también aparece en procesos de brujería al otro lado de los Andes. Eduardo Valenzuela Avaca(8) al respecto nos señala que en el proceso llevado a cabo en Santiago del Estero contra la india Lorenza en 1761, ella testificó «la presencia de un enorme "viborón" que actuaba como portero de la cueva, y que solicitaba a las asistentes, como parte de los requisitos de ingreso, que «le diese de su sangre». Lo cual no nos debe de extrañar, debido al papel que ocupaba la serpiente en el pensamiento mágico religioso de las diversas culturas autóctonas de la zona, siendo Amaru en el pensamiento andino,  la mediadora entre el cielo y la tierra, símbolo de la sabiduría y de la vida. 

Recordemos que en las creencias incas que tiñeron el pensar religioso de buena parte de los andes, la serpiente moraba en Ucu Pacha o mundo subterráneo(9)-  al igual que el Sugar vasco - lo cual nos remite a la función de portero a un mundo mágico subterráneo. La aparición del macho cabrío y la relación con la brujería sin duda se deben a influencias europeas, específicamente vascas en donde la tripleta cueva-macho cabrío-bruja, devinieron en el estereotipo de la reunión brujeril a lo largo del mundo cristiano.


Yerko Isasmendi ®

Parte IV - Parte VI



Notas

1) Ver "The Cult of the Serpent. An Interdisciplinary Survey of its Manifestations and Origins" de Balaji Mundkur, editado por la State University of New York, 1983.
2) No debemos olvidar que el país vasco fue una de las zonas con fuerte resistencia a la evangelización, lo que llevo a que las antiguas creencias se mantuvieron intactas por siglos, terminando estas por fundirse con la nueva religión. 
3) Surge es la palabra vasca para serpiente.  
4) Mari es la deidad principal de la mitología vasca, conocida en todos los rincones de Euskal Herria. Es la figura central del panteón mitológico vasco, la manifestación de las fuerzas de la naturaleza divinizadas. 
5) Leyenda relatada por Juan Monako del caserío Biurretabuxtan: En el monte Auza existe una caverna que contiene oro en su interior. Junto al oro se hallan una enorme serpiente y un macho cabrío. El cura de Martiene de Aldudes estuvo allí muchas veces y veía el oro, la serpiente y el macho cabrío. Por lo que, recitaba las oraciones de su libro al fin de ahuyentar la serpiente y el buco. Con las oraciones del cura la serpiente adelgazaba como una hebra, pero no huía.
6) Guaybilo.Sobre esta voz, la lingüística misionera nos provee alguna información. El Arte y gramática general, publicado en 1684 por el jesuita Luis de Valdivia, registra dos entradas que podrían estar vinculadas a esta voz: Ihuay traducido como serpiente, y la entrada Bilu o culebra. Por su parte, la obra del padre Andrés Febre, también jesuita, contiene significativas precisiones a los términos. Aunque la voz Ihuay figurará con un contenido restringido a «víbora, culebra» (Febres Andrés, 1765: 520), la entrada Vilu abrirá su significado para transformarse en la traducción de un término categorial «culebra, y las lombrizes, vívoras, y otras cosas así» (Febres Andrés, 1765: 661). En un giro de especificidad, Febres registrará la voz competa, ihuayvilu, traduciéndola, significativamente, como dragón.
7) Diablos, brujos y espíritus maléficos. Chillán, un proceso judicial del siglo XVIII”, Holdenis Casanova Guarda.
8) Las fronteras del entendimiento en la frontera mapuche: brujería, justicia y traducción cultural en Chile durante el siglo XVIII.
9) La Serpiente en los Andes Prehispánicos de Lorenzo W. Tacca Quispe

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