No todo lo que gira es oro



Actualmente en occidente han proliferado de manera asombrosa los grupos que revindican el característico sama de la Tariqa Mevlevi. Algunos turuq lo han optado por incluirlo entre sus prácticas, otros lo han visto como una herramienta para captar miembros en occidente - al ser asociada el sama con el sufismo -, unos pocos se autoproclaman herederos de los Mevlevi y por último están los grupos new ages y feministas que revindican no solo el sama, sino también a Mevlana y al mismo Tasawwuf como algo diferente y por tanto, separado del Islam.

En primer lugar seria conveniente precisar que hay que hacer una distinción entre la Vía Mevlevi y la Cultura Mevlevi. Pues la vía Mevlevi como tal, se extinguió junto con el Imperio Otomano. Me gustaría citar un buen articulo de Thierry Zarcone,en el cual dice "... varias de las grandes cofradías otomanas han desaparecido, como... la orden de los derviches girantes (Mevleviye), ...los últimos grandes maestros ... de la Mevleviye huyeron a Albania y Siria, donde sus órdenes aún estaban autorizadas, aunque no por mucho tiempo...(1)" 

¿En base a que Zarcone afirma que la Vía Melveye desapareció?; "... si bien los turcos que hoy son adeptos a la Mevleviye han mantenido a veces «ciertos» elementos filosóficos o artísticos (la danza, la música) de estas tradiciones místicas, no conservan nada de su dimensión social (la vida de zawiya), con toda su estructura ascética. Me refiero, por ejemplo, al retiro de los mil y un días de la Mevleviye ... , que son elementos esenciales en la formación del "verdadero" mevleví ..  y se han perdido."

Concuerdo plenamente con lo dicho por Zarcone, en el sentido que en Occidente  hoy por hoy se reduce la vía Melvevi al sama, dejando totalmente de lado: la vida en el tekke, la cual era el eje central en dicha tariqa; la recitación del Masnavi meditada en base a lo expuesto por los Mesnevihan; las Daru 'l-Masnavi, etc.



Inscripción en árabe sobre la puerta de un Dâr al-Masnavî : "Este es el instituto para la enseñanza del Masnavi de Mawlana Yalal al-din Rumi - sea santificado su espíritu exaltado "
[hadhâ dâru tadrîsu 'l-mathnawî ka-Hadhrat mawlânâ jalâlu 'd-dîn rûmî--qaddasa sirra-hu as-sâmî]

Por eso, es que hoy  muchos grupos Melvevi se dedican casi únicamente al sama, ya no como una vía de zirk, como fue planteado originalmente por el hijo de Mevlana, Pir Sultan Veled; sino como una manifestación artística muchas veces montada para los turistas. Y esto es precisamente lo que debe ser considerado como cultura Mevlevi. 

Ahmad Dede, un murid Haqqani que a través
de su sheij (Nazim) se autoproclamo el
"el verdadero representante de la vía
Mevlevi"(3)"
De los grupos actuales que se autoproclaman Mevlevi , se puede decir mucho, aunque en base a nuestra somera exposición para el lector atento quedará claro, que sin la tradición del "Masnavi-Khwani" (explicación e interpretación) de un Masnavî-khwân (recitador del Masnavi) (2), la vía Mevlevi esta incompleta.

Esto no significa que hoy ya no existan residuos de la vía Mevlevi, el difunto Shefik Can Efendi era un Mesnevihan reconocido que dejo discípulos. En algunos turuq incluso aun se conservan algunos enseñanzas de Mevlana, pero como vía, ha perdido su operatividad, siendo en la mayoría de los casos, como ya lo mencione, solo una continuación de la ceremonia del sama, como es el caso del sheij Tugrul Efendi de la Tariqa Helveti Jerrahi; pero a diferencia de otros grupos, no he podido constatar que afirme una continuación real de la vía mevlevi, con todo lo que esto implica; sino más bien una continuación y perpetuación de la ceremonia del sema, que en si no tiene nada de cuestionable.

Además otro dato a tener en cuenta es que ya desde tiempos otomanos, existieron tariqas mevlevi cuestionables. En el articulo "Turuq lícitas e ilícitas en tierras otomanas" podemos leer: " Entre los mevlevíes pronto aparecieron dos corrientes opuestas. Una se llamó "shemí",por referencia a Shems-i Tabrizi, el principal maestro de Rumi. Al principio estuvo encabezada por el propio nieto de este último, Ulu Arrif Shelebi (m.1320), y era claramente heterodoxa, impregnada de influencias qalandaríes, melamíes y qizilbash. En cambio la segunda, llamada "veledí" por el nombre del hijo de Mevlana, Pir Sultan Veled, tuvo un carácter sunní cada vez más marcado, y se difundió entre las clases dirigentes"(4).

Tugrul Efendi de la Tariqa Helveti-Jerrahi dirigiendo la ceremonia del Sema
Por lo cual, no nos debe extrañar ver hoy como tariqas ortodoxas y heterodoxas suelen tomar el aspecto más externo y conocida de la vía mevlevi; incluso llegando a llevar los giros característicos de esta, a un contexto totalmente ajeno, sin el ritual de dicha ceremonia, que consiste en varias etapas con diferentes significado:

La primera etapa, Naat-i Sherif , es un elogio al Mensajero del Islam (las bendiciones y la paz sean con el) y todos los profetas anteriores a él, que representan el amor. Pues alaba lo es reconocer y alabar a Allah Todopoderoso que lo creó y los envió a la humanidad en su misericordia. Este elogio es seguido por un golpe de tambor (en el kudum ) simbolizando el mandato divino 'Se' para la creación de todo el universo.

El Naat-i Sherif es seguido por un Taksim , una improvisación en la flauta de caña o ney . Esto expresa el soplo divino que da vida a todo.

Luego sigue la procesión del sultán Veled o Devr-i Veled , acompañado por música peshrev, la cual es circular, en sentido contrario al reloj, una procesión que se repite tres veces alrededor del sheij. Los saludos de la semazen , o derviches, durante la procesión representan las tres etapas de conocimiento: ilm al-Yaqin (conocimiento recibido, adquirido de los demás o por medio del estudio), Ayn-al yaqin (conocer al ver u observar por uno mismo) y Haqq-al Yakin (conocimientos adquiridos mediante la experiencia directa, gnosis).

Durante el Sema sí hay cuatro Selams o movimientos musicales, cada uno con un ritmo distinto. Al inicio, durante y final de cada selam , el semazen dan testimonio de la existencia, la unidad, la majestad y el poder de Allah:

El primer Selam representa el nacimiento del ser humano a la verdad a través del sentimiento y de la mente. Representa la completa aceptación de su condición de criatura creada por Allah.

El segundo Selam expresa el rapto del ser humano al presenciar el esplendor de la creación, la grandeza y omnipotencia de Allah.

El tercer Selam es el rapto de disolverse en el amor y el sacrificio de la mente al amor. Es la completa sumisión, la unidad y la aniquilación del yo en el Amado. Este es el estado que se conoce como nirvana en el budismo y fana fillah en el Islam. La siguiente etapa en la creencia islámica es el estado de servidumbre representado por el profeta, quien es llamado siervo de Allah sobre todo y, posteriormente, su "Mensajero". El objetivo de Sema no es el éxtasis y la pérdida de conocimiento no controlada, sino la realización de la sumisión a Allah.

En la Cuarta Selam , al igual que el Profeta asciendio al trono espiritual de Allah y luego regreso a su tarea en la tierra, el derviche girovano, después de la ascensión de su viaje espiritual, vuelve a su tarea, a su servidumbre. Él es un siervo de Allah, de sus libros, de sus profetas, de toda su creación.

Esto es seguido por la recitación del Corán, la Sura (capítulo) Mariam en el nacimiento milagroso de Isa  y su misión.

Al final, el saludo, el derviche demuestra una vez más el número '1 'en su apariencia, con los brazos cruzados consciente y humilde, y, por ello, la unidad de Allah.

La ceremonia termina con una oración por la paz de las almas de todos los profetas y creyentes.

Después de la finalización del Sema, los derviches se retiran en silencio a sus habitaciones para la meditación y el recuerdo de Allah(5).

"Sufistas" Haqqani, discipulas de A. Dede
en un convento de monjas benedictinas.
Por último tenemos que mencionar a los grupos new ages y feministas que revindican a Mevlana y al Sama como algo separado del Islam, viendo al sufismo como algo supra-religioso, que puede ser vivido y practicado sin arraigo en la tradición islámica, lo que es un sinsentido enorme, para su fin manipulan y usan malas traducciones de Rumi, y solo se centran en una danza de giros con música que suene a oriental para sus "presentaciones".

Todo esto puede quedar dentro de lo que califico como "cultura mevlevi", los sitios y blogs de poesía de Mevlana, los grupos desde los más ortodoxos a los más heterodoxos que revindican el sama, las presentaciones artisticas de la ceremonia del sama, la música mal llamada sufi que gira entorno a Mevlana, etc. No quiero decir que esto sea errado, sino solamente precisar que la "cultura mevlevi" dista de pretender una sucesión real y operativa de una vía mevlevi, que al menos en los grupos masivos ha desaparecido. Pues no puedo afirmar que aun no persista en algún rincón de Anatolia o Asia Central..




Yerko Isasmendi ®



Notas:

2) Mesnevihan (en turco), debian recibir una Ijâzat-nāma, certificación por parte de Mesnevihan de su calificación, en cuanto al entendimiento y dominio del persa, de la obra de Mevlana, etc.
3)  Un caso muy particular, pues no solo hay una autoproclamación como mevlevi a raíz de "una visión espiritual", sino que se afirmar ser el el Grandshaykh de los Mevlevis y el verdadero representante de Mawlana Jalaluddin Rumi, investido por un sheij que es naqshbandi (una rama muy distinta a las demás ramas naqshbandi en muchos aspectos), y cuya filiación con Rumi, según sus palabras es por vía sanguinea materna. (ver biografia de A. Dede)
4) Dicho articulo aparece en el capitulo "El Imperio Otomano" de Gilles Veinstein y Nathalie Clayer, del libro Las Sendas de Allah.
5) www.whirlingdervishes.org


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