Sabemos que la cuestión de las relaciones entre lo espiritual y lo temporal se debatió intensamente en la Edad Media, no solo con respecto a las doctrinas teológicas o filosóficas, sino también en su plasmación terrenal. La celebre controversia del sacerdocio y el imperio lo ilustran claramente. Uno podría citar muchos otros casos, pero hasta la condena de la Acción francesa por parte de Pío XI, en 1926, este tema no formo parte integral de un debate en la cristiandad. En realidad, esta pregunta domina mucho más la historia de la Europa moderna que la del Occidente cristiano. Porque si anteriormente, la autoridad espiritual se enfrentó con el poder temporal, esto se debió a una convicción común que hizo posible, y en ocasiones inevitable, esta confrontación: El carácter sagrado de la función del príncipe. Hoy, la paz aparente se basa en una ilusión mortal y una mentira: el poder temporal es de naturaleza puramente «laica» y técnicamente no requiere de ningún fundamento sagrado, lo que de hecho hace imposible el ejercicio normal del trabajo político, y priva a la autoridad espiritual de su sujeto de derecho y su brazo «secular». No tenemos la intención en este momento de tratar este problema ni siquiera someramente. Sólo nos gustaría ofrecer algunas reflexiones bastante inusuales sobre el tema.
Se suele decir que la revelación cristiana no incluye una ley social divinamente revelada, como es el caso del judaísmo y del islâm. Nada es más cierto. En vano se puede escudriñar en los Evangelios para encontrar los fundamentos sagrados de la institución política. En su lugar, Cristo dijo que era necesario «dar a César lo que es de César, y a Dios lo que es a Dios», una frase que podría interpretarse en el sentido de la distinción o la independencia de lo religioso y lo político, pero que no indica nada sobre la forma que debe adoptar un régimen o la organización de la sociedad.
Aunque no es suficiente. La revelación cristiana no solo no tiene una forma política propia, ni contiene un lenguaje sagrado en sentido estricto, es decir, que es uno con su contenido (como el hebreo, el árabe o sánscrito), pero hay algo al respecto que, en cierto sentido, hace que todos los reyes humanos sean ilegítimos: esto es la realeza de Cristo, que no solo es un sacerdote y un profeta, sino también un rey. Rey del mundo y de la creación, «Rey de los judíos» como fue también proclamó por Poncio Pilato en hebreo, griego y latín en la cruz.
Así, la ausencia de ley social religiosa no es solo una falta en la economía de la revelación cristiana. Es algo más profundo, una necesidad que surge de la encarnación misma de Dios en Jesucristo. Como si el verbo hecho carne absorbiera la totalidad del orden humano natural y lo consumiera enteramente en su sacrificio, manifestando así su radical realidad. El cristianismo no puede olvidar del todo que toda dignidad real permanece indeleblemente herida, esto es lo que nos recuerdan las palabras de Jeanne à Reims: «Jesucristo no es solo el rey del cielo, también es el rey de Francia, y Carlos VII en su coronación es solo el lugarteniente, es decir, "el que ocupa su lugar". Antes de él, Carlomagno fue coronado emperador con las siguientes aclamaciones "christus vincit, christus regnat, christus imperat"».
Al analizar rigurosamente las consecuencias de la situación cristiana con respecto a la política, habría que concluir en la decadencia radical. El orden temporal es totalmente excomulgado del orden de la gracia, del cual surgen dos actitudes igualmente absurdas y opuestas; o un anarquismo sagrado que considera como el anticristo a cualquier poder organizado, que predica una revuelta contra cualquier autoridad civil, cualquier organización social, cualquier restricción legal; o un ateísmo político que plantea en principio como una blasfemia toda ley justa de la sociedad humana, de modo que las únicas necesidades que deben prevalecer son las del funcionamiento del Estado, por una parte, y de la sociedad, por otra parte. La primera actitud, que encontramos hoy en el misticismo revolucionario, la cual hemos denunciado, es la mentira de la caridad profanada, que no es nueva. Sin mencionar la relación más o menos directas que puede tener con la herejía cátara, no debemos olvidar todos los movimientos «libertarios» que surgieron durante la Edad Media (especialmente en las filas de los franciscanos). y cuya extensión y excesos a veces se miden pobremente. Sin embargo, esta actitud anarquista encuentra en sí misma sus propios límites, puesto que obviamente no puede invadirlo todo por completo, ya que de ser así, destruye las mismas condiciones de su expansión a medida que tiene éxito, ósea la destrucción de la sociedad, y su culmina que es el suicidio universal. Esto nos lleva a la segunda actitud, que, como hemos dicho, se plasma principales en dos formas distintas, (pero que posiblemente pueda combinarse), según la cual, la omnipotencia de la normalidad profana se refiere al funcionamiento del Estado y al de la sociedad. Hoy podemos apreciar estas dos formas caracterizadas respectivamente en las dos «Potencias más grandes del mundo», la Rusia comunista en la que la sociedad se ve reducida al funcionamiento del estado, y Estados Unidos donde el estado está (casi) reducido al funcionamiento de la sociedad. Estas dos formas culminan en el totalitarismo político en el este, tecnocrático en el oeste; O, de nuevo, el gobierno de los hombres por un lado y las cosas por el otro. Pero, por supuesto, pretendemos gobernar las cosas siguiendo el modelo de la URSS, y castigamos a los hombres si las cosas no funcionan o esperamos gobernar a los hombres por el modelo de los Estados Unidos, en el cual, dejamos el cuidado de la felicidad humana en manos de la tecnología, y tratamos psicoanalíticamente a los desafortunados que no pueden disfrutar de tal felicidad. Por lo tanto, en realidad, uno no es comparable al otro en la medida exacta en que el hombre no está en las cosas. Solo el hombre puede someterse (o rebelarse), solo el hombre puede ser esclavizado y esclavizar, mientras que uno manda a la naturaleza otro solo busca obedecerla. El orden tecnocrático aún refleja algo de inteligibilidad divina, mientras que el totalitarismo político, en la medida en que se ejerce sobre los hombres, es decir, sobre una «materia» originalmente capaz de lo infinito, y hecho para lo Absoluto, encuentra su aplicación en una progresión que aumenta indefinidamente porque siempre es relativa. Lo que significa que solo con el hombre aparece la terrible posibilidad satánica, en otras palabras, la posibilidad de una contra-realización espiritual, una inversión radical y un enfoque infinito de la nada. La naturaleza de las cosas no es capaz de ello.
O las leyes cósmicas juegan y el mundo existe, o de no ser así el mundo desaparece.El Axioma de los Antiguos es rigurosamente verdadero: la naturaleza odia el vacío, y se destruiría a sí misma en lugar de sufrirlo. En cambio, hay en el hombre un posible vacío y una negación infra-natural, la sombra de su libertad y su plenitud sobrenatural. Pero el poder político nunca hace lo que puede. En virtud de su propia naturaleza, él tiende a una sola cosa: practicar; y se ejercita tanto que no encuentra resistencia. Y es precisamente en el hombre donde se encuentra esta posible falla, esta falibilidad, este pecado de origen, la parte diabólica de la humanidad, esta ausencia oscura que persigue indefinidamente la aplicación de su poder. El comunismo es la realización del reino de Satán y solo es posible en virtud de que Satán cava y profundiza en cada hombre; Pero no se equivoquen, es solo la verdad de la democracia finalmente realizada. Por lo tanto, concluiremos, sin dudarlo, que elegir, es mejor, como dice Ruyer que «estar atrapado en la puerta automática de un supermercado que detrás del alambre de púas de un gulag».
Pero que el reino de Cristo no pueda ser de este mundo, no significa que este mundo no pueda ser un reino, y que este reino en la tierra no pueda ser sagrado de ninguna manera. Por el contrario, ¿podemos estar perfectamente seguros de que algo como un estado secular es desconocido para Cristo como para sus apóstoles?. Se puede cree que la respuesta a esta pregunta se encuentra en la oposición entre Dios y el César, como si este neutralismo o ateísmo político estuviera fundado evangélicamente. Pero plantear así este tema, es olvidar que antes de la aparición de la satánica Revolución Francesa, y aún más precisamente antes de la Tercera República, ningún estado en el mundo se había declarado sin Dios. Entre los primeros cristianos, la obediencia política no es solo la sumisión a un poder de facto; es un reconocimiento de un poder legítimo, buscado por Dios, como "pontífice", es decir, mediador entre el Cielo y la Tierra. Cristo lo declaro solemnemente a Pilato: «no tendrías ningún poder sobre mí si no se te hubiera dado de arriba» (Juan, XIX,11) En otras palabras, y claramente establecido: todos los ejemplos de poder que Cristo y los apóstoles pudieron tener ante sus ojos o sobre los que habían oído hablar en la historia de Israel eran poderes sagrados, habiendo recibido una investidura divina. No hay un solo texto de las Escrituras del Nuevo Testamento que cuestione tal carácter, y por el contrario, hay varios que lo afirman.
Ahora bien, este poder sagrado del rey o emperador no solo es anterior a la revelación cristiana y a la institución de la autoridad espiritual de la Iglesia, sino que ni siquiera tiene un origen exclusivamente bíblico. Cuando Cristo ordena dar a César lo que es del César, al menos reconoce implícitamente la existencia de una política sagrada pagana, ya que Tiberio, aparece en la efigie del denario de plata, como « hijo del divino Augusto». Diremos, entonces, que la existencia de un orden sagrado de la política no puede ser excluida de la economía de la religión cristiana. Sin duda no es un fundamento claramente cristiano; y creemos que lo hemos establecido lo suficiente como para que no pudiera ser de entendido de otra manera. Pero no se puede concluir que el orden político esté excluido de toda relación con lo divino, ya que ni Cristo ni los Apóstoles lo afirmaron. Por otro lado, debe darse por sentado, y esta es la única posibilidad que queda, que el reconocimiento de una política sagrada (de facto y de iure) implícitamente introduce en la forma cristiana, la presencia de un origen sagrado pagano, queremos decir no bíblico. Este reconocimiento clarifica que "su lugar", según su mérito y rango, solo puede ser subordinad, y que necesariamente debe estar acompañado por una consagración "cristianizante" que asume la santidad real, pre-cristiana de una forma y significado católicos. Pero no es esta investidura de la autoridad eclesial la que confiere poder sagrado al rey. El único término que nos parece apropiado aquí es el de "reconocimiento". Ciertamente no es que consideráramos la coronación real como puramente formal. Por el contrario, afirmamos su plena efectividad y realidad ejemplificada por el «poder para curar la escrófula» (orden pre-natural)(1).
Así se refuta el argumento de aquellos que, como J.J. Rousseau, acusan al cristianismo de haber introducido la división en el estado y arruinar la paz civil: «Jesús vino a la tierra para establecer un reino espiritual, que separa el sistema teológico del sistema político, hizo que el estado dejara de ser uno, y causó las divisiones intestinales que nunca dejaron de agitar a los pueblos cristianos». De hecho, la presencia misma de esta tradición - el profeta, en el corazón de la sociedad humana, produce tensiones (saludables) que pueden eventualmente degenerar en conflictos que no negaremos. Pero además del hecho de que tales conflictos se encuentran en la historia universal -, los hombres son lo que son, es demasiado obvio que los juicios de los filósofos, y en ocasiones incluso de los teólogos modernos, sobre las relaciones de la Iglesia y los el estado, testifican cuánto se ha debilitado mucho la conciencia de la santidad del poder real; un Rousseau puede alabar a los antiguos (griegos y romanos) por haber sabido cómo vincular la política y la religión, pero está claro que esta apreciación parte de un corazón que ha abandonado todo sentido verdadero de lo sagrado y que ve en la religión civil, una seguridad moral posiblemente mejorada por algún lirismo abstracto en favor de ese ídolo mental que es el ser supremo.
Por lo tanto, si deseamos recuperar la profunda verdad de la institución real, primero debemos reaccionar ante nuestra conciencia de su naturaleza sagrada. Lo que significa que hay una naturaleza inapropiada sagrada, y que es necesario distinguir una de la otra. Eso es lo que haremos, Dios mediante, en un futuro estudio.
Se suele decir que la revelación cristiana no incluye una ley social divinamente revelada, como es el caso del judaísmo y del islâm. Nada es más cierto. En vano se puede escudriñar en los Evangelios para encontrar los fundamentos sagrados de la institución política. En su lugar, Cristo dijo que era necesario «dar a César lo que es de César, y a Dios lo que es a Dios», una frase que podría interpretarse en el sentido de la distinción o la independencia de lo religioso y lo político, pero que no indica nada sobre la forma que debe adoptar un régimen o la organización de la sociedad.
Aunque no es suficiente. La revelación cristiana no solo no tiene una forma política propia, ni contiene un lenguaje sagrado en sentido estricto, es decir, que es uno con su contenido (como el hebreo, el árabe o sánscrito), pero hay algo al respecto que, en cierto sentido, hace que todos los reyes humanos sean ilegítimos: esto es la realeza de Cristo, que no solo es un sacerdote y un profeta, sino también un rey. Rey del mundo y de la creación, «Rey de los judíos» como fue también proclamó por Poncio Pilato en hebreo, griego y latín en la cruz.
Así, la ausencia de ley social religiosa no es solo una falta en la economía de la revelación cristiana. Es algo más profundo, una necesidad que surge de la encarnación misma de Dios en Jesucristo. Como si el verbo hecho carne absorbiera la totalidad del orden humano natural y lo consumiera enteramente en su sacrificio, manifestando así su radical realidad. El cristianismo no puede olvidar del todo que toda dignidad real permanece indeleblemente herida, esto es lo que nos recuerdan las palabras de Jeanne à Reims: «Jesucristo no es solo el rey del cielo, también es el rey de Francia, y Carlos VII en su coronación es solo el lugarteniente, es decir, "el que ocupa su lugar". Antes de él, Carlomagno fue coronado emperador con las siguientes aclamaciones "christus vincit, christus regnat, christus imperat"».
Al analizar rigurosamente las consecuencias de la situación cristiana con respecto a la política, habría que concluir en la decadencia radical. El orden temporal es totalmente excomulgado del orden de la gracia, del cual surgen dos actitudes igualmente absurdas y opuestas; o un anarquismo sagrado que considera como el anticristo a cualquier poder organizado, que predica una revuelta contra cualquier autoridad civil, cualquier organización social, cualquier restricción legal; o un ateísmo político que plantea en principio como una blasfemia toda ley justa de la sociedad humana, de modo que las únicas necesidades que deben prevalecer son las del funcionamiento del Estado, por una parte, y de la sociedad, por otra parte. La primera actitud, que encontramos hoy en el misticismo revolucionario, la cual hemos denunciado, es la mentira de la caridad profanada, que no es nueva. Sin mencionar la relación más o menos directas que puede tener con la herejía cátara, no debemos olvidar todos los movimientos «libertarios» que surgieron durante la Edad Media (especialmente en las filas de los franciscanos). y cuya extensión y excesos a veces se miden pobremente. Sin embargo, esta actitud anarquista encuentra en sí misma sus propios límites, puesto que obviamente no puede invadirlo todo por completo, ya que de ser así, destruye las mismas condiciones de su expansión a medida que tiene éxito, ósea la destrucción de la sociedad, y su culmina que es el suicidio universal. Esto nos lleva a la segunda actitud, que, como hemos dicho, se plasma principales en dos formas distintas, (pero que posiblemente pueda combinarse), según la cual, la omnipotencia de la normalidad profana se refiere al funcionamiento del Estado y al de la sociedad. Hoy podemos apreciar estas dos formas caracterizadas respectivamente en las dos «Potencias más grandes del mundo», la Rusia comunista en la que la sociedad se ve reducida al funcionamiento del estado, y Estados Unidos donde el estado está (casi) reducido al funcionamiento de la sociedad. Estas dos formas culminan en el totalitarismo político en el este, tecnocrático en el oeste; O, de nuevo, el gobierno de los hombres por un lado y las cosas por el otro. Pero, por supuesto, pretendemos gobernar las cosas siguiendo el modelo de la URSS, y castigamos a los hombres si las cosas no funcionan o esperamos gobernar a los hombres por el modelo de los Estados Unidos, en el cual, dejamos el cuidado de la felicidad humana en manos de la tecnología, y tratamos psicoanalíticamente a los desafortunados que no pueden disfrutar de tal felicidad. Por lo tanto, en realidad, uno no es comparable al otro en la medida exacta en que el hombre no está en las cosas. Solo el hombre puede someterse (o rebelarse), solo el hombre puede ser esclavizado y esclavizar, mientras que uno manda a la naturaleza otro solo busca obedecerla. El orden tecnocrático aún refleja algo de inteligibilidad divina, mientras que el totalitarismo político, en la medida en que se ejerce sobre los hombres, es decir, sobre una «materia» originalmente capaz de lo infinito, y hecho para lo Absoluto, encuentra su aplicación en una progresión que aumenta indefinidamente porque siempre es relativa. Lo que significa que solo con el hombre aparece la terrible posibilidad satánica, en otras palabras, la posibilidad de una contra-realización espiritual, una inversión radical y un enfoque infinito de la nada. La naturaleza de las cosas no es capaz de ello.
O las leyes cósmicas juegan y el mundo existe, o de no ser así el mundo desaparece.El Axioma de los Antiguos es rigurosamente verdadero: la naturaleza odia el vacío, y se destruiría a sí misma en lugar de sufrirlo. En cambio, hay en el hombre un posible vacío y una negación infra-natural, la sombra de su libertad y su plenitud sobrenatural. Pero el poder político nunca hace lo que puede. En virtud de su propia naturaleza, él tiende a una sola cosa: practicar; y se ejercita tanto que no encuentra resistencia. Y es precisamente en el hombre donde se encuentra esta posible falla, esta falibilidad, este pecado de origen, la parte diabólica de la humanidad, esta ausencia oscura que persigue indefinidamente la aplicación de su poder. El comunismo es la realización del reino de Satán y solo es posible en virtud de que Satán cava y profundiza en cada hombre; Pero no se equivoquen, es solo la verdad de la democracia finalmente realizada. Por lo tanto, concluiremos, sin dudarlo, que elegir, es mejor, como dice Ruyer que «estar atrapado en la puerta automática de un supermercado que detrás del alambre de púas de un gulag».
Pero que el reino de Cristo no pueda ser de este mundo, no significa que este mundo no pueda ser un reino, y que este reino en la tierra no pueda ser sagrado de ninguna manera. Por el contrario, ¿podemos estar perfectamente seguros de que algo como un estado secular es desconocido para Cristo como para sus apóstoles?. Se puede cree que la respuesta a esta pregunta se encuentra en la oposición entre Dios y el César, como si este neutralismo o ateísmo político estuviera fundado evangélicamente. Pero plantear así este tema, es olvidar que antes de la aparición de la satánica Revolución Francesa, y aún más precisamente antes de la Tercera República, ningún estado en el mundo se había declarado sin Dios. Entre los primeros cristianos, la obediencia política no es solo la sumisión a un poder de facto; es un reconocimiento de un poder legítimo, buscado por Dios, como "pontífice", es decir, mediador entre el Cielo y la Tierra. Cristo lo declaro solemnemente a Pilato: «no tendrías ningún poder sobre mí si no se te hubiera dado de arriba» (Juan, XIX,11) En otras palabras, y claramente establecido: todos los ejemplos de poder que Cristo y los apóstoles pudieron tener ante sus ojos o sobre los que habían oído hablar en la historia de Israel eran poderes sagrados, habiendo recibido una investidura divina. No hay un solo texto de las Escrituras del Nuevo Testamento que cuestione tal carácter, y por el contrario, hay varios que lo afirman.
Ahora bien, este poder sagrado del rey o emperador no solo es anterior a la revelación cristiana y a la institución de la autoridad espiritual de la Iglesia, sino que ni siquiera tiene un origen exclusivamente bíblico. Cuando Cristo ordena dar a César lo que es del César, al menos reconoce implícitamente la existencia de una política sagrada pagana, ya que Tiberio, aparece en la efigie del denario de plata, como « hijo del divino Augusto». Diremos, entonces, que la existencia de un orden sagrado de la política no puede ser excluida de la economía de la religión cristiana. Sin duda no es un fundamento claramente cristiano; y creemos que lo hemos establecido lo suficiente como para que no pudiera ser de entendido de otra manera. Pero no se puede concluir que el orden político esté excluido de toda relación con lo divino, ya que ni Cristo ni los Apóstoles lo afirmaron. Por otro lado, debe darse por sentado, y esta es la única posibilidad que queda, que el reconocimiento de una política sagrada (de facto y de iure) implícitamente introduce en la forma cristiana, la presencia de un origen sagrado pagano, queremos decir no bíblico. Este reconocimiento clarifica que "su lugar", según su mérito y rango, solo puede ser subordinad, y que necesariamente debe estar acompañado por una consagración "cristianizante" que asume la santidad real, pre-cristiana de una forma y significado católicos. Pero no es esta investidura de la autoridad eclesial la que confiere poder sagrado al rey. El único término que nos parece apropiado aquí es el de "reconocimiento". Ciertamente no es que consideráramos la coronación real como puramente formal. Por el contrario, afirmamos su plena efectividad y realidad ejemplificada por el «poder para curar la escrófula» (orden pre-natural)(1).
Así se refuta el argumento de aquellos que, como J.J. Rousseau, acusan al cristianismo de haber introducido la división en el estado y arruinar la paz civil: «Jesús vino a la tierra para establecer un reino espiritual, que separa el sistema teológico del sistema político, hizo que el estado dejara de ser uno, y causó las divisiones intestinales que nunca dejaron de agitar a los pueblos cristianos». De hecho, la presencia misma de esta tradición - el profeta, en el corazón de la sociedad humana, produce tensiones (saludables) que pueden eventualmente degenerar en conflictos que no negaremos. Pero además del hecho de que tales conflictos se encuentran en la historia universal -, los hombres son lo que son, es demasiado obvio que los juicios de los filósofos, y en ocasiones incluso de los teólogos modernos, sobre las relaciones de la Iglesia y los el estado, testifican cuánto se ha debilitado mucho la conciencia de la santidad del poder real; un Rousseau puede alabar a los antiguos (griegos y romanos) por haber sabido cómo vincular la política y la religión, pero está claro que esta apreciación parte de un corazón que ha abandonado todo sentido verdadero de lo sagrado y que ve en la religión civil, una seguridad moral posiblemente mejorada por algún lirismo abstracto en favor de ese ídolo mental que es el ser supremo.
Por lo tanto, si deseamos recuperar la profunda verdad de la institución real, primero debemos reaccionar ante nuestra conciencia de su naturaleza sagrada. Lo que significa que hay una naturaleza inapropiada sagrada, y que es necesario distinguir una de la otra. Eso es lo que haremos, Dios mediante, en un futuro estudio.
Jean Borella
(Texto publicado en el otoño de 1983 en la revista La Place Royale)
Fuente: JeanBorella
Traducción: Yerko Isasmendi®
Notas Traductor
1) Desde el siglo XI y hasta principios del siglo XIX se desarrolló en Francia e Inglaterra una ceremonia por la cual los reyes, a los que se creía dotados de un don divino hereditario, por el tacto de su mano podían curar las escrófulas, nombre que ha correspondido a la linfoadenitis tuberculosa que afecta principalmente los ganglios del cuello. El rito llegó a celebrarse regularmente ante grupos de enfermos y una multitud de espectadores. La creencia en ese poder milagroso se basaba en que el monarca, por el hecho de ser ungido y coronado en una ceremonia religiosa, asumía un carácter sacerdotal junto con el poder temporal. Los monarcas de Francia e Inglaterra habrían aprovechado y estimulado la credulidad de sus súbditos para afianzarse frente al poder de los señores feudales y en momentos en que ocurría una alternancia de dinastías. La elección de la escrófula puede haberse debido a su alta frecuencia, a que puede evolucionar con fases interpretables como curación, y a que el concepto de escrófula pudo incluir otras lesiones con tendencia espontánea a episodios de remisión. Los datos históricos disponibles y el conocimiento actual de la linfoadenitis tuberculosa no sustentan la creencia en curaciones milagrosas masivas.
