¿Primum vivere, deinde philosophare? Vivir primero, filosofar luego: este adagio lleno de sentido común es quizás radicalmente falso. ¿Vivir, pero de qué forma? Esta es la pregunta que necesariamente surge cuando sobrevivimos. Y vivir una vida reducida a la supervivencia, una vida como la de los animales, no es vivir una vida humana. Para llevar una vida verdaderamente humana, uno debe ser capaz de elegir llevar una vida verdaderamente humana, esa "buena vida" es la que está en el centro de las meditaciones de los filósofos antiguos. La filosofía no viene después de la vida, ya que esta debe convertirse en una forma de vida. Esta es la lección más importante que nos dejaron los filósofos griegos antiguos, la lección de Platón, la de Aristóteles, la de los estoicos o epicúreos. Elegir qué camino seguir entre los propuestos por todos esos grandes pensadores a quienes debemos tanto, es muy difícil. Sigamos hoy el camino de Aristóteles, puesto que la Ética a Nicómaco es sin duda uno de los principales libros de la historia de la filosofía.
El ideal de la mesura.
Hay tres rasgos principales que caracterizan la ética aristotélica. El primero es el lugar central otorgado tanto a la justicia como a la medida justa. El segundo: es una ética social y no una guía para la vida del individuo confrontado con un mundo en proceso de deshacer, y esto es lo que distingue a Aristóteles más claramente de aquellos que vinieron después de él, estoicos y epicúreos. En tercer lugar, en la ética como en todas las cosas que caen en el campo del examen filosófico, Aristóteles tiene cuidado de no dar opiniones absolutas. Siempre deja una parte a lo problemático, a la posibilidad de conclusiones diversas. Por estos tres rasgos, la ética aristotélica es más indispensable para nosotros que cualquier otra.
La ética de la medida correcta ante todo: en esto, Aristóteles resume la esencia de la sabiduría griega. "Nada en exceso" fue escrito en el templo de Apolo en Delfos; y no solo "conócete a ti mismo". Esta medida justa que el hombre virtuoso debe respetar, es la que evita al mismo tiempo el exceso y el defecto; así como el coraje es la medida correcta entre la imprudencia y la cobardía, y es, por lo tanto, el modelo de toda virtud. Por otro lado, lo que no tiene medida, en el sentido etimológico de la palabra, es ese híbrido que el pensamiento griego condena, como lo más grave de los incumplimientos de la virtud. Y lo que no tiene medida, que excede la medida, es propiamente un caos. El caos es la ausencia de límites (apeiron) y, al mismo tiempo, la ausencia de forma, lo amorfo. Es por eso que los griegos, como señala Hegel, adoraban lo finito.
¿Significa esto que los griegos no conocían el exceso?. Al contrario. Conocían bien esta tentación de la que apenas escaparon sus héroes. Platón y Aristóteles percibieron desde el principio, pero no fueron los primeros, los estragos producidos por la acumulación ilimitada de poder: la tiranía es el peor de los regímenes, - y el dinero - la crematística, el arte de ganar dinero con dinero es "antinatural".
¿Cómo combatir el exceso?
¿Cómo contrarrestar esta tendencia de los hombres a ir más allá de la medida, a querer más de lo debido, a caer en pleonexia?. Las soluciones no siempre son muy claras y la expulsión de comerciantes fuera de la ciudad, como lo expone Platón en Leyes, no parece ser muy realista, ni realmente capaz de detener la influencia de dinero, ya que Platón debe admitir que las clases viles pueden enriquecerse. Para aquellos que se proponen nivelar las fortunas, Aristóteles responde que deben contener los apetitos, y que solo la educación puede hacerlo. ¿Deberíamos decir que nos enfrentamos a las mismas preguntas, pero con una intensidad mucho mayor?. Pero lo más grave es lo ilimitado convertido en una norma social y moral compartida por la mayoría de las sociedades modernas. El crematismo denunciado por Aristóteles se eleva al rango de valor supremo al que todos los gobiernos deben dedicar sus esfuerzos. La educación moral de los jóvenes también se guía por esta regla imperativa de acumulación ilimitada de riqueza, ya que los estados y las corporaciones buscan la acumulación ilimitada de poder. Mientras que los griegos designaron a los hombres con el nombre de mortales, incluso llegamos a prometer a los hombres la inmortalidad, Laurent Alexandre y Google son los profetas. Pero si lo ilimitado es el caos, está estrechamente relacionado con el crecimiento del desorden (crecimiento de la entropía) y, por lo tanto, con la muerte.
Recuperar el sentido de la medida correcta es ahora casi una cuestión de vida o muerte. Debemos volver a aprender que podemos llevar una vida honesta, una vida decente, en donde la acumulación de bienes se vuelve totalmente inútil, sin olvidar nunca que muchas de estas cosas, de las que estamos tan felices, corresponden a deseos vanos y que no nos brindan ningún disfrute real, sino sobre todo frustración y nos llevan a la carrera frenética de "siempre más". Encontrar de nuevo la medida correcta entre la ausencia de libertad y la libertad sin gobierno, sigue siendo lo que define nuestra condición "posmoderna", tomada como estamos entre el triunfo del todopoderoso rey individual y el desarrollo en expansión. de una sociedad de vigilancia que pone en una sección regulada a los más íntimo.
Una ética social.
En segundo lugar, Aristóteles nos ofrece una ética social De principio a fin, el pensamiento de Aristóteles se inserta en la comunidad política. El hombre es un zoon politikon (¡un ciudadano vivo!) Y la política exige ética. La ética, nos dice Aristóteles al comienzo de la Ética a Nicómaco, es una ciencia subordinada a la ciencia arquitectónica de la ciencia política. Las virtudes morales son los hábitos que los hombres deben adquirir para preservar el bien más preciado que es la ciudad, porque es la condición de nuestra supervivencia. Pero al preservar el bien común de la ciudad, elegimos nuestro propio bien. Desde este punto de vista, no puede haber contradicción entre el bien común y lo que el individuo puede desear razonablemente para sí mismo. Si la virtud es una disposición adquirida por el hábito, la educación a la virtud solo puede ser lo que dan las buenas leyes. Al obedecer las leyes, uno aprende a ser justo, como cuando se va a pelear uno aprende a ser valiente. Pero esto también supone que el gobierno pertenece primero a las leyes, cuyos gobernantes son solo los sirvientes. Y, para ser buenas, estas leyes deben obtener el consentimiento de los ciudadanos; una buena ley. es una ley justa que no permite que nadie sea perjudicado y que todos puedan recibir lo que es debido.
El hombre no puede vivir solo: un hombre que vive solo de forma natural, no sería un hombre sino una bestia o un dios. Aristóteles hace de la amistad una virtud, porque en todas sus formas nos une a los otros. La amistad de los cónyuges, la amistad de los padres y los hijos, la amistad de los grupos de jóvenes, pero también la amistad de los sabios, unidos por la comunión de los pensamientos, que es la forma más elevada de amistad. Todas estas formas de amistad ayudan a garantizar que todos los ciudadanos estén unidos por la amistad cívica que la República ha llamado fraternidad desde 1789.
En un momento en donde prima el individualismo, y todos sienten que ellos deben ser su único juez y exigen que se cumplan sus deseos, el regreso al pensamiento aristotélico de un espíritu comunitario puede ayudarnos a desentrañar las famosas preguntas "sociales" que han invadido el espacio público hasta el punto de obstruirlo. Este es el camino explorado por Michael Sandel, particularmente en su libro "Justicia", que ha tenido un gran éxito. Frente al individualismo que hace que la vida social sea tan difícil y tan angustiante, en una sociedad donde todos son competidores, o incluso enemigos, de todos, debemos recordar la primacía del bien común, recordar que no hay una república posible sin que los ciudadanos compartan un cierto número de valores, eso sin duda sería saludable.
La justicia como medida de las circunstancias.
Por último, Aristóteles es, por excelencia, el pensador de lo cercano, de lo borroso, de las fronteras móviles. En cada pregunta, comienza dando vueltas a las opiniones, a las tesis apoyadas por otros pensadores y deja abiertas las preguntas que intenta responder. Por lo tanto, si la justicia consiste en atribuir a cada uno según su mérito, especifica de inmediato que uno no está generalmente de acuerdo sobre lo que es mérito; los aristócratas y los demócratas tienen diferentes ideas acerca del mérito. Uno puede fácilmente ponerse de acuerdo sobre las reglas, pero su interpretación siempre plantea muchos problemas. Y es por eso que la aplicación estricta de principios nunca es suficiente. Si la justicia consiste solo en obedecer las leyes, hay algo más que justicia que Aristóteles llama equidad.
La aplicación rigurosa del principio a un caso particular puede conducir a la mayor injusticia; el hombre justo debe ser capaz de corregir la regla y aplicarla al caso particular que se le presenta. Todavía se habla poco de la doctrina del "buen juez", aquel cuyo buen juicio puede hacer jurisprudencia, como este juez que decretó que robar para alimentar a sus hijos cuando no tenemos otra solución, No es robar. Por lo tanto, la ley debe ser de cierta manera flexible, siempre que haya individuos de alto valor moral capaces de un juicio reflexivo. Obviamente, todo esto no encaja en absoluto con la concepción puramente procesal de la justicia que gradualmente se ha establecido en la práctica del derecho en la sociedad contemporánea. Es cierto que la justicia no puede tener mucho espacio cuando uno se imagina que los juicios podrían ser emitidos por una máquina equipada con un software llamado "inteligencia artificial".
Volver a leer Aristóteles.
La felicidad es una palabra trillada, en el mejor de los casos, un "ideal de la imaginación", como dijo Kant. No es útil leer Aristóteles para ser feliz, si la felicidad radica en la abundancia de placeres, en la acumulación de riqueza o lo que quieras, ya que, en nuestras sociedades, todos deben ser felices a su manera, sin que nadie vaya a protestar con ello. Al leer a Aristóteles, por otro lado, uno puede tener una idea e incluso un concepto de la "buena vida", es decir, la vida que todo hombre que vive bajo la guía de la razón debería buscar. No puedo decir hasta qué punto todavía hoy podemos ser aristotélicos, y la contribución de los otros antiguos griegos (epicúreos y estoicos) es muy valiosa, sin mencionar a mi querido Spinoza, cuya meditación alegra el alma de quien renunciaría a la melancolía. Pero siempre hay que volver a Aristóteles, a quien Marx, que lo admiraba por encima de todo, llamó «el Alejandro macedonio de la filosofía griega».
Denis Collin
Fuente: La Sociale
Traducción: Yerko Isasmendi
