Esta diferencia no debería causar sorpresa, ya que refleja el patrón amplio de lealtad filosófica en el mundo antiguo. La evolución de una escuela formal alrededor de un líder era probable, como en el propio caso de Zenón, un proceso gradual, durante el cual las diferencias emergentes de opinión seguirían floreciendo. Por lo general, solo después de la muerte del fundador se canonizaban sus pensamientos y escritos, de modo que la pertenencia a una escuela llegaría a implicar algún tipo de compromiso implícito para mantenerlos. La escuela de Platón, la Academia, ilustra de manera excelente este patrón. Durante la vida de Platón, podría albergarse desacuerdos filosóficos fundamentales entre Platón y sus principales asociados (incluido Aristóteles). Después de su muerte, el compromiso de defender la filosofía de Platón y respetar la autoridad de su texto se hace evidente entre sus sucesores durante muchos siglos, a pesar de sus posiciones ampliamente divergentes sobre lo que significaba su filosofía (como hemos visto, la Nueva Academia consideró su esencia más crítica que doctrinal). Se puede detectar una distinción similar entre la primera generación y las siguientes incluso en la escuela epicúrea supuestamente autoritaria[1].
Entre los estoicos de la primera generación, el colega más notable de Zenón fue Aristo de Quíos, quien, si alguna vez toleró la etiqueta de "zenóniano", lo hizo en virtud de ser miembro del círculo de Zenón, y ciertamente no un devoto seguidor de asuntos doctrinales, puesto que rechazó explícitamente las dos partes no éticas de la filosofía, la física y la lógica, respaldadas por Zenón, y en la teoría ética se mantuvo mucho más cerca de la reciente tradición socrático-cínica que el propio Zenón, rechazando la doctrina clave de este último de que las ventajas corporales y externas, aunque moralmente 'indiferente', puede ser clasificado en términos de su preferencia natural o falta de ella. Según Aristo, el término 'indiferentes' debe tomarse al pie de la letra: dado que la salud o la riqueza, si se usan mal, hacen más daño que la enfermedad o la pobreza, por lo que no hay nada intrínsecamente preferible en ninguno de los dos casos, y las reglas típicamente zenonianas como «en igualdad de condiciones, trata de mantenerte saludable» oscurecen dañinamente esa indiferencia.
Probablemente fue solo después de la muerte de Zenón (262), con la consiguiente canonización de su pensamiento, que la independencia de Aristo comenzó a parecer una herejía; bien puede haber sido en esta etapa que llegó a establecer su propia escuela[2]. Se dice que estuvo en el gimnasio Cinosargo fuera de las murallas de la ciudad de Atenas. La tradición estoica posterior eligió venerar a Zenón pero no a Aristo y, debido a que la historia la escriben los ganadores, Aristo ha llegado a ser visto en retrospectiva como una figura marginal y herética. Esto ciertamente no fue así en su época, cuando su impacto en Atenas fue enorme. Por ejemplo, Arcesilao, quien llevó a la Academia a su fase escéptica, parece haber entablado un debate con Aristo al menos tanto como con Zenón. Entre los alumnos de Aristo podemos encontrar a un destacado estoico, Apolofanes, y al célebre científico, Eratóstenes.
Hay signos de independencia filosófica también en otras figuras de la escuela de la primera generación. Se informa específicamente que Herilo de Cartago, que tenía puntos de vista poco ortodoxos sobre el "fin" moral, incluyó críticas a Zenón en sus escritos[3]. Y el propio Perseo nativo de Citio e indudablemente un estrecho colaborador de su conciudadano Zenón, sin embargo escribió diálogos en los que se retrataba a sí mismo discutiendo en su contra (Ateneo 162d). El único estoico de primera generación que aparece claramente en las fuentes como comprometido a respaldar los pronunciamientos de Zenón es Cleantes; y, por lo que sabemos, la evidencia de esto puede representar completamente el período posterior a la muerte de Zenón en 262, cuando el propio Cleantes asumió la dirección de la escuela.
David Sedley
Notas
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