¿Retrasar el salat del Asr Salat es un pecado mayor o menor?

Históricamente, hubo una gran discusión entre los eruditos en cuanto a lo que constituye un pecado grave contra un pecado menor. Según la mayoría de los estudiosos, la definición de un pecado grave (Kabira), es un pecado que en la Legislación (en base al Corán o a la Sunna) esta, particularmente unido a un castigo, amenaza o maldición. Algunos ejemplos son el asesinato, el robo, el adulterio, la usura, el consumo, y el beber vino. Esto incluiría, por supuesto, los pecados que no están específicamente mencionados en el Corán o en Hadices, pero que sin embargo son de igual o mayor transgresión, como ha sido deducido por los juristas. Ejemplos de ello son la traición, la riqueza usurpada y el consumo de bebidas alcohólicas distintas del vino.[l]

Un pecado menor (Saghira) entonces, sería cualquier otro acto mencionado en la Ley Sagrada, o libros de jurisprudencia como pecaminoso. Sin embargo, si uno fuera a persistir en la comisión de un pecado menor, hasta que este pasa a formar parte de su estilo de vida, entonces se considera un pecado grave, ya que indican poco cuidado y preocupación por la propia práctica religiosa. [2]

Nuestros libros de teología mencionan que un pecado grave requiere arrepentimiento (tawba) para que sea borrado, de lo contrario, Al.lâh puede optar por indultar o castigar al siervo por dicho acto. Los pecados menores, sin embargo, puede ser borrados por ciertos actos de obediencia como se menciona en varios hadices, como realizar el wudu (de una manera excelente), la oración ritual, la oración del viernes, el ayuno en Ramadán, un Hayy aceptado, la escritura del Corán, evitar los pecados graves.[3], como esta especificado en el Corán: «Si evitáis los pecados graves que se os han prohibido, borraremos vuestras malas obras y os introduciremos con honor». [4:31]


Haram vs makruh Tahriman

Si bien los criterios de pecados mayores / menores han sido tratados por las cuatro escuelas de jurisprudencia, la distinción entre lo ilícito (haram) y un acto indeseable cuasi ilícito (makruh tahriman) es una especificación Hanafi.

De acuerdo con la escuela Hanafi, un pecado es ilegal (haram) si se establece como un pecado en los textos definitivos (nusus qat'iyya), es decir, textos que nos han llegado por varias cadenas de transmisión (tawatur) y sobre los cuales no ha habido desacuerdo entre los eruditos. Ejemplos como descuidar la oración (salat), negarse a pagar la limosna (zakat), o casarse con la madre o con una hermana.

Considerar los pecados, como permisibles es un tipo de negación o rechazo de lo que es necesariamente parte de la religión, y por lo tanto, podría implicar la incredulidad.

Un pecado es un acto indeseable cuasi ilícito (makruh tahriman) si se establece como un pecado por textos no definitivos (nusus dhanniyya), es decir, textos que no cumplen con los criterios anteriormente señalados para ser definitivos. [4].

Algunos de estos, son pecados graves (según la definición de la mayoría de los estudiosos, que se menciona más arriba), y algunos son pecados menores. Algunos ejemplos incluyen testimonios o registros en operaciones de usura, aceptar sobornos, tatuarse, imitar al sexo opuesto, orar con ganas de orinar o defecar, o que un hombre use oro.


Retrasar el Asr hasta el atardecer

El tema por el cual usted específicamente pregunta - retrasar la oración del Asr sin una excusa válida hasta poco antes del atardecer - es un acto indeseable cuasi ilícito. [5]

Hay un hadiz en el Sahih Muslim que dice: «Esa es la oración del hipócrita: se sienta mirando al sol hasta que, cuando está entre los dos cuernos de Satanás [es decir, a punto de fijarse], se levanta y picotea cuatro veces [es decir, reza cuatro rak'as rápidamente, como un pájaro picotea con su pico], recuerda muy poco a Allah en ella Al.lâh».

Imam Kasani describe este hadiz como indicativo de «una amenaza específica en relación a la oración del Asr en su tiempo». [6]

En base a la definición de un pecado grave antes citado, este acto constituye un pecado grave de acuerdo con la escuela Hanafi.

Que Al.lâh nos perdone por todos los pecados mayores y menores, y que nos conceda tawfiq para evitar todo lo que le disgusta.

Y Al.lâh es el único que da éxito.

Shaij Faraz Rabbani
Traducción: Yerko Isasmendi

 

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Notas

1) AnsariBihari, Fawatih Rahamut sharh Musallam Thubut; Baydawi, Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta'wi

2) Ibn Abidin, Radd al-Muhtar; Ibn Nujaym, Fath al-Ghaffar Sharh al-Manar

3) Bajuri, Tuhfat al-Murid Sharh Jawharat al-Tawhid; Sawi, Sharh Jawharat al-Tawhid

4) Ibn Abidin, Radd al-Muhtar

5) Ibn Abidin, Radd al-Muhtar

6) Bada`i al-Sana`i

El Liberalismo - I

 

El liberalismo que describiremos en las páginas siguientes no es, digámoslo desde el principio, un nihilismo manifiesto; es más bien un nihilismo pasivo o, mejor aún, el caldo de cultivo neutral de las etapas más avanzadas del nihilismo. Aquellos que han seguido nuestra discusión anterior sobre la imposibilidad de la "neutralidad" espiritual o intelectual en este mundo comprenderán de inmediato por qué hemos clasificado como nihilista un punto de vista que, aunque no es directamente responsable de ningún fenómeno nihilista sorprendente, ha sido un requisito previo indispensable por su apariencia. La defensa incompetente por parte del liberalismo de una herencia en la que nunca ha creído plenamente, ha sido una de las causas más potentes del horno del nihilismo.

La civilización humanista liberal que, en Europa Occidental, fue la última forma del Viejo Orden que fue efectivamente destruida en esa Gran Guerra y las Revoluciones de la segunda década de este siglo y que continúa existiendo, aunque de una manera aún más atenuada forma "democrática" - en el mundo libre de hoy, puede caracterizarse principalmente por su actitud hacia la verdad. Ésta no es una actitud de abierta hostilidad ni siquiera de deliberada despreocupación, porque sus sinceros apologistas sin duda tienen un respeto genuino por lo que consideran la verdad; más bien, es una actitud en la que la verdad, a pesar de ciertas apariencias, ya no ocupa el centro de atención. La verdad en la que profesa creer (aparte, por supuesto, del hecho científico) no es, para ellos, una moneda espiritual o intelectual de circulación corriente, sino un capital sobrante ocioso e infructuoso de una época anterior. El liberal todavía habla, al menos en ocasiones formales, de "verdades eternas", de "fe", de "dignidad humana", de la "alta vocación" del hombre o de su "espíritu insaciable", incluso de "civilización cristiana"; pero está bastante claro que estas palabras ya no significan lo que alguna vez significaron. Ningún liberal las toma con toda seriedad; de hecho, son metáforas, ornamentos del lenguaje que pretenden evocar una respuesta emocional, no intelectual, una respuesta condicionada en gran medida por el uso prolongado, del recuerdo de una época en la que tales palabras tenían un efecto positivo y serio.
Padre Seraphim Rose
Fuente: Nihilism. The Root of the Revolution of the Modern Age
Traductor: Yerko Isasmendi

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Notas:
1) Voluntad de Poder, p.377
2) Ver, por ejemplo, las observaciones de Bakunin sobre Louis Napoleon en G. P. Maximoff, ed., The Political Philosophy of Bakunin, Glencoe, Illinois, The Free Press, 1953, p. 252.
3) San Juan XVIII, 37
4) Voluntad de Poder, p.8
5) Ibid., p.22

Nadie hoy que se enorgullezca de su "sofisticación" - es decir, muy pocos en las instituciones académicas, en el gobierno, en la ciencia, en los círculos intelectuales humanistas, nadie que desee o profese estar al tanto de los "tiempos" -  cree o puede creer plenamente en la verdad absoluta, o más particularmente en la Verdad Cristiana. Sin embargo, se ha conservado el nombre de verdad, al igual que los nombres de las verdades que los hombres alguna vez consideraron absolutas, y pocos en cualquier posición de autoridad o influencia vacilarían en usarlas, incluso cuando se dan cuenta de que sus significados han cambiado. La verdad, en una palabra, ha sido "reinterpretada"; las viejas formas se han vaciado y se les ha dado un contenido nuevo, cuasi-nihilista. Esto puede verse fácilmente mediante un breve examen de varias de las áreas principales en las que la verdad ha sido "reinterpretada".

En el orden teológico, la primera verdad es, por supuesto, Dios. Omnipotente y omnipresente Creador de todo, revelado a la fe y a la experiencia de los fieles (y no contradecido por la razón de quienes no niegan la fe), Dios es el fin supremo de toda la creación y Él mismo, a diferencia de Su creación, encuentra Su En sí mismo, todo lo creado está en relación con Él y depende de Él. El único que no depende de nada fuera de Él. Él ha creado el mundo para que pueda vivir en el disfrute de Él, y todo en el mundo está orientado hacia este fin, pero sin embargo los hombres pueden perderse por un mal uso de su libertad.

La mentalidad moderna no puede tolerar tal Dios. Él es demasiado íntimo - demasiado "personal", incluso demasiado "humano" - y demasiado absoluto, demasiado intransigente en sus demandas de nosotros; y Él se da a conocer sólo a través de una fe humilde, un hecho destinado a alienar a la orgullosa inteligencia moderna. Es evidente que el hombre moderno requiere un "nuevo dios", un dios más estrechamente modelado según el modelo de preocupaciones modernas tan centrales como la ciencia y los negocios; de hecho, esto ha sido de importancia para el pensamiento moderno proporcionar tal dios. Esta intención ya está clara en Descartes, se materializa en el Deísmo de la Ilustración, desarrollado hasta su fin en el idealismo alemán: el nuevo dios no es un Ser sino una idea, no revelada a la fe y a la humildad sino construida por las orgullosas mentes que todavía siente la necesidad de una "explicación" cuando ha perdido su deseo de salvación. Este es el dios muerto de los filósofos que solo necesitan una "primera causa" para completar sus sistemas, así como de los "pensadores positivos" y otros sofistas religiosos que inventan un dios porque lo "necesitan" y luego piensan en "usarlo" a su voluntad. Ya sean "deístas", "idealistas", "panteístas" o "inmanentistas", todos los dioses modernos son la misma construcción mental, fabricada por almas muertas por la pérdida de la fe en el Dios verdadero. Los argumentos ateos contra tal dios son tan irrefutables como irrelevantes; porque tal dios es, de hecho, lo mismo que ningún dios en absoluto. Sin interés en el hombre, impotente para actuar en el mundo (excepto para inspirar un "optimismo" mundano), es un dios considerablemente más débil que los hombres que lo inventaron. Sobre tal base, no hace falta decirlo, no se puede construir nada seguro; y es con razón que los liberales, aunque generalmente profesan la fe en esta deidad, en realidad construyen su visión del mundo sobre la base más obvia, aunque apenas más estable, del Hombre. El ateísmo nihilista es la formulación explícita de lo que ya estaba, no meramente implícito, sino realmente presente en una forma confusa, en el liberalismo.

Las implicaciones éticas de la creencia en tal dios son precisamente las mismas que las del ateísmo; este acuerdo interior, sin embargo, se disfraza de nuevo exteriormente detrás de una nube de metáforas. En el orden cristiano, toda actividad en esta vida es vista y juzgada a la luz de la vida del mundo futuro, la vida más allá de la muerte que no tendrá fin. El incrédulo no puede tener idea de lo que esta vida significa para el cristiano creyente; para la mayoría de la gente de hoy, la vida futura, como Dios, se ha convertido en una mera idea y, por lo tanto, cuesta tan poco dolor y esfuerzo negarla como afirmarla. Para el cristiano creyente, la vida futura es una alegría inconcebible, una alegría que supera la alegría que conoce en esta vida a través de la comunión con Dios en la oración, en la liturgia, en el sacramento; porque entonces Dios será todo en todos y no habrá disminuición de este gozo, que de hecho será infinitamente mejorado. El verdadero creyente tiene el consuelo de un anticipo de la vida eterna. El creyente en el dios moderno, que no tiene tal gusto previo y, por lo tanto, no tiene la noción del gozo cristiano, no puede creer en la vida futura de la misma manera; de hecho, si fuera honesto consigo mismo, tendría que admitir que no puede creer en ello en absoluto.

Hay dos formas primarias de tal incredulidad que pasa por creencia liberal: la protestante y la humanista. La visión protestante liberal de la vida futura, compartida, lamentablemente, por un número creciente que profesa ser católico o incluso ortodoxo, es, como sus opiniones sobre todo lo perteneciente al mundo espiritual, una mínima profesión de fe que enmascara una fe real en nada. La vida futura se ha convertido en un inframundo sombrío en la concepción popular de la misma, un lugar para tomar el "merecido descanso" después de una vida de trabajo duro. Nadie tiene una idea muy clara de este reino, porque no corresponde a ninguna realidad; es más bien una proyección emocional, un consuelo para aquellos que prefieren no enfrentar las implicaciones de su incredulidad real.

Parte  II

Padre Seraphim Rose

Fuente: Nihilism. The Root of the Revolution of the Modern Age

Traductor: Yerko Isasmendi

L'ascèse cynique. Un commentaire de Diogène Laërce VI 70-71.

El lector de Diógenes Laercio siempre se siente dividido entre la gratitud que le debemos: - «¡nos ha dado tanta información que, sin él, se habría perdido!»- , la irritación que provoca su amor infantil por la anécdota y la calidad a menudo mediocre de sus presentaciones dogmáticas, lo que sin lugar a dudas no pueden dejar de provocarnos. De hecho, las anécdotas, cuando se trata de Diógenes de Sinope, podríamos decir que, en toda la historia de la filosofía, no hay ningún personaje al que le hayamos prestado más palabras, no más réplicas, no más actitudes singulares que a él. Estaremos muy agradecidos con M.-O. Goulet-Cazé por haber llamado su atención y atraer la nuestra hacia el pasaje que, en DL, VI, 70-71, expone las opiniones de Diógenes sobre la ἄσκησις cínica, sobre el entrenamiento o, como dijo Montaigne, el ejercicio que debe practicar el filósofo. El autor no oculta las dificultades de dicha empresa, en particular debido a las discusiones, de las cuales informa el propio DL, relacionadas con la actividad literaria de Diógenes de Sinope (cf. Excursus II, pp. 85-90),  debido a que solo disponemos de testimonios relativamente tardíos, desde Cicerón hasta Juliano. El caso del cinismo es, por otro lado, tan particular que algunos han ido tan lejos como para desafiar, el derecho a considerarla una escuela filosófica, una άίρεσις. Rechazando la lógica, la física y la ética especulativa como inútiles, ¿no puede ser que quisieran que tomemos el camino corto y reduzcamos la filosofía a una moralidad de actos? En esta perspectiva, el ascetismo diogenético, tal como lo vemos en la tradición literaria, se basa en una distinción entre los inútiles πόνοι, los vanos esfuerzos que nos imponen las restricciones sociales, y los útiles πόνοι, que, liberándonos de estas mismas restricciones, nos permiten vivir de acuerdo a la naturaleza. Aún así, para seguir la naturaleza, es necesario, después de haberse colocado por encima de las posibilidades de la fortuna, elevarse, por un segundo ascetismo, por encima de los caprichos del destino (pp. 15-76).

Es verdaderamente una historia breve de la filosofía, desde Sócrates hasta los estoicos de la era imperial, que M.-O. Goulet-Cazé nos presenta (págs. 93-191). Pero esta historia, por supuesto, se expone desde el ángulo que nos interesa aquí, Υασκησις. En oposición a la formación puramente oratoria de los sofistas, el ascetismo filosófico se evoca en las diversas formas que adopta en Sócrates, o más bien en los diversos Sócrates: los de Platón, el de Jenofonte, el de Aristóteles. Antístenes, Diógenes, los viejos estoicos, Epicteto, Séneca, Musonio Rufo se esforzarán, cada uno a su manera, por "gestionar la herencia socrática". Habría mucho que decir sobre esto, pero no veo la hora de llegar a las páginas (págs. 195-220) - admito que las encontré demasiado cortas - donde se cumple la promesa. Del subtítulo de la obra y donde se nos entrega una traducción y un comentario sobre la doxografía que conserva Diogenes Laercio. Es, se nos dice con razón, un texto en mayúscula. También es, lamentablemente, un texto difícil.

El comentario destaca todas sus ἀπορία, revisa las soluciones que se han propuesto y a su vez da una interpretación del texto. La primera frase es al mismo tiempo esencial y oscura: (a) Διττήν δ' 'έλεγε, είναι την ασκησιν την μεν ψυχικήν την δε σωματικήν ' (b) ταυτην καθ' ην εν γυμνάσια συνέχει (por esta palabra, corrección del gran Reiske, aquí adoptada, correctamente titulado, por el autor que empujó el escrúpulo de verificar en este lugar el texto de París, gr. 1759 y pudo así corregir el aparato crítico de Long) γινόμενοι φαντασίαι εόλυσίαν προς τα της αρετής έργα παρέχονται. Trad M.O. Goulet-Cazé: (a) El ascetismo presenta dos formas, dijo Diógenes, una espiritual, la otra corporal, (b) este ascetismo (corporal) durante el cual las representaciones, nacidas en un ejercicio constante, permiten volver con facilidad a las obras de virtud. El autor considera que, gramaticalmente, ταυτην solo puede referirse a την σωματικήν. No estoy tan seguro: incluso me parece que, si ese fuera el caso, ταυτην sería perfectamente inútil. Höistad vinculó ταυτην con την ψυχικήν por razones "dogmáticas". ¿No podría Ταυτην hacerse cargo de (διττή) ασκησις? El uso de ô μεν ... ô δε ... después de una palabra en singular es a veces sorprendente, como en el Fedrón de Platón, 255c: ή πηγή ... ή μεν εις αυτόν ε'δυ, ή δε έξω άπορρέί. Y, en la siguiente oración (c), ¿no podemos imaginar que ευεξία και ισχύς se refiere al alma (Platón, Rep., IV, 444d ευεξία ψυχής) como al cuerpo, ως περί την ψυχήν και περ\ το σώμα?. Sin duda la oscuridad se debe a la forma en que Diogenes Laercio resume el texto de su fuente, y quizás sea culpable de alguna omisión ... El conocimiento de la moral diogeniana que esta investigación le permitió a M.-O. Goulet-Cazé proponer la atribución a Diógenes de Sinope de doce versos citados por Estobeo, sin solución de continuidad, siguiendo un fragmento que el lema da como Eurípides: esto plantea el difícil problema de las "tragedias" de Diógenes el Cínico. Podemos ver todo el interés de este estudio que, para subrayar la importancia y la duración de la corriente cínica -como el neoplatonismo, prolonga su existencia hasta el siglo VI de nuestra era- termina con un repertorio de los filósofos cínicos conocidos.  A juzgar por el primer volumen de esta obra, M.-O. Goulet-Cazé nos dará, en el Diccionario de Filósofos Antiguos, avisos detallados que nos permitirán conocer más información sobre cada uno de ellos.

Orner Ballériaux

Fuente: Marie-Odile Goulet-Cazé, L'ascèse cynique. Un commentaire de Diogène Laërce VI 70-71. Paris, Vrin, 1986. 1 vol. 13,5X21,5 cm, 292 pp. (Histoire des Doctrines de l'Antiquité classique. 10). Prix : 267 FF. ISBN 2-7116-0913-8. 

Traducción: Yerko Isasmendi

La mejor medicina para purificar el corazón es adherirse a la Shariat

Esta carta, escrita al Shaij Darwish, explica que la mejor medicina para limpiar el óxido del corazón que impide amar a los demás ,es aferrarse a la Sunnat-i saniyya (la Shariat).

¡Que Allahu ta'ala te dé la salvación!. Mientras un hombre permanezca apegado a las cosas, su corazón no puede ser purificado. Mientras su corazón permanezca sucio, se mantendrá privado y lejos de la felicidad. Las cosas que queremos que no sean Allahu ta'ala ennegrecen, manchan el corazón, que se llama Haqiqat-i-Jamia [Eso que ha acumulado todo dentro de sí mismo]. Esta mancha debe ser eliminada. La mejor forma de limpiarlo es seguir, obedecer, la Sunnat-i saniyya-i Mustafawiyya ('ala masdariha-ssalatu was- salami wattahiyyaa). Siguiendo la Sunnat-i saniyya se eliminan los malos hábitos y los deseos del nafs que hacen que el corazón se oscurezca.

¡Qué suerte de aquellos que son honrados con recibir esta bendición! ¡Qué vergüenza para aquellos que están privados de esta gran suerte! ¡Que Allahu ta'ala te de la salvación a ti y a aquellos que siguen el camino justo!

La palabra "sunnath" tiene tres significados en nuestra religión. Cuando "el Libro y el Sunnah" se dicen juntos, "el Libro" significa "el Corán" y "Sunnah" significa "hadices". Cuando se habla de "fard y sunnah", fard significa "órdenes de Al.lâh" y "sunnah" significa nuestra "sunnah del Profeta, es decir, sus mandamientos". Cuando la palabra "sunnah" se usa sola, significa "la Shariat, es decir, todas las reglas del Islam". Los libros de Fiqh dicen que esto es así. Por ejemplo, está escrito en el libro Mujtasar al-Quduri, «El que conoce la sunnah se convierte en el mejor imâm»[1]. Al explicar este punto, el libro Jawhara dice: «Aquí, 'Sunnah significa Islam».

Se entiende que es necesario obedecer al Islam para purificar el corazón. Obedecer a la Shariat significa cumplir los mandamientos y abstenerse de las prohibiciones y las bidats.

Bidat significa algo que se inventó después. Son cosas que no habían existido durante el tiempo de nuestro Profeta y sus cuatro califas (radi-Allahu anhum) que fueron creadas y realizadas en nombre de la adoración. Por ejemplo, dado que es necesario recitar el (ayat llamado) Ayat-al-Kursi[2], inmediatamente después de las cinco oraciones diarias (namaz), es bidat recitar la (oración denominada) 'Salatan Tunjina'[3] o decir otras oraciones. Ya que estas deben recitarse después del Ayat-ul-Kursi y contar los tasbihs[4]. Es bidat postrarse y luego levantarse después de terminar namaz y decir dua. Es bidat llamar al adhan. [5] a través de altavoces. Cada tipo de cambio y reforma en la religión es bidat. Por otro lado, no es recomendable usar tenedores y cucharas, usar corbatas, tomar café o té, o fumar cigarrillos, ya que estos actos no son parte de la adoración, sino hábitos, no son haram sino mubah.  En el libro (turco) Se'adet-i ebediyye se citan y explican detalladamente las declaraciones hechas por los eruditos islámicos sobre el tabaquismo. 

Hay tres tipos de bidah:

1 - Es la peor bidah usar y hacer cosas que el Islam dice que son símbolos de incredulidad.

2 - Los tipos de creencias que no se ajustan a las enseñanzas de los eruditos de Ahl as-sunnat también son bidahs malas.

3 - Las renovaciones y reformas hechas como cultos son bidahs y son pecados graves.

Copla: La fidelidad es lo que te convierte en un hombre, incluso cuando esta te causa daño;

Si una persona es verdadera, Al.lâh lo mantendrá.

Imam-i Rabbani
[ 1° Volumen, carta 42]

Traducción Yerko Isasmendi

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Notas

1) Cuando los musulmanes realizan namaz en congregación (jamaat), uno de ellos conduce el namaz, siendo este llamado imân.
2) Los versículos en el Corán se llaman ayats. Hay 6236 ayats en el Corán. "Ayat-ul-kursi" es uno de ellas. Explica la grandeza de Al.lâh y que Su poder es infinito.
3) La palabra salat / namaz significa oración. Salatan Tunjina significa pedir una bendición al Profeta para deshacerse de los problemas.
4) Después del Namaz, era el hábito del Profeta, así que es sunnah, recitar el "Ayat-ul-kursi", decir "subhanallah" treinta y tres veces , lo que significa, 'no hay defecto en Allah', "alhamdulillah" treinta y tres veces, lo que significa, 'hamd, gracias por todo lo que ha hecho Él, porque Él es el Único que envía todos los favores' "Allahu akbar" treinta y tres veces, lo que significa, "la grandeza de Allah no puede ser comprendida a través de la mente, a través del conocimiento o mediante pensamientos". Este procedimiento se llama "contar los tasbihs" o contar cuentas en un rosario de 3x33 = 99 cuentas.
5) A la hora de la oración prescrita, (mañana, mediodía, tarde, noche y noche), un musulmán se sube hasta el minarete y llama a todos los musulmanes a orar. Esto se llama "adhan. 

The Cynic Philosophers: From Diogenes to Julian

«“Conócete a ti mismo” y “reacuñar la moneda”: dos proverbios pitios. Y esto último significa, despreciar la opinión común y valorar la verdad sobre la moneda moral de las masas» (29).

Los antiguos cínicos representan un legado a menudo olvidado de la filosofía griega antigua y, más específicamente, de la antigua filosofía política griega. Los cínicos antiguos puede considerarse como los precursores de la tradición del pensamiento político radical, uniéndose a Heráclito en dicha postura. El material recogido en este libro abarca el período desde Antístenes (445-365 a. C.) hasta Juliano (331-363 d. C.). Incluye una breve biografía de cada uno de los cínicos, incluidos los que no están incluidos en la colección, pero que han contribuido al legado cínico. Las biografías también incluyen a aquellos que pueden considerarse simpatizantes de algunas o todas las doctrinas cínicas. Por lo que esta recopilación adopta una visión amplia de quién es y quién no es cínico.

El personaje más interesante citado es el Jesús histórico de Nazaret. Esto puede parecer un reclamo controvertido. Sin embargo, hay más de unos pocos pasajes del Nuevo Testamento que pueden ser usados para respaldar este punto de vista. De hecho, Jesús efectivamente "reacuña la moneda", aunque su actitud hacia la tradición es muy compleja. Dejando de lado esa advertencia, el Evangelio de hecho presenta un conjunto de enseñanzas criticas del uso del poder por parte de quienes "dominan sobre los demás", y contiene un rechazo radical del estatus como algo a valorar. También existe quizás la afirmación más famosa sobre las monedas: aquella en la que Jesús dice, mientras mira una moneda, «dad a César lo que es de César; y lo que es de Dios, a Dios», redefiniendo así la relación entre lo espiritual y la esfera política. El editor también toma nota de la importante histórica de Nazaret, como un centro de actividad cínica en la época de Jesús. Esta es una interesante nota al pie de la tradición hebraica en el pensamiento político: el radicalismo hebraico. Señalando además de pasa el "el lado oculto" de otros líderes espirituales de la época.

La llamada cínica a "reacuñar la moneda" también tiene un significado histórico y biográfico en el caso de Diógenes. El editor nos dice que Diógenes tuvo que huir de su tierra natal porque, en un viaje a Delfos, confundió la sugerencia de Apolo de cambiar las leyes, con el sentido de que debería cambiar (falsificar) las monedas. Estas y otras piezas de información entre paréntesis se ofrecen en los párrafos iniciales que presentan a cada una de las personalidades relacionadas con el cinismo. Algunos son estimulantes, como un comentario sobre el cínico Bion, donde el editor observa la similitud cdl sentimiento Bion y algunos de los epigramas de Nietzsche en "Humano, demasiado humano"(72). Este punto es algo controvertido, porque algunos filósofos rechazarían por completo una comparación entre épocas tan divergentes en la historia. Otros, sin embargo, y quizás el más famoso Nietzsche, han escrito y filosofado precisamente desde el punto de vista opuesto.

Los cínicos obtuvieron su apoyo de figuras anteriores, y especialmente de las que se encuentran en Homero. Los cínicos consideraron arquetípicos a dos importantes personajes de Homero; Odiseo y Ájax. Los lectores tal vez estén familiarizados con la historia de que después de su victoria en la Guerra de Troya, los líderes griegos se dispusieron a decidir si Odiseo o Ájax merecían el premio de la armadura sagrada de Aquiles. Es en este contexto que Antístenes relata los discursos de Odiseo y Ájax. Aquí, las dos formas de la filosofía cínica se exponen completamente. Odiseo, famoso por su astucia, sagacidad y perspicacia retórica, se contrasta con Ájax. La forma de hablar de este último es directa, incluso hasta el punto de ser confrontacional, acusando a Odiseo de ser poco más que un ladrón de templos, y ataca el proceso por el cual se tomará la decisión. El tema del discurso directo es un tema común entre los cínicos, y es antitético al otro héroe elevado por ellos, conocido por su sutileza de argumentación. Este aspecto del pensamiento político es común hoy en día en muchas obras denominadas "posmodernas". Los teóricos políticos agonistas de hoy tienen muchos compañeros de viaje en este texto.

Otra sección interesante del libro es el contraste que se dibuja entre la figura de Platón y el más conocido de los antiguos cínicos, Diógenes. Uno de los más interesantes pasajes relatado en el capítulo sobre Diógenes, que tiene una sección titulada "relaciones con Platón", en que se cuenta una ocasión en que Platón recibió a algunos invitados, y Diógenes mientras caminaba sobre la alfombra de Platón dijo:«Pisoteo el orgullo de Platón», a lo que Platón respondió: «Con otro orgullo, Diógenes». Entendida desde el punto de vista de hoy, esta pequeña viñeta captura una tensión dentro de la teoría política. Los críticos del pensamiento y el discurso político normativo han señalado con frecuencia que es susceptible de utilizar argumentos morales para fundamentar la política, sin ser, sin embargo, suficientemente críticos de sus propios prejuicios morales.

Un área de preocupación para los editores y traductores de obras antiguas como esta, es el problema de la autoría y el tema relacionado de la atribución. En pocas palabras, gran parte del trabajo de autores antiguos se ha perdido a través de la destrucción y el paso del tiempo. Como resultado, lo que tenemos de muchos autores es fragmentario y, en algunos casos, poco confiable. La forma en que  este tema es abordado en The Cynic Philosophers es calificar exactamente, mediante el uso de símbolos y comentarios, donde la información es cuestionable. Sin embargo, en otros casos, las fuentes secundarias de las cuales hemos derivado los textos existentes, son en sí mismas de cierta afirmativas. Al igual que con el debate sobre quién escribió los Evangelios, es más exacto hablar sobre la influencia y sobre cuán fieles a las enseñanzas originales son las fuentes secundarias. Aquí la pregunta clave es: ¿qué tan bien un autor en particular y su texto reflejan lo que sabemos sobre las figuras antiguas?. En The Cynic Philosophers se hace un buen trabajo al destacar áreas y autores en disputa.

The Cynic Philosophers es un trabajo que debería ser útil como texto de pregrado para cursos introductorios de pensamiento político y para seminarios temáticos. La sección sobre Platón también ayuda a arrojar luz sobre el conservadurismo de la filosofía de Platón, como algo que preocupaba a sus contemporáneos en filosofía, así como a sus críticos más literarios, tanto antiguos como nuevos.

Fuente: Philosophy in Review
John C. Carney
Traducción: Yerko Isasmendi
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Endless Nobility of The Ahl al-Bayt

La literatura sobre el sitial de Ahl al-Bayt (la familia del Profeta) en el mundo sunnita en lengua inglesa es por desgracia muy difícil de encontrar. Esta traducción de una obra del Shaij Yusuf al-Nabhani viene a ser una adición muy esperado. Shaij al-Nabhani, para aquellos que no lo saben, fue un 'ashiq  o amante apasionado del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), a veces considerado por algunos como el equivalente del Imam Ahmad Rida Khan en el mundo musulmán occidental, (aunque sin una división sectaria).

El libro da detalles de los pasajes del Corán y numerosos hadices, de diversas colecciones, sobre la situación y los derechos de la Ahl al-Bayt , esto sirve como un doloroso recordatorio para muchas personas que de otro modo serían conscientes de su rango dentro de nuestra tradición. 

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Endless Nobility of The Ahl al-Bayt

Shaykh Yusuf Al-Nabahani

Islamic Information Society

Pág: 161

¿Es correcta la tolerancia respecto del kufar que abiertamente se declara incredulo?

 

 

Ibn Abidin  afirma en su Radd al-Muhtar [‘al-Hashiya’]: «La realidad de la maldición (la`n) es la distancia de la Misericordia, que no puede ser para nadie más que para un incrédulo (kafir)»

El connotado Alim otomano, el shaij Diya ad-dîn Jalid al-Baghdadî al Uzmanî al respecto nos dice en su libro I´tiqad-Nama. «Aquellos que no crean en tan solo uno de los hechos claros que deben ser creídos en el Islam, es decir, los que son oídos incluso por los más ignorantes, se llaman kafirs (incrédulos, los que cubren la verdad) y estarán sujetos al castigo eterno del Fuego. Hay dos tipos de kafirs: El kafir que tiene un libro y el que no lo tiene. Si un musulmán abandona su creencia es llamado murtadd (renegado). Ibn ‘Abidin (que Allah esté complacido con él) escribe sobre el asunto ‘gente con la que no casarse debido a su politeísmo’: “Los renegados, mulhids, zindiqs, adoradores del fuego, aquellos de entre los 72 grupos que se excedan hasta convertirse en incrédulos, los Brahmanes, Budistas, Batinis, Ibahatis, Durzis, idólatras, filósofos griegos antiguos y munafiqs son todos incrédulos sin libro.” Los cristianos y los judíos, que creen en los libros que luego fueron abrogados, son incrédulos con libro».

Existe ijma sobre quién insulta o calumnia al Profeta del Islam es un Murtadd; según Abu Bakr ibn al-Mundhir, de la misma opinión eran Malik ibn Anas, Layth, Ahmed ibn Is- Haaq y el extinto Madhab Shafiyi y según Hazrat Abu Bakr su arrepentimiento es aceptado; de la misma opinión eran Abu Hanifa y sus seguidores (AS-Haab), Thawri y los sabios de Kufa y Awzayee. (Radd al-Muhtar vol.3/p.294)

El Shaij ul Islam Ahmad ibn Sulayman Ibn Kamaal Basha (erudito otomano) dice en su "Risalah fi takfir ar-rawafid": «La incredulidad de quien rechaza las escuelas de Ahlus Sunnah, o se declara libres de ellas», y sobre los cristianos y judíos, el gran sabio Al-Ghazali  en su Faysal al-tafriqa, a propósito de ahl al-kitab dice que están excusados hasta antes de haber conocido el Islam sin distorsiones.

Al Imâm Muhyi Ddîn An Nawawî  dijo: «El que no considera que los que adoptan otra religión que el Islâm –como por ejemplo los cristianos- son incrédulos, que duda de su incredulidad o que considera válida su doctrina: es un incrédulo, aunque manifieste el Islâm y crea en él.» [Rawdat Ut Tâlibîn].

En resumen: un ahl al-kitab que agravie al Islam, al Profeta Muhammad o a Al-lah es ´ijma  que es un kafir .... negarlo es contradecir a los grandes sabios e imames de ahl sunna

Yerko Isasmendi

El arcano XVI en la iconografía cristiana

 

Como ya lo he señalado en otras entradas la simbología de los arcanos está profundamente enraizada en la iconografía cristiana, sin que esto signifique forzosamente que tras dicha simbología hayan existido alegorías ético espirituales. En esta entrada citaré algunos ejemplos de representaciones cristianas que al menos desde su iconografía nos remiten al arcano XVI.

Robert ONeill en su libro ‘’The Iconography of Tarot’’ nos dice  que «se conservan cinco imágenes de la Torre de los siglos XV / XVI. Cuatro de las torres son cuadradas con puertas y cuatro muestran rocas, granizo o mampostería cayendo. Tres muestran llamas provenientes de la parte superior de la Torre y aparentemente originadas por el Sol en la esquina superior. Uno muestra una pareja cayendo y otro parece tener un animal parcialmente oculto detrás de la torre. Imágenes similares a estas pueden ser encontradas ocasionalmente en el arte religioso y son comunes en la tradición apocalíptica»[1]

La primera imagen de este recorrido, es de un manuscrito búlgaro del siglo XV en donde podemos ver una escena de Lot huyendo de Sodoma y tras él las torres de la ciudad de ardiendo a causa de la ira divina. 

La siguiente imagen corresponde a una representación del infierno en un salterio francés de 1473, en donde podemos observar una torre cuadrada con llamas que salen de la parte superior. Frente a ella, hay varias personas al parecer muertas o agonizando siendo asediadas por demonios, lo que no deja ser llamativo, por la proximidad en el orden numérico de los triunfos de las cartas del Diablo (XVI) y la de la Casa de Dios - Torre (XVI). Pero uno de estos cuerpos destaca, ya que esta empalada en un árbol, imagen que de inmediato nos evoca al triunfo del colgado (XII). Sobre la torre en llamas revolotean unos seres angelicales que al parecer entregan las almas de los muertos al mar, como aparece descrito en Apocalipsis 20:13[2].

Luego tenemos una pintura de un salterio de 1474 citada por Richard Cavendish en su libro ''The Tarot''[3] que representa la construcción de la torre de Babel. En ella podemos ver como un grupo de obreros están discutiendo y se muestra a uno cayendo en posición invertida con piezas de mampostería. En la siguiente imagen que aparece en la portada del libro ''The rise of magic in early medieval Europe'' de Valerie Flint vemos una ilustración del siglo XI de Simon el Mago cayendo de cabeza desde una torre cuadrada. Ambas imágenes nos remiten al castigo divino, debido a la soberbia del hombre y su deseo diabólico de alcanzar u obtener el poder divino.

La relación entre el arcano XVI y la Torre de Babel es también mencionada en el ensayo ''La Sagitta - The Arrow’’ en donde se señala que la imagen representada en el arcano XVI retrata «la Torre de Babel después de que tuvo lugar la Confusión de Lenguas, también llamada Caída del Lenguaje»[4]

La primera imagen de esta serie corresponde a la obra de un iluminador francés llamado Guiard des Moulins en 1371, la que nos muestra sobre la Torre a Dios y sus ángeles advirtiendo a la gente de Babel que detenga este proyecto, ya que este desafía el poder Divino. Recordemos que como castigo Dios estableció que ya no existiría una sola lengua, sino que muchas de manera que los hombres no pudieran entender entre sí, con miras a evitar futuras empresas que buscarán desafiar a Dios y enaltecer a los hombres. Esta confusión y casos debido a la incapacidad de entenderse, se ve reflejado en las siguientes imágenes, en donde se aprecia como las personas caen de la Torre, lo que podría ser entendido como un símbolo de la caída del lenguaje.

Otro tema que entronca en lo simbológico con el arcano XVI y con el Tarot en sí, es la destrucción de los reinos terrenales y la caída de Babilonia, temas recurrentes en Apocalipsis. Robert ONeill nos cita las palabras del Apocalipsis que señalan el granizo y el fuego cayendo del cielo a la tierra, y sobre la gente, señalando dicha imagen en algunos de los primeros Tarot y presentes en el Tarot de Marsella. «El concepto de castigo final que se aplica al mal material, captó la imaginación medieval y hay una serie de ilustraciones de esos versos que parecen estar relacionados con el Tarot temprano»[5]. Podríamos especular de una relación Muerte / Diablo / Torre / como alegoría del Juicio Final, sumando quizás los arcanos XVII, XVIII, XIX; ya que estos figuran en algunos antiguos mazos en el cielo que se yergue sobre la Torre. Esta idea parece tomar fuerza para algunos al leer el texto del apocalipsis, que nos habla de la caída de Babilonia, de los portentos en el firmamento, de la caída de llamas del cielo sobre los hombres, dejando sus cadáveres esparcidos sobre la tierra.

En todos estos ejemplos, podemos ver que siempre la idea que subyace es la de un castigo debido a algún pecado, que suele estar asociado con la soberbia.

Si tuviera que especular sobre el posible significado que los hombres de los siglos XV en adelante, le pudieron haber otorgado al arcano de la Torre, diría que este nos señala que toda obra o logro humano está sujeto al capricho del destino o a los designios divinos. Que la precariedad de nuestras vidas, se proyecta sobre nuestras minúsculas victorias, y que nunca debemos caer en la tentación de considerarlas como grandes logros o de vernos a nosotros mismos como algo más de lo que somos. Pues no somos más que simples y débiles seres, cuyo corto transitar por esta vida en la mayoría de la veces, escapa completamente a nuestro control, ya que como hombres, carecemos de poder alguno.

Yerko Isasmendi

El "Tarot" Waite Smith

Si hojeas cualquier libro sobre T. S. Eliot, el nombre de su poema más famoso, ''The Waste Land'', salta a la vista en casi todas las páginas. Han pasado muchos años desde que Eliot, como Dante "nel mezzo del cammin di nostra vita", escribió su relato de su propia visión del infierno. 

Los críticos han aprovechado este tiempo para descubrir cada una de las alusiones del poema, y Eliot ha dado a sus explicaciones el aparente consentimiento de su silencio. Sin embargo, en un momento parece haberlos engañado inocentemente.

«Madame Sosostris, famosa clarividente,

Tenía un fuerte resfriado y, sin embargo,

Se le conoce como la más sabia mujer de Europa,

Con un pérfido paquete de barajas»

Así comienza la sección del poema relaciona con el Tarot, y en sus notas sobre dicho pasaje, Eliot menciona "la baraja tradicional" de cartas del Tarot. ¿Qué piensa el lector que quiso decir con esto? ¿Las cartas del Tarot de Francia e Italia, cuyos diseños apenas han cambiado en quinientos años? ¿O una de las manadas pseudo-egipcias inventadas para el comercio ocultista? Los críticos han asumido con bastante naturalidad que Eliot sabía de lo que estaba hablando. Sin embargo, creo que se puede demostrar que no lo hizo; que su Tarot era en realidad uno muy moderno dibujado por Pamela Colman Smith bajo la dirección de Arthur E. Waite.

Pero primero, ¿qué es el Tarot? Es una baraja de setenta y ocho cartas, obviamente similar a nuestras cartas de juego inglesas y americanas. Hay cuatro palos: espadas, copas, varitas y monedas. Cada palo tiene cuatro figuras (rey, reina, caballo y paje) y diez tarjetas de picas. Las otras veintidós cartas son los Arcanos o Triunfos mayores. Cada uno de ellos es la imagen de un personaje o escena diferente, y cada uno está numerado: I) Le Bateleur, II) La Papesse, III) L'Impératrice, y así sucesivamente, terminando en Le Mat, que a veces lleva el interesante número 0. En algunos mazos franceses, Juno y Júpiter ocupan el lugar de La Papesse y Le Pape, y esto sugiere que todos los Triunfos representan dioses paganos[1]. Como nuestros propios naipes, el Tarot se usa tanto para jugar como para la adivinación. Los ocultistas afirman que el uso adivinatorio es el verdadero y original, y esta afirmación fue aceptada con entusiasmo por Jessie Weston, cuyo ''From Ritual to Romance'' se basa en gran parte de ''The Waste Land''.

Waite no estaba de acuerdo con la mayoría de las teorías ocultistas, aunque contribuyó con un prefacio irónico a un libro del ocultista Papus. En cambio, diseñó un Tarot propio y le encargo a la señorita Smith dibujarlo. Explicó el significado de sus cartas en un libro, ''The Pictorial Key to the Tarot'', en el que se reproducían todas las cartas. Fue publicado en Inglaterra bajo ese título en 1910 y apareció ocho años después en los Estados Unidos bajo el título, ''The Illustrated Key to the Tarot'' de L. W. de Laurence, con el mismo texto, las mismas ilustraciones y las mismas referencias en primera persona a los demás escritos de Waite. De esta forma todavía se puede comprar, junto con un paquete de cartas, en las tiendas que venden suministros para magos y bromistas. También aparece (bajo un tercer titulo ''Tarot Cards and Key to Tarot'') en Libros impresos y, por lo tanto, puede adquirirse a través de cualquier librería.

Cada una de las cuarenta cartas con picas del mazo de Waite-Smith tienen imágenes. Esto es inusual, porque las únicas cartas ilustradas tradicionalmente en el Tarot son las cartas de corte y los Triunfos.

Es esta circunstancia la que despierta la sospecha de que Eliot debió haber visto el Tarot de Waite-Smith en lugar de cualquier otro, y la sospecha se convierte en una certeza cuando examinamos las dos cartas mencionadas por su nombre en sus notas a ''The Waste Land''.

«Aquí está el hombre de las tres varas», dice Madame Sosostris en el poema, y las notas nos dicen que se trata de «un auténtico miembro de la baraja del Tarot». Ahora, en el Tarot ordinario, la carta de tres de bastos nos muestra simplemente tres palos cruzados, pero en el mazo de Waite es la imagen de un hombre de pie de espaldas a nosotros, mirando hacia el mar, en el que navegan los barcos. Es un príncipe comerciante exitoso, dice Waite, y esos son sus barcos. Está vestido con túnicas largas y llenas, y alrededor de él están las tres varas, plantadas en el suelo y echando hojas como todas las varitas de esta manada. "Bastones" es un nombre inusual para el palo de varitas, sin embargo, tanto Waite como Eliot lo usan para referirse a esta carta en particular.

Ninguna de las otras cartas de palo aparece en el poema, pero las cartas de Waite pueden haber sugerido fácilmente las inventadas por Eliot. 

"Belladonna, la dama de las rocas" podría ser el nombre del Dos de espadas, que es la imagen de una mujer con los ojos vendados que sostiene las dos espadas. Detrás de ella está el mar, con varios islotes rocosos. Las reinas de bastos, espadas y copas, sentadas entronizadas en lugares desolados, pueden haber contribuido en algo a la ficticia Dama de Eliot. El "marinero fenicio ahogado" no parecería un forastero si se tumbara entre las tristes figuras del mazo de espadas: la figura postrada atravesada por diez espadas, la mujer de luto con nueve espadas encima de ella, la mujer que está atada y con los ojos vendados. con ocho espadas clavadas en el suelo a su lado. El rey de las copas bien puede ser el rey pescador de Eliot, ya que lleva un colgante de pez en el cuello y está entronizado en el mar.

El Colgado es la otra carta nombrada por Eliot en sus notas, sobre la que dice: «El Colgado … encaja en mi propósito de dos maneras: porque está asociado en mi mente con el Dios Colgado de Frazer y porque lo asocio con la figura encapuchada en el pasaje de los discípulos a Emaús en la parte V».

El Colgado es una carta ilustrada en todos los Tarots, porque es uno de los Triunfos, pero en el Tarot ordinario hay poco más que el hecho de que está colgando para sugerir al Dios Colgado. Linde, considerando la relación entre las cartas y el ajedrez en su ''Geschichte und Litteratur des Schachspiels'', lo llama «Kunstler (Acrobata)», y eso es probablemente todo lo que pretendía ser. Está suspendido por un tobillo de la viga horizontal de un tosco armazón rectangular. Su pierna libre está doblada sobre la otra, sus manos están escondidas detrás de su espalda y su rostro no tiene expresión.

El colgado de Waite está en la misma posición, pero es una figura noble con un brillante nimbo alrededor de la cabeza. Una cruz Tau ocupa el lugar del marco rectangular, y el comentario llama a la carta un símbolo de la relación entre lo Divino y el Universo, en el que podemos encontrar indicios de un gran despertar. Se nos pide que notemos que la cruz es un árbol vivo y que «el rostro expresa un profundo trance, no un sufrimiento»

Esto nos induce a invertir la carta y examinar la cara. La carta es ahora la imagen de un bailarín, apoyado en un dedo del pie y con las manos apoyadas ligeramente en las caderas; está claramente absorto en una contemplación de la que su danza es la expresión necesaria. Esta inversión es, evidentemente, el gran despertar del que habla el comentario; es una alegoría de la unión del alma con Dios.

Es característico del comentario de Waite que llame nuestra atención sobre una cosa al mencionar otra. En las cartas de la corte del palo de bastos, por ejemplo, el comentario menciona los leones estampados en el trono del rey, y así nos hace notar los lagartos parecidos a Ouroboros que aparecen no solo allí, sino en las prendas de todas las cartas de corte masculinas del palo. El comentario sobre el decimocuarto Triunfo señala los símbolos en la frente y el pecho de la Templanza, y así llama nuestra atención sobre el Tetragrammaton formado por los pliegues del yugo de su túnica.

La conexión del Colgado con la figura encapuchada no es tan clara. Probablemente otro Triunfo, el Ermitaño - que es la única figura encapuchada importante en este Tarot -  y él mismo un símbolo de logro, se había mezclado con el Hombre Colgado en la imaginación de Eliot. El Ermitaño está a punto de dar un paso adelante; usa un bastón de peregrino y lleva una linterna en la que brilla la estrella de David. Él pudo haberle recordado a Eliot al Cristo resucitado, el «forastero en Jerusalén», desconocido para sus dos discípulos mientras caminaba junto a ellos hacia Emaús. La estrella de su linterna recuerda la iluminación de aquellos «que tienen al Ser como una lámpara»[2], lo que puede explicar aún más la conexión con el Colgado.

Es posible que el tema del "tuerto", que vuelve a aparecer en The Cocktail Party, también esté relacionado con el colgado. Odin, que pagó el precio de un ojo para obtener toda la sabiduría, es uno de los Dioses Colgados de Frazer. Su ojo restante es el Sol, otro de los Triunfos, y tal vez esto esta sugerido en el halo del Colgado.

Otra prueba la proporciona la carta en blanco que Madame Sosostris encuentra en su mesa: «y esta carta, que está en blanco, es algo que llevo a la espalda, que tengo prohibido ver».

Los mazos de Tarot que se venden hoy en día en las tiendas ocultistas a veces incluyen algunas cartas en blanco, pero solo hay una referencia conspicua a ellos en la literatura del Tarot publicada antes de que se escribiera ''The Waste Land'', y eso está en el ítem XIV de la bibliografía al final del libro de Waite. Es una referencia a un artículo de una oscura revista, ''The Platonist''. El autor anónimo creía que había veintidós "claves esotéricas" adicionales en el verdadero Tarot, y que sus diseños serían revelados sobrenaturalmente a los adeptos que proporcionaran el número necesario de cartas en blanco.

Es curioso que el propio Waite parece no haber pensado nunca en la posibilidad de que su propio trabajo hubiera contribuido a influir en ''The Waste Land''. En su autobiografía, escrita a finales de la década de 1930, no se menciona a Eliot, ni siquiera en relación con Jessie Weston, con quien Waite mantuvo una leve guerra literaria sobre el significado de los romances del Grial. Quizás estaba demasiado centrado en sus preocupaciones como para interesarse por el mundo literario.

Eliot parece haber estado igualmente desinteresado en Waite. Evidentemente, no tenía motivos para profundizar en el tema y daba por sentado que el Tarot de Waite era el tradicional. Dado que los dibujos coincidían tan bien con ''From Ritual to Romance'' y ''The Golden Bough'', no había razón para buscar más. Admite en sus notas que «no está familiarizado con la constitución exacta de la baraja del Tarot», y esto implica que le dio al libro de Waite sólo una atención superficial. Sin embargo, explica gran parte la imaginería del poema, y los críticos que conocen bien ''The Waste Land'', sin duda, pueden encontrar más de lo que he sugerido aquí.

Gertrude Moakley
The Waite- Smith "Tarot", A Footnote to The Waste Land
Bulletin of The New York Public Library, Vol. 58, N 10, Octubre de 1954
Traducción: Yerko Isasmendi

La sencillez

«Sea humilde y permanecerá íntegro.

Agáchate y permanecerás derecho ...

Muestre claramente y manténgase en la sencillez».

—Lao Tzu [1]

En 1979, durante una charla informal después de la peregrinación de verano de San Herman, el padre Seraphim habló a sus hermanos y hermanas en Cristo sobre el tema de la sencillez. Incluso antes de su conversión, había encontrado esta virtud en los escritos de los sabios chinos precristianos, quienes, al observar y contemplar el orden creado, habían entendido la sencillez y la humildad como el "Camino del cielo". En el Dios-hombre Jesucristo había encontrado este “Camino” encarnado, y había escuchado el llamado: «Si no os convertís y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos» (Mat. 18: 3).

«Un filósofo pagano en China llamado Lao Tzu», el padre Seraphim les dijo a los hermanos y hermanas, «enseñó que lo más débil vence a lo más fuerte. Hay un ejemplo de esto en nuestro monasterio. Los robles, que son muy duros e inflexibles, siempre se caen, y sus ramas siempre se rompen y caen; mientras que los pinos, que son más flexibles, se caen con mucha menos frecuencia antes de morir.

Es decir, si te inclinas, es un signo de fuerza. Podemos ver lo mismo en nustras vidas. La persona que cree en algo hasta tal punto que se pondrá de pie y 'te cortará la cabeza' si no estás de acuerdo con ella, muestra su debilidad, porque está tan insegura de sí misma que tiene que convertirte para asegúrese de que él mismo cree en lo que dice».

El padre Seraphim menciono que para que podamos “doblarnos” como los pinos, nuestros corazones deben transformarse. «El camino», dijo, «es ablandar el corazón, hacer que el corazón sea más flexible».

«En el mundo protestante, tenemos muchos ejemplos de personas de corazón blando que, por el amor de Cristo, son amables con otras personas. Ese es el cristianismo básico. Al vivir una vida ortodoxa, no deberíamos pensar que podemos ser fríos, duros y correctos y seguir siendo cristianos. Ser correcto es el lado externo del cristianismo. Es importante, pero no de primera importancia. Lo más importante es el corazón. El corazón debe ser suave, el corazón debe ser cálido. Si no tenemos este corazón cálido, tenemos que pedirle a Dios que nos lo dé, y tenemos que esforzarnos para hacer aquellas cosas por las  cuales podamos ser capaces de adquirirlo. Sobre todo, tenemos que ser conscientes que no lo tenemos, que tenemos un corazón frío. Por tanto, no confiaremos en nuestra razón y en las conclusiones de nuestra mente lógica, respecto de cuales son las instancias en que debemos estar algo 'laxos'. Si hacemos esto, entrando en la vida sacramental de la Iglesia y recibiendo la gracia de Dios, entonces Dios Él mismo comenzará a iluminarnos ....

«Lo único que puede salvarnos es la sencillez. Puede ser nuestra si en nuestro corazón le pedimos a Dios que nos haga más simples; si simplemente dejamos de consideramos sabios; si, cuando se trata de una pregunta como, '¿Podemos pintar un icono de Dios Padre?', no se nos ocurre una respuesta rápida y decimos: "Oh, por supuesto que es así, lo dice en tal o cual Sobor [Consejo], número tal y tal". O cualquiera de nosotros, cuando cree tener la razón, piensa que debe excomulgar a todos, esa actitud solo nos conduce al desvío, por lo que debemos detenernos y pensar, "Bueno, supongo que no sé demasiado". Cuanto más tengamos esta segunda actitud, más protegidos estaremos de los peligros espirituales.

«Acepta simplemente la fe que recibes de tus padres. Si te relacionas con un sacerdote ruso muy sencillo, da gracias a Dios por tener a alguien así. Puedes aprender mucho de él: como eres tan complejo, intelectual y temperamental, estos simples sacerdotes pueden darte algo muy bueno ...

«Tan pronto como empieces a escuchar o pensar declaraciones críticas [sobre las personas de la Iglesia], debes detenerte y advertir que, incluso si es cierto, porque a menudo esas declaraciones son verdaderas hasta cierto punto, esta actitud crítica es algo muy negativo. No te llevará a ninguna parte. Al final, puede que te lleve fuera de toda la Iglesia. Por lo tanto, debes detenerte en ese punto y recordar no juzgar, no pensar que eres tan sabio y que sabes más. Por el contrario, trata de aprender, quizás sin palabras, de algunas de esas personas a las que podrías criticar ...

«Si seguimos el camino simple, desconfiando de nuestra propia sabiduría, haciendo lo mejor que podemos con nuestra mente, pero dándonos cuenta de que nuestra mente, sin calor de corazón, es una herramienta muy débil, entonces comenzará a formarse una filosofía ortodoxa de la vida en nosotros».[2]

Como el padre Seraphim enseño la sencillez, así también él la vivió. Mucha gente recuerda cómo este hombre brillante, cuyas habilidades intelectuales superaban con creces las suyas, les brindó un ejemplo constante de cómo ser simples. En palabras del biógrafo de San Juan Clímaco, el padre Seraphim habían renunciado a la «presunción de la sabiduría humana»[3]. Aquí está el relato de un peregrino al Monasterio de San Herman llamado John:

«Cuando conocí al padre Seraphim, casi había terminado mi primer año en la universidad. Ya me consideraba un pensador profundo, uno que lucha con las "preguntas fundamentales" en el camino de la Verdad. Me di cuenta de que la mayoría de las personas que me rodeaban no estaban interesadas en esto: o eran demasiado mayores, estaban cansados y hastiados para emprender tales batallas o, si eran jóvenes, estaban más interesados en divertirse o ganar dinero en los negocios o en las computadoras….

«Viendo en el padre Seraphim, un filósofo afín, anhelaba tener discusiones profundas con él sobre esas cuestiones fundamentales. Siempre me escuchó con paciencia mientras le expuse todas mis ideas "profundas", pero el no opinaba: por lo general, solo hacía comentarios simples y concisos. Estaba un poco desconcertado por dicha actitud en ese momento, pero ahora tiene sentido. Ahora, casi una década después, parece que casi todos esos simples comentarios han quedado grabados en mi memoria para siempre.

«Me interesé por primera vez en la ortodoxia al estudiar sus enseñanzas más elevadas. Los primeros libros ortodoxos que leí fueron Teología Mística de San Dionisio el Areopagita y La Teología Mística de la Iglesia Oriental de Vladimir Lossky. Me atrajeron conceptos inefables como la 'Oscuridad Divina' de la teología apofática.

«El padre Seraphim, sin embargo, siempre me volvió a poner los pies en la tierra. Después de ser nombrado catecúmeno en el monasterio, se esperaba que aprendiera sobre la Fe en preparación para el bautismo. Pensé que ya sabía mucho, lidiando como estaba con una metafísica tan elevada. Pero cuando fui a hablar con el padrel Seraphim, una de las primeras preguntas que me hizo fue: "¿Sabes de los ayunos de la Iglesia?"

"Creo que sí", respondí. "Hay Cuaresma y otro ayuno antes de Navidad ..."

"Sí", dijo. "¿Conoces el ayuno de los apóstoles Pedro y Pablo?"

“Me avergonzaba decir que no recordaba haber oído que tal cosa existiera".

"Este es un ayuno muy importante de la Iglesia", dijo, y pasó a describir qué era y por qué se hacia. "Alguien calculó", dijo por fin, "y resulta que hay más días de ayuno en el Calendario de la Iglesia que días sin ayuno".

“Esto me sorprendió bastante. Creo que el padre Seraphim estaba tratando de decirme que ser bautizado no significaba sentirse importante por teologías y filosofías exaltadas, sino asumir una vida de lucha, de trabajo y sacrificio por Jesucristo. A su manera discreta, me estaba conduciendo fuera de la "Oscuridad Divina" y al pie de la Cruz, el vehículo de nuestra salvación.

“Durante el año de mi catecumenado, tomé un curso universitario sobre Filosofía de la Religión, para el cual escribí dos artículos altamente calificados de los que estaba bastante orgulloso. El primer artículo se tituló "Reflexiones sobre la "religión puramente racional"de Kant. Se lo di al padre Seraphim para que lo leyerá. Supongo que esperaba un pequeño elogio. Más tarde, le pregunté si lo había mirado y dijo que sí.

"¿Qué le pareció?", le pregunté.

"Me pasó un poco por encima de la cabeza ', respondió.

"Esto me dejó sin palabras. Más tarde descubrí, por mucho que lo sospechara, que el padre Seraphim había hecho un estudio minucioso, no solo de Kant, sino de muchos filósofos de los que nunca había oído hablar, y que tenía una comprensión mucho más profunda de la filosofía occidental que mis profesores universitarios. ¿Por qué, entonces, dijo que mi artículo de segundo año de once páginas estaba "sobre su cabeza"? Claramente, para enseñarme la sencillez y su virtud hermana, la humildad.

“Mi otro artículo fue sobre Søren Kierkegaard, cuya filosofía estaba tan llena de paradojas y desafíos intelectuales que uno podía pasar días hablando de ello.

"¿Qué opinas de Kierkegaard?", le pregunté al padre Seraphim.

"Siempre sentí pena por él''. Esas fueron las únicas palabras que el padre Seraphim dijo sobre el tema. Su declaración tenía que ver, no con la mente, sino con el corazón. Al pensar más en Kierkegaard, su lucha por mantener el celo cristiano en medio de la tibieza general de su Iglesia, por defender la fe cristiana contra un aluvión de la filosofía hegeliana y por superar las contradicciones en su propia personalidad, me di cuenta más tarde de que nada más preciso podría ser dicho de él que esas pocas palabras del padre Seraphim"[4]

Otro peregrino, Paul, recuerda sus inútiles intentos de entablar debates intelectuales con el padre Seraphim. Como pastor de una iglesia protestante, Paul se había convencido en su corazón de la profundidad espiritual de la ortodoxia. Para demostrar que la ortodoxia no era el verdadero camino después de todo, quería ganar una discusión contra el padre Seraphim. Cada vez que el padre Seraphim le preguntaba si tenía preguntas, Paul intentaba iniciar una discusion. Como confesó más tarde, «iba con ell padre Seraphim no con preguntas, sino con opiniones».

En un momento, Paul elaboró una elaborada polémica contra la ortodoxia basada en el hecho de que se habían producido pogromos contra judíos en la Rusia prerrevolucionaria. Cuando se acercó al padre Seraphim y comenzó a exponer sus puntos sobre los pogromos, este último respondió: «No tengo que defender algo que obviamente no es cristiano». Como Paul recordó más tarde, «¡Esa respuesta hizo trizas todos mis argumentos planeados previamente!».

En otra ocasión, cuando Paul desafió al padre Seraphim con la pregunta de si él, un protestante, iría al cielo o al infierno, el padre le respondio: «¿Quién soy yo para decir si vas al cielo o al infierno?».

«El padre Seraphim simplemente no entraba en la dialéctica protestante», observó Paul más tarde. «Él simplemente decía, "Los Santos Padres dijeron ..."»

En otras ocasiones, cuando Paul hablaba con el padre Seraphim en tono contencioso, tratando de provocarlo a debatir, el padre no decia nada en absoluto, simplemente se ponia de pie y se alejaba. «Esto me enseñó una lección profunda», dice ahora Paul. «Desde su silencio y su falta de voluntad para discutir, el padre Seraphim me enseño que la fe es algo que no recibes de otra manera que cuando eres un niño pequeño»[5]

Después del reposo del padre Seraphim, Paul lamentó que su enfoque competitivo le robara las preciosas oportunidades de recibir sabiduría de alguien a quien recordaba como un verdadero hombre de Dios. Finalmente fue bautizado como cristiano ortodoxo y hoy es un miembro activo y dedicado de la Iglesia.

Un joven monje que se incorporó a la ermita procedente de otro monasterio recuerda bien su primer encuentro con el padre Seraphim. A diferencia de los peregrinos de los relatos anteriores, este monje no se consideraba un intelectual. Se sintia si algo intimidado por conocer al padre Seraphim, pues sabía que era un escritor ortodoxo profundo e “intenso”.

Cuando lo dijo el padre Herman que desea ir a hablar con el padre Seraphim en su celda, el joven monje lo hizo con nerviosismo. El padre Seraphim lo invitó a pasar y él se sentó, preguntándose qué diablos le iba a decir un “simplón” como él a este sabio y profundo hombre de larga barba gris y ojos penetrantes.

De repente el padre Seraphim le preguntó: «¿Sabes algo sobre recoger setas?»

«No…» respondió el nuevo hermano.

Como un recolector de hongos veterano, el padre Seraphim le conto, con gran entusiasmo, acerca de todos los hongos comestibles encontrados en la zona. El hermano se sintió instantáneamente más a gusto. Era justo lo que necesitaba: oír hablar de los simples placeres de la vida monástica.

Buscando la sencillez, el padre Seraphim huyo de lo que él llamó "la simulación y afectación espiritual"[6]. No tenía nada del “orgullo de la vida monástica” que hace que a algunos les guste ir con ropa larga y aman los saludos en los mercados (Marcos 12:38). Una mujer convertida a la ortodoxia recuerda:

«Todavía era protestante cuando conocí al padre Seraphim. Iconos, reliquias, monasterios, la idea del arrepentimiento continuo, todo esto todavía me era ajeno.

«Mientras visitaba a un amigo ortodoxo, me dijeron que el padre Seraphim vendría. Traté de prepararme mentalmente. Cuando entró, se veía tan diferente, con su barba y cabello largos, y una larga túnica. Me dije a mí misma que este no era realmente él, sino solo una apariencia externa, y que tenía que ver más allá. Traté de separar a la persona de la impresión exterior, ya que con tanta gente esta última tiene muy poco que ver con la primera. Pero con el padre Seraphim, simplemente no pude hacerlo. Descubrí que lo que vi fue al padre Seraphim; es decir, su fe ortodoxa, su monaquismo, el negro que vestía como símbolo de arrepentimiento, eso era parte de lo que realmente era por dentro. Estaban indisolublemente unidos»[7].

El padre Seraphim también huyo de la alabanza y la gloria como de una llama. Una vez, durante una sesión de preguntas y respuestas después de una de sus conferencias de la peregrinación de verano, un hombre levantó la mano y comenzó a elogiar al padre Seraphim como un "santo varón de oración". El padre Seraphim interrumpió bruscamente al hombre. «Vaya al grano», dijo. «¿Cuál es tu pregunta?».

En la misma peregrinación, el padre Seraphim fue abordado por un joven buscador espiritual que adoraba el mismo suelo por el que caminaba. Sin conocer aún la "etiqueta" ortodoxa, el joven se santiguó espontáneamente y se inclinó ante el padre Seraphim al pedir una bendición. «Se supone que debe persignarse ante los íconos», dijo el padre Seraphim «no ante las personas».

Tomando el ejemplo del obispo Nektary y, a través de él, de los ancianos de Optina, el padre Seraphim a veces usaban el humor como herramienta pastoral. Hemos visto que no le gustaba demasiada frivolidad en el monasterio, y cómo le disgustaba ver a los hermanos de pie riéndose. Al mismo tiempo, sabía que demasiada seriedad no sería buena para los estadounidenses débiles, especialmente para los jóvenes. Como padre espiritual, tenía que tener en cuenta cómo se habían criado los niños y jóvenes del monasterio. Estos jóvenes necesitaban un poco de consuelo, una pequeña broma de vez en cuando para aligerar el ambiente. De lo contrario, comenzarían a tomarse a sí mismos demasiado en serio, convirtiéndose así en el criterio por el cual se juzga todo lo demás; o de lo contrario se hundirían en un pozo de abatimiento del que sería muy difícil salir.

Aquellos que conocieron al padre Seraphim recuerdan que tenía un maravilloso sentido del humor, aunque uno que, como todo lo demás en su personalidad, era discreto. Una historia ha sido contada por el mismo joven monje a quien el padre Seraphim le había hablado de las setas:

«Una vez en el refectorio, el padre Herman se explayó sobre la futilidad de la civilización tecnológica moderna. “Construyen rascacielos en el aire”, estaba diciendo. “Compiten para ver quién puede construirlos más alto. Y siguen construyendo, construyendo, construyendo. cuando terminará todo? Solo pueden construir tan alto, ¿y luego qué? "

"¿Por qué entonces", el padre Seraphim dijo: "porque King Kong viene».

El padre Alexey Young señala que «al padre Seraphim les gustaban las bromas pesadas que, a menos que hubieras estado allí, te habrían parecido muy fuera de lugar. No era nada mezquino o cruel, eso sí, pero de vez en cuando le gastaba una pequeña broma a alguien»[8].

Uno del las hijas espirituales del padre Seraphim ofrecen un ejemplo: «Sollie [Solomonia] me contó una vez una historia que refleja el humor del padre Seraphim. Fue en el monasterio después de una lluvia y había charcos alrededor, y le dijo a Sollie que viniera y mirara el pato que estaba en uno de los charcos. Él le dijo que se quedara muy callada para que no lo asustara, y así fue. Luego él comenzó a reír suavemente, y ella se dio cuenta de que era un pato falso ... ¡un señuelo!».

Otra mujer peregrina, que había sido presentada al monasterio solo un año antes de la muerte del padre Seraphim, recuerda haberse sorprendido al ver al padre Seraphim ensarzado en una pelea de bolas de nieve con los niños en el monasterio. Al principio pensó que esto parecía fuera de lugar; pero luego, al adentrarse más profundamente en la vida ortodoxa, se dio cuenta de que sí, esa actitud encajaba en la vida del monasterio.

El padre Herman ha dicho: «Cuando conocí al padre Seraphim, nunca habría bajado su dignidad lo suficiente como para iniciar una pelea de bolas de nieve». Fue solo en sus últimos años, cuando se convirtió en pastor y tuvo que cuidar de las necesidades de los niños estadounidenses, que se le pudo ver haciendo esto, como también jugar a atrapar a los niños.

Otra virtud del padre Seraphim, unidos a la sencillez y la humildad, fue la paciencia. «Si tengo algo de paciencia ahora», dice el padre Herman «lo aprendí del padre Seraphim. Creo que eso es lo principal que me enseñó».

En sus consejos a sus hijos espirituales, el padre Seraphim solían decir que su supervivencia espiritual dependía de tener paciencia en medio de las pruebas. «El diablo anda como un león entre nosotros», dijo, «pero con nuestra paciencia y perseverancia ante las pruebas podemos sacar lo mejor de nosotros, con la ayuda de Dios»[9]. Una vez, cuando el padre Alexey Young escribió que estaba acosado por varias dificultades, el padre Seraphim respondió que la "respuesta principal a sus preguntas" estaba contenida en las palabras de la Epístola de Santiago: «Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando caigáis en múltiples tentaciones, sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia. Y que la paciencia tenga su obra perfecta, para que seáis perfectos e íntegros, sin falta de nada» (Santiago 1: 2-4)[10]. En otra carta al padre Alexey, el padre Seraphim señaló que «Es mucho mejor aprender la paciencia y la humildad que conseguir todo como uno quiere y luego descubrir… que por dentro uno está vacío. Que Dios nos conceda confiar en Él mientras guía nuestra vida diaria mejor de lo que podríamos»[11]

Para el padre Seraphim, la paciencia era una virtud indispensable no solo porque mantenía a uno en el camino de la salvación en medio de pruebas y tentaciones, sino también porque evitaba que uno saltara de ese camino por un celo espiritual mal dirigido. «Al dar un pequeño paso a la vez», dijo una vez, «y al no pensar que en un gran salto vamos a llegar a cualquier lugar, podemos caminar directamente hacia el Reino de los Cielos, y no hay razón para que ninguno de nosotros se aparte de eso. Amén»[12].

Padre Seraphim Rose

Fuente: Orthodoxinfo.com

Traductor: Yerko Isasmendi

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Notas:

1) Lao Tzu, Tao Teh Ching, capítulos 22, 19, trad. Ch'u Ta-kao (Londres, 1937), págs. 32, 29.

2)Charla informal de FSR durante la Academia Teológica de New Valaam, que siguió a la Peregrinación de Verano de San Herman, agosto de 1979. Publicado en parte en FSR, "Raising the Mind, Warming the Heart", págs. 32'33.

3) St. John Climacus, The Ladder of Divine Ascent (Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1978), p. xxxv.

4) Reminiscencias del autor.

5) Charla informal en el Monasterio de San Herman en el 20 aniversario del reposo del padre Seraphim (2 de septiembre de 2002).

6) Manuscrito de una breve historia de la Hermandad de San Herman, escrito por el padre Seraphim ca. 1975.

7) Reminiscencias de Agafia Prince.

8) Entrevista al padre Alexey Young en Russkiy Pastyr', Marzo 9, 1999.

9) LFSR al padre Mark, Julio 7, 1976.

10) LFSR al Alexey Young, Oct. 31, 1972.

11) Ibid., Enero. 20, 1975.

12)  FSR, "Elevar la mente, calentar el corazón", pág. 34.

Descuidar la oración no implica incredulidad?

Pregunta: ¿Es cierto que todos los imanes están de acuerdo, que si alguien no ora continuamente y no cumple con hacer sus oraciones, entonces es un kafir, incluso si cree que las cinco oraciones son obligatorias?

Además, si es cierto, ¿por qué alguien que no oró por 20 años o más, tendría que recuperarlas todas ellas, si se le consideraba un kafir de todos modos?. Lo pregunto, porque hay unas fatawa, que sugieren que se deben compensar todas las oraciones perdidas, aunque no se hubiesen realizado durante muchos años. ¿En qué punto las oraciones no realizadas pasan de la corrupción religiosa a convertirse en incredulidad? ¿Hay una definición clara al respecto?

Respuesta: 

De hecho, existen definiciones claras al respecto; ya que hay una diferencia entre lo que implica incredulidad (kufr) frente a lo que implica la corrupción religiosa (fisq).

Negación o desprecio

1) Si un musulmán descuida la oración negando su condición obligatoria (juhud) o la desdeña o desprecia (istijfaf), entonces hay consenso en las cuatro escuelas que dicha persona ha cometido apostasía (con la excepción de un nuevo converso que niega la obligatoriedad de la oración por ignorancia).

2) Si una persona que se ha alejado del Islam y luego de un tiempo ha retornado, él o ella no tendría que recuperar las oraciones perdidas de acuerdo con las escuelas Hanafis y Malikis. De acuerdo con el fiqh Shafi´i, sin embargo, una persona tendría que hacer las oraciones perdidas, como una medida disciplinaria.

El razonamiento subyacente de este fallo es que la oración es uno de los elementos conocidos de la religión, por lo cual, cualquier persona que es musulmán sabe acerca de la oración y su condición de obligatoriedad (aparte de los nuevos conversos, por ejemplo). Y la definición misma del Islam, según el Corán, la Sunna y el consenso de la umma, es «creer como cierto todo lo que es necesariamente conocido que nos ha llegado del Profeta». [Taftazani , Sharh Aqa'id Nasafiyya]. Ambas opiniones son narradas por el Imám Ahmad ibn Hanbal. [Kuwaiti Fiqh Encyclopedia].

Amplia Misericordia de Al.lah

Habiendo dicho lo anterior, hay que recordar que las puertas del arrepentimiento y la misericordia divina siempre están abiertas: no importa cuán grave sea el crimen del siervo, aunque sea un incredulo, el siervo en cualquier momento puede volver a su Generoso Señor.

Al.lah Altísimo ha dicho : «"Di: ¡Siervos que se rebelaron contra sus propias almas! No desesperéis de la misericordia de Al.lah! Alá perdona todos los pecados. Él es el Indulgente, el Misericordioso». (39:53 )

Y Al.lah ama al siervo que regreso a Él, como el Profeta: «La alegría de Allah con el arrepentimiento de su siervo, cuando se vuelve a Él, es mayor que la de uno de vosotros al que, estando en una tierra desierta, se le escapa la montura con la comida y el agua. Desesperado y desistiendo de ella, se echa a la sombra de un árbol. Y mientras se encuentra allí aparece su montura en pie junto a él y agarrándola por las riendas, en vez de decir: ‘¡Oh Allah, Tú eres mi Señor y yo soy tu siervo!’ dice: ‘¡Oh Allah! Tú eres mi siervo y yo soy tu señor’. Erró por su inmensa alegría».[Muslim]

Sheij Faraz A. Khan
Traducción Yerko Isasmendi