jueves, 22 de diciembre de 2022

Los seis días de la creación - I


Pasemos ahora al texto del Génesis y veamos brevemente lo que Dios trajo a la existencia durante los Seis Días de la Creación:

1. El primer día (Génesis 1: 1-5)

1: 1 Al principio ...

Este libro trata sobre las primeras cosas del mundo. Pero también puede haber un significado místico en sus palabras, como enseña San Ambrosio:

Un comienzo en un sentido místico se denota con la declaración: «Yo soy el Alfa y la Omega, principio y fin» (Apoc. 1: 8)  ... En verdad, Aquel que es el principio de todas las cosas en virtud de Su Divinidad es también el fin ... Por tanto, en este principio, es decir, en Cristo, Dios creó el cielo y la tierra, porque «Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho» (Juan 1: 3).Los actos sucesivos de la creación comienzan con las palabras: «Y Dios dijo»San Basilio pregunta el significado de esto y nos responde: «Preguntemos cómo habla Dios. ¿Como lo hacemos nosotros? ... ¿Manifiesta Su pensamiento oculto golpeando el aire con el movimiento articulado de la voz?. Sin duda, es fantástico decir que Dios necesita un camino tan indirecto para la manifestación de Sus pensamientos. ¿O no es más conforme a la religión verdadera decir que la voluntad Divina unida al primer impulso de Su inteligencia es la Palabra de Dios? [es decir, Cristo]. La Escritura lo describe en detalle para mostrar que Dios deseaba que la creación no solo se cumpliera, sino que también llevara a este nacimiento a través de algún colaborador. Podría haber relatado todo completamente como comenzó, "En el principio Dios creó los cielos y la tierra", luego "Él creó la luz", luego, "Él creó el firmamento". Pero ahora, al presentar a Dios como mandando y hablando, indica en silencio a Aquel a quien da la orden y a quien habla ... Esta forma de hablar ha sido empleada sabia y hábilmente para despertar nuestra mente a una indagación de la Persona a quien se dirigen las palabras».

Y así vemos que Cristo es el Creador, como también lo afirma San Juan Evangelista: «En el principio era el Verbo ... todas las cosas por él fueron hechas y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho» (Juan 1: 1, 3). San Pablo enseña lo mismo: «Dios ... creó todas las cosas por Jesucristo» (Efesios 3: 9); «por él (Cristo) fueron creadas todas las cosas, que están en los cielos y en la tierra, visibles e invisibles, sean tronos, sean dominios, sean principados, o potestades; todas las cosas fueron creadas por él y para él» (Colosenses 1:16)

Por lo tanto, en la iconografía ortodoxa tradicional de la creación no vemos al anciano de Miguel Ángel (el Padre) creando a Adán (como en el fresco de la Capilla Sixtina), sino a Cristo. Por supuesto, es la Trinidad en su conjunto la que crea: el Padre manda, el Hijo crea, y en un momento veremos al Espíritu participar en esta obra, mientras se "mueve" o "se cierne" sobre las aguas. De esto escribe San Efraín el sirio: «Era apropiado que el Espíritu Santo flotara como prueba de que en poder creativo Él es igual al Padre y al Hijo. Porque el Padre pronunció, el Hijo creó, y convenía que el Espíritu también ofreciera su obra. Y esto lo hizo flotando, mostrando así claramente que todo fue creado y realizado por la Trinidad».

1: 1-2 Dios creó los cielos y la tierra. Y la tierra era forma y vacía (Septuaginta: invisible e inacabada).

San Basilio pregunta: «¿Cómo es posible, si tanto los cielos como la tierra fueran de igual honor, que los cielos fueron llevados a la perfección y la tierra todavía fuera imperfecta e inacabada? O, en resumen, ¿cuál fue el motivo de la falta de preparación de la tierra? ¿Y por qué era invisible? Ciertamente, el perfecto estado de la tierra consiste en su estado de abundancia: el brote de toda clase de plantas, de árboles altos tanto fructíferos como estériles, la frescura y fragancia de las flores, y todo lo que apareció en la tierra un poco más tarde por mandato de Dios para adornar a su madre. Dado que todavía no había nada de esto, la Escritura razonablemente lo describió como incompleto. Podríamos decir lo mismo también de los cielos; que aún no habían alcanzado la perfección ni habían recibido el adorno adecuado, ya que aún no estaban iluminadas por la luna ni el sol, ni coronadas por los coros de las estrellas. Porque estas cosas aún no se habían hecho. Por lo tanto, no se desviará de la verdad si dice que los cielos también estaban incompletos».

San Ambrosio habla de esta obra del Primer Día como la "fundación" del mundo: «El buen arquitecto pone los cimientos primero, y luego, cuando los cimientos han sido puestos, traza las distintas partes del edificio, una tras otra. , y luego añade la ornamentación ... ¿Por qué Dios no ... concedió a los elementos al mismo tiempo que surgieron sus adornos apropiados, como si Él, en el momento de la creación, fuera incapaz de hacer que los cielos brillaran inmediatamente con estrellas tachonadas y que la tierra se vistiera de flores y frutos?. Eso muy bien podría haber sucedido. Sin embargo, la Escritura señala que las cosas fueron creadas primero y luego se pusieron en orden, para que no se suponga que en realidad no fueron creadas y que no tuvieron principio, como si la naturaleza de las cosas hubiera sido, por así decirlo, generada desde el principio. y que no pareciera algo añadido después».

San Efraín dice: «Dijo esto deseando mostrar que la vacuidad precedió a la naturaleza (de las cosas) ... Entonces solo existía la tierra, y no había nada al lado de ella».

1: 2 Y tinieblas cubrían la faz del abismo.

Las aguas del "abismo" fueron creadas junto con la tierra y sumergieron completamente la tierra. Ésta es la causa de su apariencia inacabada. Los Padres asumen que hubo cierta luz creada con los cielos, ya que los cielos son la región de la luz; pero si es así, las nubes que cubrían la tierra impedían que llegara a la tierra. San Efraín escribe: «Si todo lo creado (ya sea que se mencione su creación o no) fue creado en seis días, entonces las nubes fueron creadas el primer día ... Porque todo tenía que ser creado en seis días»[1].

San Ambrosio rechaza específicamente la opinión de que la "oscuridad" aquí se refiere alegóricamente a los poderes del mal.

1: 2 Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.

Aquí vemos la actividad de la Tercera Persona de la Santísima Trinidad en la creación. San Ambrosio escribe:«Aún estaba por llegar la plenitud de la operación en el Espíritu, como está escrito: "Por la palabra del Señor fueron establecidos los cielos y todo su poder por el Espíritu de su boca" (Sal. 32, 6). ... El Espíritu se movió convenientemente sobre la tierra, destinado a dar fruto, porque con la ayuda del Espíritu contenía las semillas de un nuevo nacimiento que iban a germinar según las palabras del Profeta: "Envía tu Espíritu y ellos será creados y renovarás la faz de la tierra"» (Sal. 103: 32).

San Efraín nos da una imagen hogareña de la actividad del Espíritu en el Primer Día: «[El Espíritu Santo] calentó las aguas y las hizo fértiles y capaces de dar vida, como un pájaro cuando se sienta con sus alas extendidas sobre sus huevos y por su calor les da calor y les produce fertilidad. Este mismo Espíritu Santo representó para nosotros entonces una imagen del Santo Bautismo, en el que al moverse sobre las aguas da a luz a los hijos de Dios».

El Espíritu Santo también participó en los otros días de la Creación, porque Job habla del «Espíritu Divino que me hizo» (Job 33: 4).

1: 3 Y dijo Dios: Sea la luz; y hubo luz.

San Ambrosio escribe:«Dios es el autor de la luz, y el lugar y la causa de las tinieblas es el mundo. Pero el buen Autor pronunció la palabra "luz" para revelar el mundo infundiéndole brillo y así embellecer su aspecto. Entonces, de repente, el aire se volvió brillante y la oscuridad se encogió aterrorizada por lo brillante del nuevo brillo. El resplandor de la luz que impregnó repentinamente todo el universo abrumó la oscuridad y, por así decirlo, la hundió en el abismo».

San Efraín, en armonía con los otros Padres, nos dice claramente que esta luz no tiene nada que ver con el sol, que fue creado solo en el Cuarto Día: «La luz que apareció en la tierra era como una nube brillante o como una salida del sol, o el pilar que iluminaba al pueblo hebreo en el desierto. En todo caso, la luz no podría dispersar la oscuridad que lo envolvía todo si no se hubiera extendido por todas partes ni su sustancia ni sus rayos, como el sol naciente. La luz original se derramaba por todas partes y no estaba encerrada en un solo lugar definido; dispersó la oscuridad sin tener ningún movimiento; todo su movimiento consistió en su aparición y desaparición; después de su repentina desaparición vino el dominio de la noche, y con su aparición este dominio terminó. Así, la luz produjo también los tres días siguientes ... Ayudó a la concepción y al nacimiento de todo lo que la tierra iba a producir al tercer día; en cuanto al sol, cuando se estableció en el firmamento, debía llevar a la madurez lo que ya se había producido con la ayuda de la luz original».

1: 4 Y vio Dios que la luz era buena.

Dios llama a cada etapa de Su obra "buena", al ver su naturaleza perfecta y virgen y, como enseña San Ambrosio, esperando la perfección de toda la obra:

Dios, como juez de toda la obra, previendo lo que va a suceder como algo terminado, elogia la parte de su obra que todavía se encuentra en sus etapas iniciales, siendo ya consciente de su terminación ... El alaba cada parte individual como apropiada lo que está por venir. «Y Dios separó la luz de las tinieblas. Dios llamó a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche» (Génesis 4-5). San Basilio comenta sobre este pasaje: «"Dios separó la luz de las tinieblas". Es decir, Dios hizo que sus naturalezas fueran incapaces de mezclarse y en oposición, una a la otra. Porque Él las dividió y separó con una gran distinción entre ellos. "Y llamó Dios a la luz Día y a las tinieblas Noche". Ahora, en adelante, después de la creación del sol, es de día cuando el aire es iluminado por el sol que brilla en el hemisferio sobre la tierra, y la noche es la oscuridad de la tierra cuando el sol está oculto. Sin embargo, esto no fue en ese momento de acuerdo con el movimiento solar, sino que fue cuando se difundió esa primera luz creada y nuevamente atraída según la medida ordenada por Dios, llegó el día y sucedió la noche».

1: 5 Y fue la tarde y la mañana un día.

San Basilio continúa: «La tarde, entonces, es una línea divisoria común entre el día y la noche; e igualmente, la mañana es la parte de la noche que linda con el día. Por tanto, para dar la prerrogativa de la generación anterior al día, Moisés mencionó primero el límite del día y luego el de la noche, ya que la noche seguía al día. La condición en el mundo antes de la creación de la luz no era la noche, sino la oscuridad; lo que se oponía al día se llamaba noche; por lo que recibió su nombre más tarde que el día ... ¿Por qué dijo "uno" y no "primero"?. Es más coherente para el que pretende introducir un segundo y un tercero y un cuarto día, llamar "primero" al que comienza la serie. Pero dijo "uno" porque estaba definiendo la medida del día y la noche».

Este Primer Día de la creación (no importa qué tan "largo" uno pueda suponer que sea) es el comienzo del ciclo de los siete días (cada uno con su "día" y "noche") que continúa hasta nuestros propios días. Aquellos comentaristas racionalistas que ven en los "siete días" y el hecho de que la "tarde" precede a la "mañana" meramente una proyección hacia atrás de las posteriores costumbres judías, se muestran totalmente fuera de armonía con la forma patrística de ver estas cosas, y por lo tanto no pueden responder a la pregunta: ¿de dónde y por qué los judíos tomaron estas costumbres?. En el punto de vista patrístico, el texto revelado puede y da los orígenes literales del mundo y las razones de las costumbres judías (que ahora son cristianas, porque el día de nuestra iglesia también comienza con las Vísperas, el servicio vespertino).

Así hemos llegado al final del "Día Uno", el Primer Día de la creación. Se ha establecido la medida del tiempo para todas las edades sucesivas (porque "antes" no había tiempo; el tiempo comienza con él). Y en otro sentido también es un día diferente a los que le siguen, como explica San Efraín: «Así, según el testimonio de la Escritura, el cielo, la tierra, el fuego, el aire y las aguas fueron creados de la nada; mientras que la luz  fue creada en el Primer Día y todo lo demás fue creado después de que fue creado a partir de lo que existía antes. Porque cuando Moisés habla de lo que fue creado de la nada, usa la palabra "creado" (hebreo: bara): Dios creó los cielos y la tierra. Y aunque no está escrito que el fuego, las aguas y el aire fueron creados, tampoco se dice que fueron producidos a partir de lo que existía antes. Y por tanto, también ellos vienen de la nada, como el cielo y la tierra son de la nada. Pero cuando Dios comienza a crear a partir de lo que ya existía, la Escritura usa una expresión como esta: “Dios dijo, sea la luz y fue la luz”. Y si se dice: Dios creó a los grandes monstruos marinos, antes de esto se dice lo siguiente: Que las aguas produzcan enjambres de seres vivientes. Por lo tanto, solo los cinco tipos de creaciones mencionados anteriormente se crearon de la nada, mientras que todo lo demás se creó a partir de lo que ya se había creado de la nada».

Las "cinco creaciones" que menciona San Efraín son los "cuatro elementos" de los cuales, según la definición de la ciencia antigua, todo lo que hay en la tierra, además del "cielo". Uno no tiene que aceptar esta forma particular de analizar la creación para ver que de hecho hay algo "fundamental" en el Primer Día de la Creación: contiene los comienzos de todo lo que vendrá después. Uno podría especular sobre de dónde vino la materia para las criaturas vivientes, los cuerpos celestes y otras creaciones de los próximos cinco días: ¿fue creada recientemente de la nada o fue realmente solo una transformación de la materia preexistente?. Pero este sería un ejercicio inútil que, en ningún caso, contradeciría la verdad de que la estructura básica y la materia de la creación se hicieron en el Primer Día; el trabajo de los próximos cinco días es menos "radical" que el del Primer Día - es más una "forma" que una "creación" en el sentido estricto.

La misma idea de "creación de la nada" o "del no-ser" distingue claramente el relato del Génesis de todos los mitos paganos y especulaciones sobre la creación. En este último, es una especie de "demiurgo" o "dios modelador" quien forma el mundo a partir de la materia ya existente, que, como dicen los Santos Padres, también es una especie de "dios". El Génesis describe el comienzo absoluto de todo el mundo, no su desarrollo a partir de algo ya existente; incluso las creaciones de los cinco días siguientes, como veremos, aunque surjan de la materia ya creada, son algo radicalmente nuevo que no puede entenderse como un mero desarrollo de la materia primera creada. Se puede considerar que las especulaciones de los pensadores modernos que intentan rastrear el mundo hasta una materia en última instancia simple que se desarrolla por sí misma son similares a las antiguas especulaciones paganas; la radicalidad de la explicación del Génesis está más allá de ambos, precisamente porque proviene de la revelación de Dios y no de las conjeturas y proyecciones de los hombres.

El cristiano que comprende el carácter absoluto de la obra creadora de Dios en los Seis Días ve la creación presente con ojos diferentes que quien la ve como un desarrollo gradual o "evolución" de la materia primordial (ya sea que se entienda esta última como creada por Dios o como autoexistente). En el último punto de vista, se considera que el mundo es "naturalmente" lo que es, y uno puede rastrearlo hasta formas cada vez más simples, cada una de las cuales puede entenderse "naturalmente"; pero en el primer punto de vista, el punto de vista del Génesis, uno se coloca ante los dos polos radicales de la existencia: lo que ahora es, y la nada absoluta de la que vino, de improviso y sólo por la voluntad de Dios.

Solo nos queda una pregunta más sobre el primer día: ¿dónde encaja la creación del mundo de los ángeles? Moisés describe la creación únicamente del mundo visible; ¿Cuándo se creó el mundo invisible de los seres espirituales? Algunos Padres piensan que están incluidos en la creación del "cielo"; otros no son tan específicos, pero saben que también fueron creados "al principio". San Basilio nos enseña: «De hecho, existía algo, como parece, incluso antes de este mundo, que nuestra mente puede alcanzar mediante la contemplación, pero que no se ha investigado porque no está adaptado a los que son principiantes y aún niños en comprensión. Ésta era una cierta condición más antigua que el nacimiento del mundo y propia de los poderes supra mundanos, algo más allá del tiempo, eterna, sin principio ni fin. En él, el Creador y Productor de todas las cosas perfeccionó las obras de Su arte, una luz espiritual acorde con la bienaventuranza de los que aman al Señor, las naturalezas racionales e invisibles, y toda la ordenada disposición de las criaturas espirituales que sobrepasan nuestro entendimiento y de las cuales es imposible incluso descubrir los nombres. Estos llenan completamente la esencia del mundo invisible».

De manera similar, San Ambrosio escribe: «Los Ángeles, Dominaciones y Poderes, aunque comenzaron a existir en algún momento, ya existían cuando se creó el mundo. Porque todas las cosas "fueron creadas, las visibles y las invisibles, ya sean Tronos o Dominaciones o Principados o Poderes. Todas las cosas", se nos dice, "han sido creadas por y para Él"». (Col. 1:16).

De hecho, Dios le dijo a Job: «Cuando se hicieron las estrellas, todos mis ángeles me alabaron a gran voz» (Job 38: 7, Septuaginta). Veremos en el Sexto Día cómo Adán fue tentado por satanás, y por lo tanto sabemos que la batalla de los orgullosos ángeles en el cielo, como se describe en el Apocalipsis (12: 7-8) ya se ha librado antes de esa fecha, y satanás ha ya "caído como un rayo" (Lucas 10:18).


2. El segundo día (Génesis 1: 6-8)

«Luego dijo Dios: Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas. E hizo Dios la expansión, y separó las aguas que estaban debajo de la expansión, de las aguas que estaban sobre la expansión. Y fue así. Y llamó Dios a la expansión Cielos. Y fue la tarde y la mañana el día segundo» (Génesis 1: 6-8)

Algunos han tratado de encontrar en este pasaje una visión "no científica" de los cielos, como si Moisés creyera en una especie de cúpula de cristal duro en la que están incrustadas las estrellas y sobre la cual hay una reserva ficticia de agua. Pero no hay nada tan fantástico en este texto.

La palabra "firmamento" parece tener en el Génesis dos matices de significado, uno bastante específico y "científico", el otro general. En su significado general, el firmamento es más o menos sinónimo de "paraíso" o "cielo": las estrellas se llaman «lumbreras en el firmamento de los cielos» (Génesis 1:14), y los pájaros vuelan «a través del firmamento de los cielos»(Génesis 1:20). Nosotros, que hemos perdido el significado específico de "firmamento", lo omitiríamos en tales descripciones y diríamos que tanto las estrellas como las aves se ven en los "cielos". La idea de que las estrellas están incrustadas en esferas de cristal es una especulación del antiguo pensamiento pagano y no tiene que proyectarse en el texto inspirado del Génesis.

¿Cuál es, entonces, el significado "científico" específico del "firmamento" en este texto? San Basilio enseña que, aunque también se le llama "cielo", no es sinónimo del "cielo" mencionado al comienzo del Génesis.

«Dado que se registró tanto un segundo nombre como una función peculiar del segundo cielo, éste es diferente del registrado al principio, uno de naturaleza más sólida y que proporciona un servicio especial para el universo ... Creemos que esta palabra asignada a una cierta naturaleza firme que es capaz de soportar el agua fluida e inestable. Y, seguramente, no necesitamos creer, porque parece haber tenido su origen, según el entendimiento general, del agua, que es como agua helada o alguna ... piedra traslúcida ... casi como el aire es transparente.  Ahora, comparamos el firmamento con ninguna de estas cosas. Verdaderamente, es peculiar de un intelecto infantil y simple tener tales nociones sobre los cielos ... Las Escrituras nos han enseñado a permitir que nuestra mente no invente fantasía más allá del conocimiento que se le ha concedido ...

No una naturaleza firme y sólida, que tenga peso y resistencia, no es esto lo que significa la palabra "firmamento". En dicho caso, la tierra se consideraría más legítimamente merecedora de tal nombre. Pero, debido a que la naturaleza de las sustancias que se encuentran arriba es ligera, rara e imperceptible, llamó a esto firmamento, en comparación con las sustancias más ligeras que son incapaces de percibir por los sentidos. Ahora, imagina un lugar que tiende a separar la humedad y deja que la parte rara y filtrada pase a las regiones superiores, pero deja que la parte gruesa y terrestre caiga hacia abajo, de modo que, por la reducción gradual de los líquidos, desde el principio hasta el fin se puede conservar la misma suave temperatura».

El "firmamento" en el Génesis, por lo tanto, es una especie de filtro natural que separa dos niveles de humedad atmosférica. Hoy no observamos un fenómeno tan definido que pudiéramos llamar "firmamento". ¿Fue quizás diferente en la primera tierra formada?

San Basilio cree que la función del "firmamento" era preservar una temperatura suave en toda la tierra. Ahora bien, da la casualidad de que conocemos un cierto efecto "invernadero" en la tierra en tiempos prehistóricos: se han encontrado plantas y animales tropicales en el hielo del lejano norte, lo que indica que las regiones del norte fueron una vez templadas. Además, en el segundo capítulo del Génesis se nos dice que antes de la creación del hombre, «el Señor no había hecho llover sobre la tierra ... pero se levantaba de la tierra un vapor que regaba toda la superficie del suelo». (Génesis 2: 5-6).

La tierra primitiva, entonces, parece haber sido un lugar bastante diferente al que conocemos: un lugar universalmente templado y húmedo que constantemente proveía con abundante lluvia a una frondosa vegetación, que, como veremos, era todo lo que Dios pretendía no solo como comida para el hombre, sino también para todas las bestias (Génesis 1:30).

¿Cuándo terminó está feliz situación? Pronto veremos las consecuencias de la caída del hombre; pero hay indicios de que la tierra, incluso después de la caída del hombre, conservó algunas de las características de la primera tierra. Miremos brevemente lo que dice la Escritura a la luz de nuestro conocimiento científico sobre la atmósfera. Los mismos Santos Padres a menudo aplicaron el conocimiento científico de su época para comprender las Escrituras, y a nosotros también se nos permite hacerlo, siempre que no violemos el texto de las Escrituras y seamos humildes y moderados en nuestro propio supuesto entendimiento. La siguiente explicación, por tanto, no se ofrece como dogma sino como especulación.

El mismo fenómeno de la lluvia no se menciona en el texto del Génesis hasta la época de Noé; y no es una lluvia ordinaria sino una especie de catástrofe cósmica: «se rompieron todas las fuentes del gran abismo, y las compuertas del cielo fueron abiertas. Y cayó la lluvia sobre la tierra por cuarenta días y cuarenta noches.…» (Gén. 7: 11-12). Inmensas - para nosotros, casi inimaginables - cantidades de agua se derramaron sobre la tierra reduciéndola virtualmente a su estado en el Primer Día de la creación, cuando el "abismo" cubría la tierra. Las lluvias que hoy conocemos no son capaces de hacer que esto sucediera; pero el texto describe algo aún peor: se soltó un inmenso suministro subterráneo de agua, y el "firmamento" - la condición atmosférica que conservaba un depósito permanente de agua en el aire, evidentemente en forma de nubes como las que hay en el planeta Venus, incluso ahora - literalmente  se "rompió" y vació su contenido sobre la tierra.

En esta luz, también podemos entender por qué Dios estableció al arco iris como la señal de Su pacto con Noé y todas las criaturas de que nunca más volvería a haber un diluvio sobre la tierra. ¿Cómo pudo el arco iris haber sido una señal, cuando supuestamente había existido a lo largo de los siglos anteriores? Evidentemente, el arco iris apareció entonces por primera vez. El arco iris está formado por los rayos directos del sol sobre la humedad del aire. Si la capa de nubes permanente de la tierra se disipó por la ruptura del "firmamento", entonces, literalmente, los rayos directos del sol golpearon la tierra por primera vez después del Diluvio. El arco iris había sido desconocido para el hombre antes de eso, por lo que ahora puede ser una señal para el hombre de que literalmente el suministro de humedad en el aire es limitado y ya no puede causar una inundación universal.

Algunos científicos han especulado recientemente –en base a diferentes evidencias - que la cantidad de radiación cósmica que golpea la Tierra por alguna razón manifestó un aumento sorprendente hace unos cinco mil años. Esto, por supuesto, sería cierto si las aguas sobre el firmamento hubieran servido como filtro y hubieran mantenido fuera la radiación dañina.

En vista de todo esto, parecería que el tiempo posterior al Diluvio es una época completamente nueva en la historia humana. Las comparativamente "condiciones paradisíacas de la tierra hasta la época de Noé, cuando una templanza universal prevalecía sobre la tierra y una abundante vegetación suplía las necesidades del hombre sin necesidad de comer carne (Noé es el primero en recibir el permiso de Dios para comer carne; Génesis 9: 3), da paso a la tierra más dura posterior al Diluvio que conocemos, cuando hay «tiempo de siembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno» (Génesis 8:22), y los hombres ya no vivieron más de cien años como Adán y los primeros Patriarcas, ya que muy rápidamente se reducen a los setenta u ochenta años el límite general de nuestra vida.


Continuará ..

Padre Seraphim Rose
Traductor: Yerko Isasmendi


Notas:

1) Este es otro indicio, dicho sea de paso, de que el trabajo de los Seis Días es distinto del trabajo creativo continuo de Dios después de eso, y que no podemos entenderlo proyectándolo desde nuestra experiencia actual.

jueves, 1 de diciembre de 2022

Cómo leer Génesis




Prólogo
¿Por qué estudiar el libro de Génesis?

¿Por qué deberíamos estudiar un libro como Génesis? ¿Por qué no deberíamos preocuparnos por salvar nuestras almas, en lugar de pensar en estas cosas, como cómo será el mundo al final o cómo fue al principio? Podríamos meternos en problemas, Carl Sagan podría venir y pelear con nosotros. ¿No es más seguro ocuparnos de decir nuestras oraciones y no pensar en estos grandes temas? ¿Por qué pensar en estas cosas remotas cuando tenemos que pensar en nuestra salvación?

He escuchado frases como estas. En respuesta a ellas, podemos decir, en primer lugar, que existe una relación directa entre cómo te comportas y que crees sobre el origen del hombre. El padre George Calciu, en sus discursos públicos a los jóvenes que viven bajo el comunismo en Rumania, dijo: «Te han dicho que desciendes de los simios, que eres una bestia que debe ser entrenada». Eso puede ser algo muy poderoso:

«La ciencia demuestra que solo somos animales y, por lo tanto, salgamos a volar una iglesia».

En segundo lugar, el libro de Génesis es parte de las Escrituras, y Dios nos dio las Escrituras para nuestra salvación. Se supone que debemos conocer el significado de las Escrituras a través de todos los comentarios de los Santos Padres. Los Padres hablaron sobre el libro del Génesis en la iglesia; todos sus comentarios fueron en realidad sermones dados en la iglesia, porque el libro del Génesis se lee en la iglesia todos los días de la semana durante la Gran Cuaresma. Los grandes Padres que hicieron esto fueron San Juan Crisóstomo, San Basilio el Grande y San Ambrosio de Milán. Sus sermones fueron tomados en forma abreviada por personas que estaban en la iglesia escuchándolos, para que otros pudieran leerlos. Por lo tanto, la lectura de estos textos se consideraba parte de la vida cotidiana de las personas que iban a la iglesia. Hemos perdido algo de esta idea hoy en día. Por lo tanto, El relato de Génesis o Apocalipsis se ha convertido de alguna manera en un reino muy misterioso. Tenemos mucho miedo de estos temas, pero los Padres hablaban de ellos.


Finalmente (este es el gran punto): nuestro cristianismo es una religión que nos dice sobre lo que va a suceder en la vida eterna. Es para prepararnos para algo eterno, no este mundo. Si pensamos solo en este mundo, nuestro horizonte es muy limitado y no sabemos qué ocurre después de la muerte, de dónde venimos, a dónde vamos, cuál es el propósito de la vida. Cuando hablamos sobre el comienzo de las cosas, o el final de las cosas, descubrimos de qué trata toda nuestra vida.

1. Enfoque
En cierto sentido, ninguno de nosotros sabe cómo abordar este libro. La ciencia y la filosofía modernas han llenado nuestras mentes con tantas teorías y supuestos hechos sobre los comienzos del universo y el hombre que inevitablemente llegamos a este libro con nociones preconcebidas. Algunos quieren que estes de acuerdo con sus teorías científicas particulares; otros buscan que no estes de acuerdo. Ambos parecen tener algo científico que decir; pero otros lo ven como pura poesía, un producto de la imaginación religiosa que no tiene nada que ver con la ciencia.

La pregunta central que es la causa de nuestras dificultades para entender este libro es: ¿cómo vamos a leerlo "literalmente"?

Algunos fundamentalistas protestantes nos dicen que todo es (o prácticamente todo) es "literal". Pero tal punto de vista nos coloca en algunas dificultades imposibles: aparte de nuestra interpretación literal o no literal de varios pasajes, la naturaleza misma de la realidad que se describe en los primeros capítulos del Génesis (la creación misma de todas las cosas) hace que sea bastante imposible que todo se entienda "literalmente"; Ni siquiera tenemos palabras, por ejemplo, para describir "literalmente" cómo algo puede salir de la nada. ¿Cómo "habla" Dios? ¿Hace un ruido que resuena en una atmósfera que aún no existe? Esta explicación es obviamente demasiado simple: la realidad es más compleja.

Luego está el extremo opuesto. A algunas personas les gustaría interpretar este libro (al menos los primeros capítulos que dan la mayor dificultad) como una alegoría, una forma poética de describir algo que está mucho más cerca de nuestra experiencia. Los pensadores católicos romanos en los últimos años, por ejemplo, han ideado algunas formas ingeniosas de "explicar" el Paraíso y la caída del hombre; pero al leer estas interpretaciones, uno tiene la impresión de que respetan tan poco el texto del Génesis que lo tratan como un comentario primitivo sobre algunas teorías científicas recientes. Esto también es un extremo. San Juan Damasceno, el Padre del siglo VIII, cuyas opiniones generalmente resumen la opinión patrística de los primeros siglos cristianos,

Hoy, a menudo, se encuentra una salida común entre estos dos puntos de vista. La declaración de una monja católica romana (que también es maestra) fue publicada recientemente bajo el título: "Dios ayudó a crear la evolución". Ella dijo: «La historia bíblica de la creación tiene un propósito religioso. C¿contiene, pero no enseña, errores. La teoría evolutiva de la creación, en cambio, tiene un propósito científico, y la búsqueda de la verdad es asunto de astrónomos, geólogos , biólogos y similares. Esos dos propósitos son distintos y ambos ofrecen la verdad a la mente y al corazón humanos». Ella afirma que el Génesis proviene de tradiciones orales que estaban limitadas por los puntos de vista científicos de la época.

Según este punto de vista, el Génesis pertenece a una categoría, y la verdad o realidad científica a otra; Génesis tiene poco o nada que ver con cualquier tipo de verdad, ya sea literal o alegórica. Por lo tanto, uno realmente no necesita pensar en la pregunta: usted lee el Génesis para la elevación espiritual o por la belleza de su poesía, y los científicos le dirán lo que necesita saber sobre los hechos del comienzo del mundo y del hombre.

De una forma u otra, esta es una visión muy común hoy en día, pero lo que en realidad equivale a no considerar la pregunta en absoluto; No toma en serio al Génesis. Pero nuestro propósito al estudiar Génesis es tomarlo en serio, para ver lo que realmente dice. Ninguno de estos enfoques que hemos mencionado puede hacer esto. Debemos buscar en otro lado la "clave" para entender el Génesis.

Al acercarnos al Génesis, debemos tratar de evitar las trampas como hemos mencionado anteriormente por un cierto grado de autoconciencia: ¿qué tipo de prejuicios o predisposiciones podríamos tener al abordar el texto?

Ya hemos mencionado que algunos de nosotros podemos estar demasiado ansiosos por tener el significado del Génesis de acuerdo (o en desacuerdo) con alguna teoría científica en particular. Expongamos un principio más general sobre cómo nosotros, con nuestra mentalidad del siglo XX, tendemos a hacer esto. En reacción a la extrema literalidad de nuestra perspectiva científica (una literalidad que es requerida por la naturaleza misma de la ciencia), cuando recurrimos a textos no científicos de literatura o teología, estamos muy predispuestos a encontrar  significados no literales o "universales" . Y esto es natural: queremos evitar que estos textos parezcan ridículos a los ojos de hombres científicamente entrenados. Pero debemos darnos cuenta de que con esta predisposición a menudo saltamos a conclusiones que realmente no hemos pensado muy en serio.

Para tomar un ejemplo obvio: cuando oímos hablar de los "Seis días" de la creación, la mayoría de nosotros ajustamos automáticamente estos días para estar de acuerdo con lo que la ciencia contemporánea enseña sobre el crecimiento gradual y el desarrollo de las criaturas. «Estos deben ser períodos de tiempo indefinidamente largos, millones o miles de millones de años», nos dice nuestra mente del siglo XX; «Todos esos estratos geológicos, todos esos fósiles, no podrían haberse formado en un 'día' literal». Y si escuchamos que un fundamentalista en Texas o el sur de California insiste una vez más en voz alta que estos días duran veinticuatro horas y que no duran más, incluso podemos indignarnos y preguntarnos cómo las personas pueden ser tan necias y anticientíficas. En este curso no tengo intención de decirte cuánto duraron esos días.

Veremos esta pregunta específica más adelante. Por ahora, me gustaría instarlos a no estar muy seguros de nuestras formas habituales de ver el Génesis, y a abrirnos a la sabiduría de los hombres portadores de Dios del pasado y que han dedicado tanto esfuerzo intelectual a comprender el texto del Génesis como debe entenderse. Estos santos padres son nuestra clave para comprender los génesis.


Padre Seraphim Rose
Genesis, Creation and Early Man
Traducción: Yerko Isasmendi

sábado, 26 de noviembre de 2022

Sobre un libro de Saint-Martin y el Tarot


Ya en otras ocasiones he comentado los desvaríos imaginativos de Eliphas Lévi, uno los grandes del ocultismo con respecto al Tarot. Uno de estos "vuelos imaginativos" tiene que ver con el segundo trabajo publicado por Saint-Martin, me refiero al libro "Tableau Naturelle" (1782).

Lévi en su "Dogme et Rituel de la Haute Magie" afirma: «Los verdaderos iniciados, contemporáneos de Etteilla, los Rosacruces, por ejemplo, y los Martinistas que estaban en posesión del verdadero Tarot, como lo prueba un libro de Saint-Martin, en que las divisiones son las del Tarot…». Más adelante comenta «Saint-Martin, en su "Tabla natural de las relaciones que existen entre Dios, el hombre y la naturaleza", ha seguido, como ya hemos dicho, la división del Tarot y da sobre las 22 claves un comentario místico bastante extenso; pero se guarda muy bien de decir de dónde ha tomado el plan de su libro y de revelar los jeroglíficos que comenta».

Cuatro años más tarde, en su "L'Histoire de la Magie" señalo «La escuela de los filósofos desconocidos fundada por Martinez de Pasqually y continuada por Saint-Martin, parece haber contenido a los últimos seguidores de la verdadera iniciación. Saint-Martin conocía la antigua llave del Tarot».

Oswald Wirth por su parte fue más cauto, a pesar que esta obra estaba en la biblioteca de Stanislas de Guaita, no mencionada nada en su trabajo "Stanislas de Guaita et sa bibliotheque occulte"(1899), como tampoco en su "Le tarot des imagiers du moyen-âge"(1927), libro que es considerado un clásico en el tema.

Sin embargo, otros ocultistas si se hacen eco de la "leyenda", entre ellos podemos mencionar el celebre "Manuel bibliographique des sciences psychiques ou occultes" (1913) de Albert-Louis Caillet; en donde en el tercer volumen dice: «Esta obra es ciertamente la obra maestra del Filósofo Desconocido, la cual contiene toda su doctrina. Basada enteramente en las 22 claves del Tarot y en la gran ley de la analogía, su propósito principal es explicar las cosas por el hombre, en otras palabras, estudiar el Universo o el Macrocosmos por el Microcosmos».

Y como la imaginación ocultista es muy fecunda, un miembro de la Orden Martinista de Papus, Eugene Dupré publicó una serie de artículos en la revista Eon, donde trato de resumir los capítulos del libro de Saint-Martin con la ayuda de unos teoremas, que por su formato y nombres guardan una gran semejanza con los arcanos del Tarot.

Pero si analizamos el contenido del libro de Saint-Martin veremos que no exista nada que pueda sugerir una relación con el Tarot, más allá que este cuenta con el mismo número de capítulos que el Tarot. La idea peregrina de Lévi que señala que la Tableau Naturelle era un comentario místico del Tarot no tiene evidencia alguna. Además Saint-Martin nunca mostró en sus obras interés alguno por el Tarot. Tableau Naturelle se basa en gran parte en la doctrina de Martines de Pasqually.

La lectura de la nota que Jean-Baptiste-Modeste Gence dedico al segundo libro de San Martin es suficiente para demostrar que el tema abordado en el libro Le Tableau Naturel está muy alejado de cualquier tema que se pueda relacionar con el Tarot.

«En esta obra, compuesta en París por consejo de algunos amigos, el autor infiere, la superioridad de las facultades del hombre y de sus actos sobre los órganos de los sentidos y sobre sus actos, que la existencia de la naturaleza, general o particular, también es producto de poderes creativos superiores a este resultado. Sin embargo, el hombre depende de las cosas físicas, cuya idea sólo adquiere por la impresión que causan en sus órganos. Pero al mismo tiempo tiene nociones de otra clase, ideas de la ley y poder, orden y unidad, sabiduría y justicia. Por lo tanto, depende de sus ideas intelectuales y morales, así como de las ideas extraídas de los sentidos.

Sin embargo, estos proceden de allí: por lo tanto, se origina en otra fuente; de las facultades exteriores, que producen pensamientos. Pero, ¿ de dónde vino esta dependencia? Del desorden producido por una causa inferior, que se opone a la causa superior, y que dejó de estar bajo su ley. El hombre ha caído: desde entonces, lo que existía en principio inmaterial se sensibilizó en formas materiales. El orden y el desorden se ha manifestado, Sin embargo, todo tiende a volver a la unidad de la que salió.

Si como consecuencia de esta caída, las virtudes o facultades morales e intelectuales han sido compartidas por el hombre, debe trabajar, reviviendo su voluntad mediante el deseo, para recuperar aquello de lo que ha sido separado. Pero su regeneración sólo puede tener lugar en virtud del acto Reparador, cuyo sacrificio sustituyo a las expiaciones que tenían lugar antes de la ley del espíritu[1]» .



Yerko Isasmendi

El inmenso amor y el valor de Ahlul Bait en la tradición sunnita



Esta entrada es una traducción que creo que es de importancia, ya que desde grupos modernistas desde hace años se ha implementado una campaña anti-shi´î, campaña que desde luego incluye a la Gente de la Casa Profética, haciendo creer que el amor hacia ellos es ajeno al sunnismo y solo propio del sh´ismo y por ende, desviado.

Ésta es la buena nueva que Al.lah anuncia a Sus siervos, que creen y obran bien. "Di: “No os pido recompensa por ello excepto el amor a mi familia". A quien obre bien, le aumentaremos el valor de su obra. Al.lah es indulgente, muy agradecido". Coran, 42:23 (Ash-Shura, La consulta) [1]

Alhamduillahi Allahu ta 'ala nos ha hecho concedido Su generosidad y Su misericordia, a través de quién Él nos ha guiado por el camino recto, el camino de la certidumbre y el camino del amor a su Amado Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim. Además Allahu ta ‘ala nos ha permitido estar entre aquellos que han encontrado la mayor satisfacción. Hemos sido reunidos aquí en este lugar en este momento por su invitación. Todo el mundo que ha sido atraído hasta aquí, se ha visto impelido a venir aquí como un especial Ni'mah [favor] de Allahu ta ‘ala. Estamos aquí por nuestro especial amor por Sayyidinaa Rasuli Akram Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim y su amada familia. Una familia cuyo amor es un requisito de Iman.

En el Musnad del Imam Ahmad Ibn Hanbal (radiya ’Ll,âhu ´anhu), se transmite de Sa´id ibn Yabir que Ibn Abbas dijo: "Cuando fueron reveladas las siguientes palabras del Altísimo: "Di: “No os pido recompensa por ello excepto el amor a mi familia", la gente preguntó: "¡Oh Mensajero de Al.lah!. ¿Quiénes son tus familiares a quienes se nos hizo obligatorio amar". Respondió: ´Ali, Fatima y sus dos hijos"[2]. 

Se registra en la Sunan de Saeed Ibn Mansur de Saeed Ibn Jubair que sea ha hecho obligatorio para la gente, el amor hacia ellos en la aleya del Corán: "Di que no pide ninguna recompensa por esto, excepto el amor de mis parientes más cercanos", y ellos son los más cercana al Santo Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim). También mencionado por At-Tabarani. Ibn Abi Hatim narro de Ibn Abbas con respecto a la aleya del Corán: "... A quien obre bien...", que dijo que se refiere a aquellos que aman a Aale Muhammad" Y es narrado por el Imam Hasan (Radhi Allahu ‘anhu) que dijo, "ganar lo buena es amar a Inme Bait"(Ridhwaan Allahu alaihim ajma’een)."

A lo largo de la historia islámica los Ulama ul Haqq han enseñado que el amor y el respeto por Sayyidinaa Rasuli Akram Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim y Ahlul Bait Ridhwaan Allahu ta ‘ala alaihim ajma’een es un requisito del Iman. Debido a la propaganda anti- Ahlul Bait de cierto grupos modernista recién aparecidos, muchos musulmanes jóvenes y adultos están confundidos en cuanto a la posición correcta que se debe tomar al respecto. Es importante hacer notar que nunca antes hubo necesidad de defender el amor a Rasulullah Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim o a Ahlul Bayt Ridhwaan Allahu ta ‘ala alaihim ajma’een.

La prueba de la solidez de la posición de los Ulama ul Haqq, que el Amor hacia Ahlul Bait es un requisito del Iman es el hadiz reportado por el Imam Jalaaludeen Suyuti en su Ihyaa al Mayyit bi Fadhaail Ahlul Bait:

Ahmad, Tirmizi, Sihah, Nasai y Hakim han narrado a través de Mataalab bin Rabi’ah que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) que dijo: "¡Por Al.lah! La fe no puede entrar en el corazón de nadie, si no ama a mis parientes más cercanos por la causa de Al.lah y por el bien de los parientes más cercanos."

Este solo hadiz debería ser suficiente para convencer al creyente de la necesidad de amar y seguir Ahlul Bait. En occidente debido a la influencia de los movimientos modernistas, los musulmanes quienes aman y repetan a Ahlul Bait tienen miedo de proclamarlo. Tienen miedo de defender a nuestros Sayyid, tanto literal como figurativamente. Al Imam Sheij Sayyid Mubaarik Ali Shah Jilani con respecto a  Rasulullah Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim mencionó que los musulmanes en Occidente no saben cómo honrar a sus sabios, a sus mayores y a sus ancianos. También mencionó que el "Adab viene del corazón", que es cuando uno ama a alguien con toda sinceridad, y que hay una inclinación natural del corazón de amarlos y respetarlos.

El Amor por Ahlul Bait

Abdul.lah ibn Muhammad ibn Amir Ash-Shabrawi Ash-Shafi´i en su Al-ittihaf bi hubbil Ashraf narra que el Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) hizo su ablución con agua y luego la virtió sobre ´Ali y Fatima, y dijo "¡oh Al.lah, bencídelos a los dos y a su descendencia!"

El Imam Ash-Shafi´i (radiya ’Ll,âhu ´anhu) dijo: "Si amar a la familia del Profeta es herejía... ¡Que atestigüen los Dos Tesoros que soy un hereje!" [3]

Maulana Jalaaludeen menciona otro hadiz: Ahmad y Abu Yaala relatan de Abu Saeed Judri que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim), comentó:"En un futuro próximo seré convocado por Al.lah y yo responderé  Dejo entre vosotros dos cosas preciosas, el Libro de Al.lah y mi descendencia, mi Ahle Bayt [Kitabullah wa Itratiy Ahli Bayti]. El bien informado me ha dicho que estos dos no se separarán hasta que me alcancen en el Haudh (estanque del Kauthar). Así que tengan cuidado de cómo se comportan con ellos". También fue mencionado por Ash-Shabrawi Ash-Shafi´i en su libro Al-Ittihaf bi Hubbil Ashrafi, Muslim, Tirmizi lo transmitio en su Sahih (Manaquibu Ahlil bayt), en una cadena de trasmisión que llega a Zaid ibn Arqam, clasificandolo como Hasan, Al-Hakim en su Mustadrakus Sahihain cuya cadena se remonta también a Zaid ibn Arqam, el imam Hanbal lo cita en su Musnad quién lo remite a Abu Sa´id al-Jidri y At-Tabarani en su Dhajair del Imam Ahmad.

Tirmizi, Husnah y Tibrani citan a Ibn Abbas que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "Ama a Al.lah por sus innumerables bondades sobre ti, ámame porque yo te amo por Al.lah, y ama a mi Ahlul Bait porque ellos me aman".

Tibrani también menciona la siguiente tradición en su libro Al-Awsat. Imam Hasan Ibn'Ali (Karam Allahu wajhahu) informo de que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "esfuerzate mucho en lograr el amor y el afecto de nosotros Ahlul Bait, y consideralo siempre como obligatorio. La verdad es que todo aquel que cumple con Al.lah, mientras él nos ame, entrará en el Paraíso a través de mi intercesión. Por el que controla mi vida! Ninguna obra puede beneficiar a un creyente si no reconoce nuestros derechos".

Jatib Baghdadi en este Tarikh (la Historia) registra una tradición de 'Ali (Karam Allahu wajhahu) en la que se refiere a las palabras del Santo Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim): "Mi intercesión para mi Ummah es para aquellos que amam a mi Ahlul Bait (Ridhwaan Allahu ta‘ala alaihim ajma’een)".

El amor es tal que, si es cierto, este se manifiesta exteriormente. El amante se vuelve inquieto siempre buscando el rostro de la amada. El amante busca la manera de complacer a la persona amada, buscando la manera de hacer el camino más fácil para el objeto de su afecto. Un Nabiyyul Kareem Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim alude a esto como él Sall Allahu‘alaihi wa Aalihi wa Sallim dijo: "Así que ten cuidado de cómo te comportas con ellos".

Abû Huraira Al-Dawsî dijo: ‘Una vez el Mensajero de Dios (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) salió durante el día. No me habló ni le hablé hasta que llegamos al mercado de los Banu Qaynuqâ’ y se sentó en el patio de la casa de Fâtima (su hija). Luego dijo: «¿Está allí el chiquillo? ¿Está allí el chiquillo?» (preguntaba por su nieto Hasan, hijo de Fâtima y ‘Alî). Fâtima retuvo al niño un poco. Creo que lo estaba vistiendo o bañando. Después de un tiempo el niño salió corriendo y el Profeta (Sall Allahu‘alaihi wa Aalihi wa Sallim) lo abrazó y besó; y dijo: «¡Oh Dios! Quiérelo y quiere a quien lo quiera»[4]. 

Usâma bin Zayd relató que el Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) solía tomarlo a él y a Al-Hasan y decía: «¡Oh Al.lah! ¡Quiérelos pues yo los quiero!»[5]. Al-Barâ’ dijo: ‘Vi al Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) cargando sobre su hombro a Al-Hasan bin ‘Alî y diciendo: «¡Oh Al.lah! ¡Quiérelo, pues yo lo quiero![6]

Rango de Ahlul Bait

De acuerdo con Tibrani, Abu Dhaar (Radhi Allah anhu) relato que el Mensajero de Allah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo así: "Mi Ahlul Bait (Ridhwaan Allahu ta ‘ala alaihim ajma’een) entre vosotros es como el Arca de Noé (alaihi salam) entre el pueblo de Noé. Aquellos que se embarquen en ella se salvarán y los que se mantengan al margen serán destruidos."Y mi Ahle Bayt (Ridhwaan Allahu ta ‘ala alaihim ajma’een) son como la puerta del arrepentimiento de los Bani Israel"(cualquiera que entraron en ella se salvará )".

Ash-Shabrawi Ash-Shafi´i en su Al-Ittihaf bi hubbil Ash-raf, relata que Rafi´ el sirviente de Abu Dharr dijo:"Abu Dharr (radiya ’Ll,âhu ´anhu) subió al umbral de la puerta de la Kaaba, tomó la abrazadera de la puerta,la dispuso delante suyo y dijo: "¡oh Gente!. Aquel que me reconoce sabe quién soy, y aquel que no lo ha hecho que sepa que yo soy Abu Dharr, quien escuchó al Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) decir: La gente de mi casa son como el Arca de Noé, quien se sube a ella se salvará y quien reniege de ella será arrojado al fuego". También lo escuche decir. "Disponed a la gente de mi casa en relación a vosotros, en la posesión que la cabeza tiene en relación al cuerpo y en la que el ojo tiene en relación a la cabeza, ya que el cuerpo no puede guiarse sin la cabeza, así como la cabeza no puedo hacerlo sin los ojos"

At-Tabarani en su Al-Mu´yamul Kabir, Al-Hakim en Al-Mustadrak lo clasifica como Sahih. At-Tabari en su Dhajair, Al_haizami en su Mayma´, Al-Jatib Al-Bagdadi en su Ta´rij y Al-Muttaqi en su Kanzul Ummal narran que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "La gente de mi casa son en relación a vosotros como el Arca de Noé: quien se embarque en ella se salva, y quien reniega de ella se ahoga".

Al-Hakim en su Mustadrakus Sahihain ha narrado en una tradición del Santo Profeta a través de Ibn Abbas. Que el Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim), comentó: "Las estrellas son una seguridad para la gente de la tierra de que no se ahoguen,y la gente de mi casa son una seguridad para que la gente de la tierra no entren en divergencias. Y si alguna tribu o grupo se opone a mi Ahlul Bait será convertido en un deposito de discordia y convertidos en partidarios de Iblis". También fue narrado por Ash-Shabrawi Ash-Shafi´i en su Al-Ittihaf bi hubbil Ash-raf, At-Tabarani en su Dhajair y Al-Muttaqui en kazul Ummal. Hadiz considerado Sahih por Al-Hakim.

El Imam Ahmad ibn Hanbal (radiya ’Ll,âhu ´anhu) en su Manaquib narro: "mientras él (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) abrazaba a al-Hasan y al-Husayn, dijo "la paternidad de la descendencia de un hombre es de su padre, excepto la de la descendencia de Fátima, ya que yo soy su padre". Este hadiz también es citado por At-Tabarani en Al-Mu´yamul Kabir, por Al-Muttaqi en Kanzul Ummal, por At-Tabari en Dhajairul y por Uqbay As-Suiuti en Ihiaul Maiit.

Abû Huraira dijo: al Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) se le traían los dátiles cuando se los cosechaba. Este traía un poco de dátiles, el otro un poco más; hasta que se juntaba una gran cantidad de dátiles. Al-Hasan y Al-Husayn se ponían a jugar con los dátiles. Uno de ellos tomó un dátil y se lo llevó a la boca. El Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) lo miró y se lo sacó de la boca; luego le dijo: "¿No sabes que la descendencia de Muhammad no come de las limosnas?"[7

Abû Bakra dijo: ‘Vi al Mensajero de Dios (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) sobre el púlpito y al Hasan bin ‘Alî a su lado. Miraba a la gente a veces y miraba a Al- Hasan otras. Y dijo: «Este mi hijo es un señor y tal vez Allah reconcilie a dos grandes facciones de los musulmanes a través de é[8]. 

‘Abdullah bin ‘Abbâs dijo: ‘El Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) pedía la protección de Allah para Al-Hasany Al-Husayn. Decía: «Vuestro padre (Abraham) pedía la protección de Allah para Ismâ‘îl e Ishâq con estas palabras: Pido refugio con las perfectas palabras de Allah; de todo demonio y peste ponzoñosa; y de todo ojo envidioso y dañino»’[9].

‘Abdullah bin ‘Umar dijo, cuando un hombre le preguntó por el peregrino en ihrâm que mata una mosca: ‘La gente de Iraq pregunta por la mosca cuando han matado al hijo de la hija del Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) y el Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: «Ellos son los dos dulces arrayanes de este mundo (Al-Hasan y Al-Husayn)»’[10].

Usâma bin Zayd relató: ‘El Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) solía sentarme sobre uno de sus muslos y sentar a Al-Hasan bin ‘Alî sobre su otro muslo; luego nos abrazaba y decía: «¡Por Al.lah! ¡Sé misericordioso con ellos como yo soy misericordioso con ellos!»[11]’ 

Al-Hakim en su Mustadrak narro "Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta", también fue mencionado por Ibn Kazir en su Ta’rij Ibn Kazir y por el imam Ahmad ibn Hanbal en Al-Manaqib. El Santo Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "Lo mejor de mi Umma en el juicio es 'Ali ibn Abi Talib.". Narrado de Anas, Abu Sa`id al-Khudri, Ibn Mas`ud, y Ibn `Umar by Ahmad, Ibn Majah, `Abd al-Razzaq, Abu Ya`la, Ibn Hibban, al-Baghawi, y otros.

Ibn Mayah en su Sunan narro: "Ali es parte de mí y yo soy parte de Ali, y nadie puede desempeñar mi deber excepto yo mismo o Ali",también narrado por An-Nisa´i en su Jasa’is, por At-Tirmizi en su Sahih At-Tirmizi, por Ibn Kazir en su Yami’ul Usul, por Ibn Kazir, por As-Suiuti en su Al-Yami‘usaghi y por Ar-Riiad en su An-Nadirah.

Al Miswar bin Majrama dijo: .. El Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) ... "Y Fâtima es, ciertamente, parte de mí y me disgusta que algo la incomode" [12]

At-Tabarani narro de Ibn ´Ummar que el El Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "El primero de mi Umma en cuyo nombre yo intercede en el Día de la Resurrección será de la gente de mi casa, y luego los más cercanos, y luego los más cercanos entre los Quraysh, luego los Ansar, los que creyeron en mí y los que me siguieron de entre la gente de Yemen, entonces vendrá el resto de los árabes, luego los no árabes. Aquellos por los cuales interceda primero son los mejores."

Nuestras obligaciones con Ahlul Bait

Estamos obligados a manifestar nuestra convicción por la acción. Al Imam Nu’man bin Thaabit al Kufa Abu Hanifah Radhi Allah ‘anhu tomó la posición de que el Iman debe ir acompañada de acciones si el iman es verdadero. Basó su posición en la aleya de la Surat Asr en la que Allahu ta ‘ala dice:"De hecho la humanidad está condenada al fracaso, a excepción de los que creéis y seguid con obras de justicia"

¿Cuáles son las obligaciones de los creyentes con respecto a Ahlul Bait?. Nuestro querido Habib Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa Sallim no nos ha dejado sin instrucciones claras.

Refiriéndonos de nuevo a la colección de 60 hadices sobre la Fadhaail of Ahlul Bait recogidos por Maulaana Jalaaludeen Suyuti, [puede que Allahu ta'ala nos permitirá saldar la deuda con él por recordarlos en nuestro dua y envíarles thawaab o daroods y salam (salawaat)];

Daylami y Al-Hakim menciona que Sayyidinaa ‘Ali (Karam Allahu wajhahu) citó al Mensajero de Allah, diciendo:" Voy a interceder por cuatro tipos de personas:
  1. Los que aman y respetaban mi progenie.

  2. Los que cumplan sus necesidades y resolver sus problemas.

  3. Los que les ayudaba en las dificultades y en tiempos de necesidades.

  4. Los que mantuvieron su respeto y amistad con palabras y con el corazón.

Daylami narra de Abu Saeed que el Santo Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "Mi Ahlul Bait y mis ayudantes (Ansar) son mis herederos [los receptores de mi legado] y sus sucesores. Así que tengan respeto por ellos y ayudenlos. Reunanse alrededor de ellos. Y mantenganse al margen de aquellos que no son atentos con ellos".

Ibn Asakir narro de Sayyidinaa ‘Ali (Karam Allahu wajhahu) citando al Profeta de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim.): “Yo daré el pago en el día de Qiyamat uno que cumpla con solo uno de los derechos de mi Ahlul Bait (Ridhwaan Allahu ta ‘ala alaihim ajma’een).”

As-Suiuti en Ihiaul Maiit narra a partir de Sayyidina ‘Ali (Karam Allahu wajhahu), que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "¡Educad a vuestros hijos en base a tres virtudes, el amor a vuestro Profeta, el amor a la gente de su casa y la enseñanza de la lectura del Corán!. Ciertamente que los portadores del Corán estarán bajo la sombra de Al.lah y junto a sus profetas y elegidos, el día en que no haya más que su sombra". también lo menciona Al-Muttaqui en Kanzul Ummal e Ibn Huyr en su As-Sawa´iqul Muhriqah.

Narro At-Tabarani en Al-kabir y en Al-Ausat, que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo:"Ningún siervo de Al.lah será aniquilado antes que se le pregunte respecto a cuatro cosas: su vida y como la utilizó, su cuerpo y en que lo desgastó, su riqueza, como la gastó y como la atesoró, y respecto al amor hacia nosotros, Ahlul Bait".También fue narrado por As-Suiuti en Ihiaul Maiit, por Al-Muttaqui en Kanzul Ummal y por Al-Haizami en Mayma´uz Zawaid.

At-Tabarami también narro que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo:"¿Acaso no tengo supremacía sobre vosotros, sobre vuestras propias vidas?". Dijeron: "¿Así es!". Entonces dijo: "Por cierto que os pido por dos cosas: el Corán y la gente de mi casa". También lo narro As-Suiuti en Ihiaul Maiit, Al-Haizami en Mayma´uz Zawaid, Ibn Al-Azir en Usdul Gabah y Anu Na´im en Hiliatul Aulia'.

At-Tabarani en Al-Ausat de Ibn Huyr: "Escuche decir al Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim): "os encomiendo a Ahlul Bait". También fue narrado por As-Suiuti en Ihiaul Maiit y por Al-Haizami en Mayma´uz Zawaid. También At-Tabarani en Al-Ausat de Yabir ibn Abdul.lah, que dijo" escuche decir al Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) en una disertación: "¡oh gente! a quien nos odie a nosotros, Ahlul Bait, Al.lah le resucitará en el día de la Resurección como un judío". También narrado por As-Suiuti en Ihiaul Maiit y por Al-Haizami en Mayma´uz Zawaid.

Narraron Muslim en Fadailus Sahabah, el Imam Hanbal en su Musnad, Al-Muttaqui en Kanzul Ummal, As-Suiuti en su Tafsir Ad-Durrul Manzur, At-Tirmizi y An-Nasai, que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "¡Por Al.lah, os recuerdo a la gente de mi casa!"

As-Suiuti en Ihiaul Maiit narra un hadiz de Abu Sa´id que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo:"La ira de Al.lah se agravará contra quien me moleste haciéndolo con mi descendencia". También mencionado por Al-Manawi en Faidul Gadir y ad-Dailami en Al-Firdaus.

Ka‘b bin ‘Uÿra relató que se dijo: ‘¡Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) ! Sabemos invocar la Paz(salâm) para ti pero ¿cómo te exaltamos (salat)?’.El Profeta (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: «Decid: ¡Por Al.lah! ¡Exalta a Muhammad y a la familia de Muhammad así como exaltaste a Ibrâhîm y a la familia de Ibrâhîm! Tú eres digno de alabanza y Glorioso. ¡Por Al.lah! ¡Bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad así como bendijiste a Ibrâhîm y a la familia de Ibrâhîm! Tú eres Digno de alabanza y Glorioso».[13

Abû Sa´id Al Judrî dijo. Dijimos: ¡Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) (conocemos) este saludo de paz pero ¿cómo te exaltamos (salat)? El dijo ¡Por Al.lah! ¡Exaltado a Muahmmad, Tu siervo y mensajero, así como exaltate a la familia de Ibrâhim! ¡Y bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad así como bendijiste a Ibrahîm"[14].

También narrado en Ad-Durrul Manzur de As-Suiuti se dice: "Narrado por Abur Razzaq, Ibn Abi Shaibah, Ahmad ibn Hanbal, Abd Ibn Hamid, Muslim, Bujari, Abu Dawud, At-Tirmizi, An-Nisai, Ibn nayah e Ibn Mardwiah, todos de Ka´b ibn Uyrah que dijo: "Dijo un hombre, ¡oh Mensajero de Al.lah!. En cuanto a saludarte ... eso lo hemos aprendido, pero ¡cómo hacemos para bendecirte?, Respondió (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim): "Di: Dios mío, bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad, así como bendijiste a Ibrahim y a la familia de Ibrahim. Ciertamente que Tú eres Loable y Glorioso!". En el mismo libro se narra de Ahmad y At-Tirmizi de Al-Hasan ibn ´Ali, que el Mensajero de Al.lah (Sall Allahu ‘alaihi wa Aalihi wa sallim) dijo: "Avaro es aquel ante quien soy mencionado, y no me bendice".

Al Hamdulillahi Rabbil ‘Aalameen was salaat wa salaamu ‘alaa Sayyidil Mursaleen, Habeebunaa wa Mawlanaa Muhammadin, Khaatimul Ambiyaai wal Mursaleen wa Imaamul Muttaqeen wa Qaaidil Ghurril Muhaajaleen, wa Shafeeil mudhnibeen Rasuli Rabbil ‘Aalameen wa ‘alaa Aalihi wa Ashaabihi wa Azwaajihi wa Dhurriyaatihi wa Awliyaaihi wa Mashaaikunaa ajma’een, wa Sallim tasliman kathiran kathiran birahmatika Yaa Arhamar Rahimeen.


Fuente: .al-adaab.org



Notas

1) Mencionare también lo dicho por el erudito mutazila Az-Zamajshari en su tafsir Al-Kashshaf sobre esta aleya:"Se narra que cuando fue revelada, le preguntaron:"¡Oh Mensajero de Al.lah!, ¿Quiénes son tus familiares a los cuales se nos hizo obligatorio amar?". Respondió: ´Ali, Fatima y sus dos hijos".
2) Tafsir Gaiatul Maram
3) Al Fajru Ar-Razi
4) Bujari, Libro XXXIV, XXIII, 1011
5) Bujari, LVI, X, 1543
6) Bujari, LVI, XLV, 1547
7) Bujari, Libro XXIV, XL; 756
8) Bujari, Libro L, XII, 1187
9) Bujari, Libro LV, III, 1413
10)Bujari, LVI, XLV, 1549
11)Bujari, LVI, IX, 2016
12)Bujari, LVI, VIII, 1538
13)Bujari, LVIII, LI, 1765
14)Bujari, LVIII, LI, 1766

viernes, 25 de noviembre de 2022

Plotino, estoicismo y gnosis, dos formas de ilusión

¿Se habría perdido esta idea [1] si Plotino no hubiera redescubierto esta nostalgia del mundo cuando llegó a Roma en la forma de este estoicismo platónico?[2]. Si hay un orden plotiniano de razones, como dijimos en otro lugar, es también a través de esta búsqueda del universo, para realizar esta sabiduría de acuerdo con el orden del mundo que se encuentra en ciertos aspectos del estoicismo, en particular en Posidonio[3], quien de alguna manera vendría a llenar este Oriente perdido.

Si éste se encuentra, de hecho, a través del Alma del mundo de Timeo, cuyo papel de demiurgo, creemos, está disminuido, también se encuentra a través de estas fases del diagrama estoico. Lo que traduce esta apertura, este florecimiento al mundo: problema de la teodicea, de la Felicidad, como en I, 4, de la Providencia, como en III, 2, si la providencia es logos, ¿es este logos inmanente en el mundo? sustancializado, no se aleja de alguna manera del logos de Platón?[4]. Lo que Plotino toma del estoicismo será 1.- Su doctrina del Alma universal, 2.- La concepción de la unidad simpática y armoniosa del universo, 3.- sus ideas sobre la providencia y la teodicea, 4.-. su naturalismo a través de un logos material, y 5.- su moralidad[5].

El universo forma un solo ser vivo que incluye a todos los vivos en sí mismo, y posee esta única alma que se extiende a todo: lo dice Plotino en los dos tratados más largos de las Enéadas, IV, 3 y IV,4. Desde esta alma del mundo, «hay como una simpatía entre las diversas partes de este todo unificado como de la unidad de un ser vivo. . . partes semejantes, sin ser contiguas, sienten el mismo afecto y transmiten su acción, porque en un ser vivo todas las partes trabajan juntas para un solo fin»[6].

Simpatía universal que es también armonía universal: «la luna y la luz son como los últimos destellos de un fuego posterior a ella, y como resultado del oscurecimiento de este último fuego inteligible que es el alma, este fondo oscuro es ordenado por el alma según la razón»[7].

Para que cuando uno se pregunte como À.H. Armstrong, si Plotino fue un mago[8], este es el comienzo de una respuesta, sin duda fragmentaria, pero tal vez relevante: no cree en la magia pura, sino que la hace refugiarse en el mundo dentro de armonías e influencias: magia e ilusión del mundo.

Porque la goetia era eso -la magia de la palabra griega γοητεία, y γόης, el que lo practica, el mago, el ilusionista que juega con sus fuerzas-; Plotino explica así lo que él llama los encantos de la magia: «Si asumiéramos que el mago es ajeno al universo, no habría más encantamientos o vínculos mágicos para atraer y hacer descender estas virtudes sobre él; si puede conservarlas es porque conoce la forma de transportar algunas de estas virtudes a otro objeto»[9]. De tal forma que «une seres ya vinculados entre sí a través de contactos»[10].

Pero no podemos ver como Steinhart, «este vínculo es esta unidad que se realiza en todos, y la fuerza que penetra en todos, uniendo y reconciliando todo lo que está separado y en varias partes»[11], considerando así el pensamiento dialéctico como una fuerza o un vínculo cuyas realizaciones se pueden ver en realidades concretas; esta no es la dialéctica, en cualquier caso, no la de Platón.

Acabamos de decir que este juego de fuerzas fue el acto mismo del ilusionista, de la goetia. De hecho, Plotino contra el esquema unitario de los estoicos, mantiene en III, 6, por ejemplo, la división tripartita del alma[12], y, en lo que respecta a lo incorpóreo, vuelve a la idea racional de su impasibilidad que impide estar perturbado por dolencias[13].

Y esto, aunque no pudiéramos suprimir estas imágenes oníricas, que despiertan el alma que sueña[14]. Es la naturaleza la que produce «esta visión tan nebulosa como un sueño olvidado ... esta especie de estado de hipnosis»[15]. Estas visiones de la naturaleza son, diría, «para nuestro pueblo como las de un durmiente para un hombre despierto»[16], es decir, que pueden inducir a la ilusión.

Sin embargo, el universo que Plotino descubrió con los estoicos está, en efecto, en su totalidad como en sus partes, en esta armonía que es suya, «su obra forma un todo muy bello, suficiente en sí mismo, unido a él, lo mismo que a todas sus partes grandes o pequeñas que le son proporcionadas»[17]. Incluso si esta belleza es sólo apariencia, es decir ilusión, como señala: «uno puede parecer bello aunque no lo sea; pero de hecho de bien, uno no puede contentarse con la apariencia»[18].

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La luz está en la gnosis, un tema principal: cuando la sophia, la madre, tiene el control, ella ve la luz, comenta Hans Jonas[19]. Lo que podemos ver, en relación a «los nombres de Zoroastro, es que estos designaban a los enviados de la luz, teniendo una relación divina y llamados a escalar las etapas de la realidad celestial hasta llegar al mismo Set»[20]. En este sentido, como en muchos otros tratados, se encuentra la luz: «la luz viene a iluminar las tinieblas», leemos, en un texto[21]. De hecho, la luz se oponía a la oscuridad y era, en este mismo juego, como el bien y el mal, una de las mejores expresiones de este dualismo; hemos visto su expresión en la religión iraní, en sus orígenes antiguos antes de convertirse en sinónimo de verdad para gnosis[22]. Tenemos un mundo de luz sin tinieblas y un mundo de tinieblas sin luz[23], y parece que esta oposición es fundamental, desde los tratados Herméticos[24], al Codex Jung descubierto en Nag Hammadi.

Y esta oposición se encuentra en Plotino que «compone sus tres hipóstasis con la luz, un primer principio que es luz pura, una inteligencia que es la luz del sol, y un alma que se relaciona con la luz lunar que de ella deriva»[25]. El νους recibe la luz del primer principio como del sol, podemos leer en V, 3, 12[26], mientras que el alma que se asemeja a una esfera recibe a su vez, a partir de νους la luz de la luz.

¿La imagen, por sí sola, sin embargo, es capaz de relacionar a Plotino con la gnosis, como suele hacer la lectura de H. Jonas, quien habla de una gnosis metafísica que incluiría a Plotino, además de esta gnosis mitológica que fue la gnosis original?[27].

Parece difícil llegar tan lejos: un parentesco de vocabulario, por sí solo, no es suficiente para llevar a una identificación de doctrinas; y esto, incluso si ciertos temas, habían sido percibidos como un préstamo de la gnosis[28], y el tema de la emanación que parece encontrar algunas similitudes entre los dos pensamientos.

La gnosis fue lo suficientemente amplia como para aparecer como un sincretismo del cual, sin embargo, a partir del siglo III, las principales corrientes gravitaron en torno al cristianismo; por lo que la gnosis valentiniana continuada por Heracleon que influirá en Orígenes es la misma que encontraremos en el tratado tripartito o cuarto tratado del Codex Jung[29].

Sería esta corriente la que Plotino habría atacado en II,9[30]; la gnosis, es cierto, presenta un cierto número de elementos revolucionarios, para usar una expresión de Jonas, que marca la depravación del mundo, la negación, una levadura del anarquismo, incluso a veces de la inmoralidad, como se ha sugerido, aludiendo a II, 9, 17. Pero es ante todo una mitología[31], es decir una imaginación mítica, y como tal, una ilusión que tendía a hacerse pasar por una explicación del mundo.

Con, por supuesto, como hemos visto, la idea de que esto podría corresponder a la expresión de una verdad: así con respecto a las descripciones del dios trascendente, donde se puede encontrar la expresión de un inconmensurable, de un inefable al que no podemos atribuir el ser, que recuerda algunos de los rasgos esenciales del Uno Plotiniana[32].

Si bien se puede sostener el carácter cristiano de los gnósticos al que se refiere la Vida de Plotino, como se ha afirmado[33], y como acabamos de ver con respecto a II,9, ¿se puede argumentar que en este último texto, como decía C. Schmidt en su tesis, que Plotino está atacando, de hecho, a los cristianos?[34].

Uno de los pasajes claves del II,9, en el que se articula la crítica de Plotino: multiplican las hipóstasis, «en la pluralidad inteligible que admiten», mientras que sólo hay tres realidades, una consideración sobre la que se inaugura el Tratado II, 9[35], tiende a mostrar que no: uno de los rasgos esenciales y primeros en la crítica de II, 9 no se dirige a los cristianos que permanecen cercanos en la formulación de una serie de realidades superiores del Uno, la Inteligencia y el alma de Plotino[36]. En cuanto al viaje a Oriente, ¿no se planteó el pensamiento de Plotino, en su intención, como esta filosofía universal que podría acoger estos pensamientos, y también al cristianismo?.

Además, se puede argumentar el hecho de que Amonio, el maestro de Plotino, había sido cristiano, por lo que Plotino no permaneció más hostil que él a esta doctrina. Además, respecto al mundo, uno de los otros puntos importantes de la crítica de II, 9, J. Baruzi ha puesto claramente de manifiesto que si el cristianismo admitía el mundo malo, ciertos textos paulinos no tenían este acento y hablaban de la belleza del mundo[37]; la gnosis había exacerbado un pesimismo que la alejaba de estas posiciones generales. Así, aunque se pueda decir que ciertas críticas a II, 9 reflexionaban sobre este punto, no creo que se pueda sostener como C. Schmidt, o como otros [38] que Plotino apuntaba en II, 9 a la doctrina cristiana.

La gnosis valentiniana a la que se refiere II, 9 había dividido el mundo divino en tres realidades. El πνεΰμα fue el primero, espíritu en la luz que acepta la gnosis, el conocimiento de dios, ya que era el término último de esta doctrina; es asombroso que un término que designaba en la tradición helénica, una realidad más bien material, designe al alma superior.

En el nivel inferior estaba la "ψύχη", luz disminuida, distante de lo divino. Finalmente, en el nivel inferior, la hyletics, dominada, como su nombre lo indica, por la materia [39], formando el conjunto una antropología.

Y, en efecto, los divinos intermediarios eran múltiples, este tipo de sustancias se encontraban en el nivel más bajo, dentro del pleroma,  πλήρης, la plenitud; los eones representaban "el prototipo de la búsqueda del dios"[40], en el Codex Jung. Eran poderes que se movían dentro de este universo complejo y multiplicado. Se trataba de no hundirse en la materia al nivel de la ogdóada, para no ver que las tinieblas dominaran la luz.

Vemos lo singular de este universo divino: era a pesar de todo diferente del Uno, de la Inteligencia y del alma de Plotino, aunque se pueden hacer ciertas comparaciones. Diferente de νους, a quien este último a veces llamaba, por una probable conexión con Numenio, segundo dios[41], pero que tendía a caer, en su mayor parte, en la tradición helénica.  A diferencia del alma, que era, insiste el tratado II, 9, el alma racional, que sólo podía tener sus reflejos en un alma vegetativa, generativa. Plotino trató de ceñirse a un platonismo más estricto, evitando estas creaciones a las que llama ficciones, τω πλάσματι[42].

Entendemos que son estos gnósticos a los que ataca en el tratado II, 9: en la multiplicación de las hipóstasis, crearon un mundo puramente imaginario. Es cierto que esto seguía siendo esencialmente dualista: el dualismo de origen maniqueo u oriental fue el primer hecho de la gnosis, con esta irremediable y difícil separación entre el mundo divino y el mundo material; por eso, era necesario multiplicar los intermediarios, para llenar los espacios.

Pero nada ayudó: la caída en la materia era casi irremediable. Dualismo pesimista que describe bajo los rasgos más oscuros, el mundo sensible, este universo degradado. A la mayoría de los lectores de gnosis les llama la atención este acentuado pesimismo de la doctrina gnóstica[43]; casi siempre se representaba el tema de la extrañeza, la extrañeza del mundo. Como si dos mundos se opusieran, y como si el mundo sensible representara esa visión extraordinariamente oscura de lo real, tan característica de la gnosis.

No podemos ceñirnos a tal visión del mundo; y a esto es a lo que se opone Plotino en II, 9: el mundo es bello[44], porque siempre participa del Uno en ese ir más allá del dualismo que realiza[45]. La materia, en la gnosis, es como la negación del mundo[46], donde el mal se une a este fondo oscuro. Y lo que domina en el ataque contra los gnósticos, no es esta acusación de ilusión que está en el corazón del tratado: «no existiría ni siquiera la inteligencia, ese astro superior al que acabamos de nacer, y tantas ilusiones (των άπατάντων) nos impiden llegar hasta la verdad»[47]. Aquellos que vieron la ilusión del mundo (ή τοΰ κοσμοΰ απάτη)[48] por una singular inversión, son aquellos a quienes se les atribuye la más pura y mayor ilusión.

Uno se pregunta por qué este ataque a la mitología gnóstica no funcionó al nivel del mito. Parece que Plotino la integró en la filosofía, como muestra J. Pépin, a propósito de Urano, Cronos y Zeus que se convierten respectivamente en el Uno, la inteligencia y el alma[49]; y es verdad que en otros momentos, y con mayor frecuencia, el mito se adosa a una exégesis platónica; a veces se toma con calma el ejemplo del mito de Prometeo, que en la mayoría de los casos hace una interpretación "utilitaria y pedagógica" de él. Diremos, lo que no contradice formalmente estas posiciones, que la integra en su propia racionalidad del mundo, y que la riqueza imaginada de los mitos le proporciona a sus anchas los materiales necesarios para sus explicaciones, como es el caso del mito del nacimiento de Eros del Banquete, y de los mitos del Fedro.

Si en algunos de ellos Plotino encuentra allí lo ilusorio, incluso encuentra allí una representación de la ilusión, como la de Penia que es engañada[50], víctima de la ilusión (άπατηθέν) o como Narciso que se engaña a sí mismo, queriendo asir su reflejo ilusorio de una belleza superior[51] como real (ώς άληθινόν), o también, como en el mito de Dioniso, las almas «viendo sus imágenes, como en el espejo de Dioniso, se precipitan hacia ellas»[52] que Hera había usado para atraerlo y engañarlo, antes de matarlo y esparcir sus miembros, de ahí la comparación con las almas que se separan del alma del mundo, espejo objeto de engaño e ilusión, en el mito, y como tal, imagen evanescente. que desaparece al mismo tiempo que el objeto; lo que muestra la sensibilidad de Plotino a la representación de lo ilusorio; ¿No es el mito como tal una ilusión?[53]

Es porque el mito no marca la misma inserción en el tiempo. La gnosis estaba ligada a una caída y a una escatología dramática que ve sucesivamente un desastre, la caída de lo divino, para llegar a estos exilios, a una salvación, una especie de drama fantástico, que a través de una ilusión jugaría la realidad [54], mientras que Plotino permanece esencialmente fiel a una representación del cosmos eterno -la temporalidad del mito ciertamente aparece allí, pero de una manera mucho menos dramática- y ¿no es el tiempo, como hemos subrayado[55], ilusión?

Y si la gnosis representa la ilusión condenada, mientras que el mito la acepta, es porque, esencialmente, representó el mito histórico y humano. Pero la historia es ilusoria: el "arraigo histórico", dice J. L. Vieillard-Baron, «no da lugar a una visión suprasensible... por eso podemos hablar de ilusión histórica, porque la ilusión sobrevive a su denuncia»[56]. El gnóstico, para Plotino, vive hasta el final esta ilusión, y no deja una historia que es de un extremo al otro una ilusión.

En todo caso, lo que destaca la fractura del tratado II, 9 y sus antecedentes es el lugar primario que ocupa la ilusión, ya que, como hemos visto, el punto focal de la condena de los gnósticos, es la ilusión; el primer lugar que ya parecía ocupar en el recorrido biográfico de la aventura persa, pero que esta vez, sin duda, se convirtió en un tema capital del pensamiento plotiniano.

Lo que todavía nos enseña este nuevo viaje por el estoicismo y la gnosis es que hay dos tipos de ilusión: una ilusión que es buena, la de la belleza del mundo, y otra ilusión, más histórica, esa, y ligada al tiempo, que de la gnosis, que es mala y de la que conviene que Plotino se aparte.


Jean-Michel Charrue
Plotin, le stoïcisme et la gnose. Deux formes d'illusion
Traducción : Yerko Isasmendi