Una doble tarea está implicita en mi tesis:demostrar, por un lado hasta qué punto el cristianismo efectivamente se da cuenta de la verdad de la gnosis, para poder identificar en el otro el error del gnosticismo, y especificar la desviación que ha sufrido la verdadera gnosis. Sin embargo, la cuestión preliminar de la justificación de la terminología de 'gnosis' y del 'gnosticismo' es lo primero.
Se podría preguntar: ¿por qué el cristianismo era una gnosis, ya que este término implica asuntos dudosos y tantas teorías inaceptables?. Yo responderá en primer lugar que estoy haciendo una distinción entre la gnosis, un transliteración del griego gnôsis, por el cual el conocimiento interior de la salvación de Dios debe ser entendido, y el gnosticismo, que designa a una sistematización histórica que fija este conocimiento de tal manera que la gnosis se encuentra reducida a algunos de sus elementos constitutivos. En este sentido, todo gnosticismo es una herejía, ya que una herejía consiste en elegir (haïrésis =elección), en el seno de la verdad total, unos pocos elementos de esta verdad que luego se transforma en una totalidad, con respecto, a la cual todo lo demás esta subordinado[1].
Luego notesé, que en su significado previamente definido, el término gnosis, con razón, pertenece al cristianismo, ya que fue utilizado en este sentido, por primera vez, por San Pablo[2]. Y es igualmente San Pablo quién hace la primera denuncia de la gnosis, es decir de la "pseudo-gnosis" (1 Tim.6:20). Pero, aunque San Pablo es la mayor autoridad que podemos convocar, no es la única. San Ireneo de Lyon, en Adversus Haereses, no denuncia la gnosis, pero, como el título original de su libro declara, un título que Eusebio de Cesarea, San Juan de Damasco y otros han conservado para nosotros "falsamente llamada gnosis" (Elenkos kaï anatropè tès pseudonymou gnôseôs). Clemente de Alejandría, también, a pesar que lucha contra el gnosticismo, se propone enseñarnos la "verdadera gnosis", la que proviene de Cristo a través de la tradición apostólica, la que a través del estudio de la Escritura y la la vida sacramental se actualiza dentro de nosotros. De la misma manera, Orígenes habla de la "gnosis de Dios", que pocos poseen, y por la cual Moisés penetró en el oscuridad divina[3]. Tal razones históricas justifican hablar de una gnosis cristiana.
Pero, después del nombre, debemos considerar ahora el asunto mismo. ¿En qué sentido, entonces, es la revelación una gnosis cristiana? Si la gnosis y el gnosticismo son idénticos, entonces mi tesis es insostenible, si la verdad cristiana no esta, a priori, reservada para una élite secreta, aunque, como muchas de las parábolas enseñan, todo el mundo no tiene el mismo entendimiento y no penetran por igual a los más profundos significados. Pero, si bien es cierto que, por la gnosis, debemos entender un conocimiento interior y salvador de Dios, entonces es muy difícil negar que tal definición se puede aplicar preeminente al mensaje de Cristo. Esa vida eterna, es una gnosis, es precisamente lo mismo que afirma Cristo en el Evangelio de acuerdo con Juan: "Esta es la Vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a tu Enviado, Jesucristo"(17:3). Y así el conocimiento de Dios es vida, y hasta vida eterna. Ahora la vida eterna es, precisamente, la salvación que Jesucristo ha venido a traernos, ya que Él nos salva del pecado y la muerte. Además, de acuerdo a algunos exégetas (particularmente CH. Doddin), el cuarto evangelio no es esencialmente un escrito para demostrar que la verdadera gnosis es la fe en Jesucristo, y la salvación por el poder de su nombre (Juan.20: 31)?
Pero este conocimiento no es sólo salvación, también es interior. Estando en su primer aspecto contenido en el judaísmo. De hecho, según un adagio medieval "Doctrina Christi revelat quod Moysi velat" (el cristianismo es la revelación del misterio interior del judaísmo). De alguna manera es la divulgación, en plena luz del día, del "esoterismo" de la religión mosaica, de lo que era "más secreto" en ella[4]. Asimismo, es por lo que: para los seiscientos treinta y dos prescripciones de la ley judía, Jesús Cristo sustituye el amor de Dios y al prójimo. La multitud de obligaciones rituales extremadamente complejas se sustituyeron por la fe en Cristo y la participación en los sacramentos séptuples. Incluso la ley del sábado puede ser transgredida, si el bien del hombre lo requiere. Lo que importa es la "religión del corazón", el uno relacionado con la interioridad de un ser, porque "el reino de Dios está entre vosotros", y no es un culto exterior, reducido a su propia exterioridad, lo que agrada a Dios, en la palabra de los salmos, el "sacrificio de un espíritu quebrantado", un sacrificio realizado por la muerte de Cristo. Además, los de corazón puro verán a Dios.
La novedad prodigiosa de este camino espiritual parece aún más clara si se compara con la idea que un griego o romano tenían de la religión. Según Varrón, como sabemos, la religión era de tres tipos: la mitología de los poetas, física (o natural) para los filósofos y la sociedad civil (o política) para la población de las ciudades. Entonces, ¿cuál fue el grado de conciencia religiosa de un Griego que participaba en las procesiones Panathenaean?. El grado de fe de un poeta que embellece complacientemente las aventuras de los dioses y las diosas?. Como si Platón tuviera razón al condenar esta impiedad literaria y esta adoración totalmente exterior! Pero, ¿como se puede adorar a un Dios desconocido con toda el alma?
En comparación con todas estas formas religiosas, la enseñanza de Cristo apareció como un mensaje de interioridad. Y esto es: "Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos; porque la salvación viene de los judíos. Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren."(Juan.4 :22-3). Sin embargo, en los ritos cristianos en sí, en el Bautismo y en la Eucaristía sobre todo, parecen recuperarse, con el fin de asumir y perfeccionar, lo que era más auténticamente religioso en el helenismo pagano: el cultos de los misterios. ¿No era el bautismo llamado "iniciación" e "Iluminación"? ¿No es un rito iniciático en verdad que transforma la alma y confiere la gracia de la gnosis crística? Y el Rito eucarístico, que nos permite participar en el banquete sacrificial del único Cuerpo divino de Cristo, divino, ¿no comunica, en el mysterium fidei, un conocimiento más íntimo, el del ser mismo de Dios? Vamos a ir más allá. La revelación de Dios-la-Trinidad, no da cuenta de una iniciación verdadera en la misma interioridad del ser divino que de repente muestra a los ojos de la fe el misterio súper inteligible de su propio corazón?. Es como si la revelación del secreto indecible de Abraham y del monoteísmo filosófico, de alguna manera, irrumpe "desde dentro", Dios deja de ser el único, trascendente y impenetrable para hacernos contemplar el infinito, que reside dentro de él?
Es precisamente la interioridad auténtica de la gnosis cristiana, que pone de manifiesto el error y la falsedad de los gnosticismo no-cristianos. Para el gnosticismo, en virtud de su visión parcial y confusa, sólo podía concebir una interioridad que excluía la exterioridad, mientras que la gnosis cristiana revela su verdad, su "Inteligencia", en el que Cristo no ha venido a abolir la ley, sino que a cumplir con ella, no para refutar la exterioridad y condenarla, sino que para asumirla y salvarla. Esta es la razón por lo que el gnosticismo es necesariamente dualista. Y todo dualismo constituye una «herejía metafísica» (al igual que todos los monismo lo hacen). Podríamos decir que el gnosticismo es, por el un lado, un "angelismo anti-creacionista" y, por otro, un "docetismo cristológico".
Por ejemplo, un angelismo anti-creacionista es el que se ve claramente en lectura de los textos del gnosticismo Marcionita y Valentiniano. El mundo físico es malo. Sólo puede ser, entonces, el trabajo de un mal demiurgo, que Marción identifica con el Dios del Génesis. La serpiente le enseñanza a Eva a desobedecer al mal demiurgo, lo que constituye un primer intento de enmendar el mal causado por YHWH-Elohim. Así, la idea griega de un cosmos, la idea de un mundo ordenado, el orden y la armonía que constituye todo lo bello, una idea que Plotino usará en su lucha contra el gnosticismo, será abandona por completo. La Creación en sí misma está comprometida con la destrucción y la muerte. La carne es impura, la materia no es digna de la trascendencia del Dios verdadero, que es un espíritu puro. El verdadero Pneuma debe vivir como un ángel. Claramente, reconocemos aquí los temas que serán abordados tiempo después por el movimiento de los cátaros, cuya doctrina amenazo a toda la sociedad con la muerte.
Pero, de acuerdo con esta herejía, el verdadero Dios intervino para salvar a lo puro de la carne mediante el envío de un ser casi divino, un poder celestial, que vino a hacer posible el acceso a las más altas realidades del mundo espiritual, de los cuales el mundo es sólo una falsificación. Sin embargo, cuando este poder es identificado con Jesucristo, su ascendencia aquí abajo no es interpretada como una encarnación. Es sólo en apariencia que Cristo posee un cuerpo y sufre su Pasión (esto es precisamente lo que se llama la herejía docetista, del griego doké, "parecer", "aparecer"). "Para ellos, el Salvador aparece en su plenitud sólo incorporalmente, después de la resurrección"[5].
Así pues, la negación de la encarnación es incidental a una denegación de la creación, y ambas se pronuncian en nombre de la trascendencia divina: la realidad suprema es demasiada elevada y demasiada sublime para tolerar la humillación del mundo corporal, y por lo tanto, a fortiori, demasiado humilde para un ser que emana del mundo superior para poder realmente asumir tales condiciones. Si ahora, dejando a un lado las descripciones de las tesis del gnosticismo histórico, lo juzgamos desde el punto de vista metafísico, es decir, si lo tomamos en serio - y dejamos de verlo como un logro cultural - esto es lo que diría: angelismo anti-creacionista y su corolario, docetismo cristológico, pues lejos de reducir o borrar la impureza, la corrupción, la opacidad de la materia, sólo la refuerza. El acto por el cual el gnosticismo dualistas procede al rechazo de un asunto supuestamente malo, es porque por si mismo constituye la materia como realidad antinómica con el Principio Luminosa, por lo tanto, eleva la dignidad de su contrario y definitivamente lo identifica con su dimensión tenebrosa.
Recordemos la definición que he dado a la gnosis: conocimiento interior y salvitico. De aquí en adelante, es evidente que el gnosticismo no puede pretender un conocimiento tal, precisamente por falta de una comprensión real de la salvación y la interioridad. En cuanto a la salvación, entendemos claramente que la limpieza de la mancha que se prevé, la purificación que se propone, son radicalmente negativas. De la misma manera, la interioridad como el gnosticismo la concibe, es solamente la exclusión de toda exterioridad, y por lo tanto, una interioridad negativa y formal. Al negar toda la inmanencia divina, toda la presencia de la luz no creada en el corazón de la oscuridad más opaca, el gnosticismo incluso hace imposible la menor liberación, y vacía a la creación de toda gloria, un obstáculo insuperable, un infierno eterno.
La verdadera interioridad, por el contrario, debe asumir la exterioridad; sin duda debe sobrepasarla, no solo cubriéndola de gloria, sino transfigurarla, y por lo tanto también perfeccionarla. Este axioma dice todo: sólo el más puede realmente hacer menos. Sólo Dios, el Absoluto y lo Infinito, 'puede hacer' lo relativo y lo finito, es decir, no sólo puede crearlas - lo cual es obvio- , pero puede captar y verdaderamente abrazar al finito, darse cuenta integralmente de la naturaleza de lo finito, ir hasta el final de lo finito, de cierto agotarlo. En otras palabras, lo finito, lo mundano, lo exterior y la carne no pueden ir, por sí mismos, al final del mismo; no se pueden realizar, por sí mismos, la verdad de su naturaleza, la relatividad y contingencia. Lo finito realmente sólo termina en el seno de lo Infinito. La luz brilla en la oscuridad y las tinieblas no la entiende. La luz es, por tanto, inmanente a la oscuridad, y, por otra parte, es por esta inmanencia que la oscuridad se da cuenta de la verdad de su naturaleza, pero la luz es incomprensible para la oscuridad, ya que, al contrario, es la Luz que, en verdad, comprende a la oscuridad, es decir, la envuelve y lo sabe. Porque no sólo la oscuridad no entiende la Luz, ya que ni siquiera se entiende a sí misma.
Así, la verdadera interioridad no debe dejar exterioridad fuera de sí misma, y esto es precisamente lo que se realiza en la encarnación del sacrificio de Jesucristo. Cristo ha sido hecho pecado, dice San Pablo. Una declaración extraordinaria que revela la inconsistencia metafísica del gnosticismo al darse cuenta de la verdadera 'gnosis' de la creación. Porque, al ser hecho pecado, Cristo "sabe" (existencialmente) la verdadera naturaleza de la creación post-edénica. Cristo va directamente hasta el final de nuestra mundo finito, y este fin es su muerte en la cruz. Por 'perfeccionar' la finitud de lo creado, por darse cuenta de la crucifixión y la contradicción mortal, Él también revela su punto de conexión, cómo está ligado tanto en su corazón y como en lo trascendente. Superando y atravesando la exterioridad de lo creado, conduciéndolo de nuevo a su centro original, al ser clavado y puestos sus brazos en la cruz. Es entonces, que aparece la interioridad positivo de la verdadera gnosis del Padre, que es Cristo mismo, ya que el Hijo es el conocimiento eterno que el Padre tiene de su propia esencia divina. Así, Cristo en la cruz es la revelación de una interioridad de asunción y transformación; una revelación, porque está en posición vertical en su agonía ante el mundo. Y en su muerte, en este Viernes Santo, que es la verdadera gnosis, la interioridad divina se abre por completo: Cristo, que es la interioridad del conocimiento del Padre, es traspasado y abierto por la lanza del centurión, y de cuña herida sale sangre y agua. Esta es la interioridad de Dios que se ha derramado y que comunica a todas las cosas la virtud y de calidad de la interioridad gnóstica. Toda la creación, es un bautismo cósmico, bañado por la muerte y la sangre de Cristo. Es la gnosis del Padre que ha sido derramada y comunicada.
Jean Borella
Traducción: Yerko Isasmendi
1)Esta distinción entre la gnosis/gnosticismo es muy cercana a la que se adoptó entre los especialistas en el coloquio de Messina en el año 1967.
2) Cf. Dom Jacques Dupont, Gnôsis. La connaissance religieuse dans les Epîtres de saint Paul, Gabalda, 1949
3) Contra Celso, VI, 17.
4) La "disciplina del arcano", la obligación de mantener ciertas enseñanzas secretas, existió en la Iglesia por lo menos hasta el siglo V. No es conocido un asombroso hecho que debería ser alimento para el pensamiento, que en la época de San Ambrosio y de acuerdo a la recomendación del mismísimo santo obispo, estaba prohibido poner por escrito el Credo de los Apóstoles, por lo que su transmisión por tanto, sólo debe ser realizada por vía oral y no podría ser recitada frente a los profanos? (Explanatio Symboli, n.9; Sources chrétiennes, no 25 bis, pp.57-9.). Sin embargo, hoy estamos apenas dándonos cuenta del carácter verdaderamente prodigiosa de las enseñanzas que se revelaron. En todos estos puntos, por favor refiérase a mi libro,Esotérisme guénonien et mystère chrétien (Lausanne: L'Age d'Homme, 1997).
5) Jean Doresse, La Gnose, in
