domingo, 30 de mayo de 2021

El motivo del cambio de la posición de la Justicia por la Fuerza en el Tarot Rider



Muchas se preguntan ¿cuál es el motivo del cambio de posición de la Justicia por la Fuerza en el Tarot Rider de A.E. Waite?, por lo que trataré de dar una explicación resumida sobre este tema[1].

Se sabe que este cambio fue uno de los elementos de la enseñanzas del tarot de la Golden Dawn[2] que Waite[3] plasmo en su mazo, aunque sin dar mayores explicaciones. En su libro “The Pictorial Key to the Tarot” Waite se limitó a decir «Por razones que me satisfacen, esta carta ha sido intercambiada con la de la Justicia, que recibe habitualmente el número ocho. Como la variación no lleva consigo nada que sea significativo para el lector, no hay motivo para explicaciones»[4].

Rachel Pollack en su libro "Los setenta y ocho grados de sabiduría del Tarot" dedica algo de espacio a una discusión sobre las razones de porque Waite realizo dicho cambio y sobre los méritos relativos de los dos sistemas de numeración, pero no menciona el motivo de Waite para cambiar la posición de la Justicia por la Fuerza. Pero tenemos una pista a través de Chris Zalewski y Pat Zalewski autoras del libro “The Magical Tarot of the Golden Dawn”, ya que al hablar del arcano de la Fuerza dicen: «En el número 8 está el ritmo de la eternidad y de los ciclos alternos de involución y evolución. Aunque es un número de justicia, esta es la justicia de la Ley de la Naturaleza y no la del hombre. Esto se respalda en el simbolismo el Árbol de la Vida, donde la clave 8 y la clave 11 solían estar asociadas. El 8 es una cantidad de poder, fuerza, control y responsabilidad, mostrando el juego alterno de fuerzas positivas y negativas, de atracción y de repulsión», dando a entender que el motivo de este cambio es cabalístico; o sea se forzaron las correspondencias entre dos sistemas sin relación real con miras a que su simbolismo calzará; ya que la Golden Dawn suscribía la idea errada de Eliphas Levi[5] de la profunda relación entre el Tarot y Cábala.

Si hacemos una pequeña tabla entre los 22 arcanos y letras hebreas (ambos tienen una secuencia establecida) con sus respectivas correspondencias astrológicas dadas en el Sefer Yetzirá[6] tenemos:


Podemos ver como las correspondencias de la Justicia y de la Fuerza no calzan, los demás arcanos también presentan incongruencias en coincidencias intuitivas que pueden trazarse entre los signos del zodiaco y los arcanos[7]. Las correspondencias más acertadas son la del Sol que siempre ha estado asociado con la monarquía y, por lo tanto, coincide con el Emperador. El Papa, con su bastón de pastor, tiene sentido que este ligado con el carnero: el líder de un rebaño de ovejas. La relación Tauro – Enamorados en cambio, me parece un poco forzada; pudiendo ser justificada aludiendo a que Tauro está gobernado por el planeta Venus.

Como dicho sistema no calzaba, la G.D. pasó a descartar el vínculo más fuerte entre el Tarot y la Cabalá, es decir, la numerología, y asociar el primer triunfo con la segunda letra, el segundo triunfo con la tercera letra, y así sucesivamente, de la siguiente manera:

Podemos ver en este nuevo ordenamiento como las correspondías cobran más sentido: el Loco aleph y aire. La luna con Hecate, patrona de la hechicería. Escorpio, el signo más siniestro, encaja bien con la Muerte.

Pero hubo al parecer un nuevo reordenamiento para hacer que los sistemas calzarán aun más:

Mago = Beth = Luna fue reemplazada por Mercurio.
Papisa (rebautizado como "Suma Sacerdotisa") = Gimel = Marte fue reemplazado por la Luna.
Emperatriz = Daleth = Sol fue reemplazado por Venus.
Rueda de la Fortuna = Kaph = Venus fue reemplazado por Júpiter.
Casa de Dios (rebautizada como "Torre") = Pe = Mercurio fue reemplazado por Marte.
Sol = Resh = Saturno fue reemplazado por el Sol.
Mundo = Tau = Júpiter fue reemplazado por Saturno.

Con los cambios anteriores realizados, las 3 cartas madres (1, 3, 21) relacionadas con el aire, agua, fuego y las 7 letras dobles (2, 3, 4, 11, 17, 20, 22) relacionadas con los 7 planetas tradicionales quedaron en una relación de correspondencias aceptables. Pero aun había que hacer algo con las letras simples y los 12 signos del zodíaco y es ahí donde Waite opta por cambiar la posición de la Justicia por la Fuerza.

En este nuevo reordenamiento prácticamente todas las asignaciones son defendibles. El mago es Mercurio, es decir, Thoth o Hermes Trismegistus. Las dos figuras femeninas están asignadas a los dos planetas femeninos: la Papisa virgen a Diana y la Emperatriz casada a Venus. La Casa de Dios, que representa un rayo, podría haberse asignado más apropiadamente a Júpiter, pero Marte también funciona debido a las connotaciones marciales de una torre. El Sol, por supuesto, es el Sol. Las asignaciones de Júpiter y Saturno no son exactamente obvias, pero tampoco parecen obviamente incorrectas. Y en el caso del mazo de Waite, estas relaciones fueron reforzadas a través de la iconografía que se escogió para decorar cada uno de los arcanos.

La " Suma Sacerdotisa (Papisa) ahora se representa como Isis, con un tocado lunar y con la Luna bajo sus pies.


El escudo de la Emperatriz, que anteriormente llevaba el águila imperial, ahora tiene forma de corazón y lleva el signo astrológico de Venus.


El Emperador también ha perdido su águila y ahora se sienta en un trono decorado con cabezas de carneros (por Aries).


Los enamorados han sido totalmente renovados. En lugar de la imagen de un hombre que elije entre dos mujeres, ahora se nos muestra a Adán y Eva, una pareja que sugiere a Géminis.


La Templanza ahora presenta flores de iris, lo que sugiere la diosa del arco iris y, por lo tanto, a Sagitario.


El Diablo ahora se representa como más parecido a una cabra, para sugerir Capricornio.

En la carta del Sol se han eliminado las imágenes de Geminis[8].

Vemos que el cambio no solo se hace para que la Fuerza este asociada a Leo y la Justicia con Libra, puesto que también dicho cambio permite que la Justicia sea el punto medio de las arcanos mayores (11 es el número medio de 1-21), un buen "punto de equilibrio, ya que Libra marca el punto medio de los signos.


Yerko Isasmendi

Cábala y las mancías en el siglo XVIII



Ya en varias ocasiones he comentado que la asociación de cábala – una forma muy menor de esta – asociada al Tarot es una invención de los ocultistas del siglo XIX[1]. Y como prueba de esto, además de la inexistente de una mención de la relación cábala-tarot anterior a Eliphas Lévi, voy a citar la descripción hecha por algunos iluministas y teósofos cristianos contemporáneos al Tarot, con respecto al uso de la cábala en el siglo XVII como medio predictivo.

Guyton de Morveau uno de los fundadores de los ''Les Illuminés d'Avignon'' por medio de su dominio de la aritmancia[2], se convirtió en oráculo de dicha sociedad a través de la llamada ‘’Sainte Parole’’. A raíz de una crítica a los oráculos publicada en la Encyclopédie de 1765, Morveau publicó una carta en la edición de diciembre de 1785 del Journal Encyclopédique en la que buscaba esbozar los principios de «la ciencia de los números, o del verdadero arte cabalístico». En esta señalo que «la cábala propiamente dicha es, entonces, solo una raíz dada (una base de nueve veces) en una cierta combinación de la cual, por operaciones mecánicas subsecuentes basadas en la yuxtaposición de los tres nombres de Elohim, Adonai y Jehová, engendran a su vez nuevas secuencias numéricas … Estos números pueden volver a transformarse en letras del alfabeto "de acuerdo con el idioma en el que se formó la solicitud»[3].

En 1793, un anciano Casanova le escribió a Eva, la hija del sabbateo Jacob Frank[4], en donde describió su uso prolongado de lo que llamó su Kab-Eli numérico : «A través de [esto] puedo llegar a una respuesta (expresada en Números arábigos) a cualquier pregunta que haya puesto en los mismos números. Lo que poseo es un verdadero oráculo que, aunque a menudo bajo un espeso velo, siempre me dice la verdad»[5]. El uso que Casanova hace de su Kab-Eli, o pirámide, se describe con frecuencia en sus memorias desde la década de 1750 en adelante[6].

Otras personalidades destacas ligadas a los grupos iluministas de la época mencionan estos oráculos numéricos, por ejemplo entre los archivos de L.-J. Prunelle de Lière, un miembro destacado de la Orden Martinista de Elus Coëns en las décadas de 1770 y 1780, se encontraron instrucciones detalladas para un oráculo numérico al que se refirió como "Regle de neuf"[7]. Además, en la colección de documentos pertenecientes a Charles Rainsford se encuentra una traducción manuscrita de una obra de Ghillini titulada La Vittoria. Rainsford se refiere a este oráculo numérico como la "Cábala egipcia" e incluye una base, pedestal, cuerpo y corona en forma de triángulo. Las instrucciones concluyen con «una explicación del oráculo y cómo obtener una respuesta de la pirámide»[8].

Como podemos ver en el ambiente del siglo XVIII dado a lo que hoy podríamos llamar esoterismo cristiano, la cábala como medio predictivo estaba asociada a la aritmancia y en ningun caso con la cartomancia.


Yerko Isasmendi

sábado, 22 de mayo de 2021

Napoleón y Mademoiselle Lenormand



Una historia que se repiten en muchos blogs de cartomancia es la predicción realizada por Anne-Marie Lenormand[1] a Desideria Clary, esposa de Jean Baptiste Bernadotte[2] o al mismo Bernadotte (en otras versiones) en Enero de 1804, cuando este aun era general de Napoleón. En dicha ocasión  Lenormand anuncio que Bernadotte se convertiría en Rey. Unos años después sería coronado como Carlos XIV de Suecia.

Pero la relación de Mademoiselle Lenormand y al entorno de Napoléon se remontaba a 1793. En ese año había sido encarcelada en la Petite Force por orden de Robespierre por anunciar una contrarrevolución y causar problemas entre los ciudadanos. Durante su encierro se dedicó a  apoyar a las mujeres nobles encarceladas al predecirles una liberación inminente. Una mañana, recibió una nota de la prisión de Luxemburgo, en la cual una joven prisionera llamada Marie-Rose de Beauharnais le solicitaba conocer su horóscopo. La consultante resulto ser Joséphine Beauharnais que recibió de parte de Lenormand el siguiente oráculo: «El general de Beauharnais será víctima de la Revolución. Sobrevivirás a tu marido. Se anuncia un segundo matrimonio con un joven oficial, a quien su estrella llama a altos destinos»[3]. 

Tres años después en 1795, un joven Bonaparte consulto a la Sibila del Faubourg Saint-Germain[4] para saber si era una buena idea entrar al servicio del sultán, a lo que ella supuestamente le habría dicho: «No obtendrás pasaporte; estas llamado a desempeñar un papel importante en Francia. Una señora viuda te hará feliz y alcanzarás un rango muy alto a través de su influencia, pero ten cuidado de no ser ingrato con ella, tu felicidad está en juego». A partir de ese momento, el contacto entre Anne-Marie Lenormard y Joséphine Bonaparte no cesaría. El 2 de mayo de 1801 la sibila fue invitada a La Malmaison, ocasión en la cual le anunció a Joséphine, «Serás más que una reina…». Las continuas visitas de Lenormard disgustaron al Primer Cónsul, porque temía la información y las confidencias que Joséphine le pudiera estar haciendo a la adivina, lo que unos años más tarde provoco que la sibila fuera nuevamente detenida y encarcelada[5]. 


Unos años más tarde, en octubre de 1808, después del Congreso de Erfurt donde Napoléon se reunió con el zar Alejandro I de Rusia, Joséphine le repitió al emperador las palabras que M.A. Lenormand le había dicho, en las que desaconsejaba la política imperial con respecto a Roma y el Santo Padre. Napoleón estaba descontento pero[6], como hombre pragmático, midió la utilidad política de la sibila y se limita a pedir a Fouché y Talleyrand que recopilen toda la información posible.

Sobre las relaciones de Joséphine y la señorita Lenormand, el barón de Méneval, secretario privado del emperador, escribió: «Napoleón no aprobaba esta debilidad de Joséphine e incluso a menudo la ridiculizaba. Fui testigo de la prohibición con respecto a ir a consultar a la señorita Lenormand. Incluso hizo arrestar a esta famosa adivina. Joséphine envolvió su relación con ella en el más profundo misterio, y el administrador de sus gastos nunca supo las sumas con las que la Emperatriz pagó las predicciones de la adivina».

Al parecer la vidente no solo aconsejaba a la emperatriz en temas politicos, ya que a finales de 1809,  la señorita Lenormand fue convocada al Hôtel de la Reine Hortense, donde Joséphine y la Sibila mantuvieron una conversación íntima de más de dos horas sobre el divorcio y sus perspectivas. Lo que llevo a un nuevo arresto de la vidente 2 días después de su reunión con la emperatriz, aunque fue puesta en libertad un par de días después al negarse a colaborar con la policia.

Años después de la muerte de Joséphine Bonaparte, en 1820 Anne-Marie Lenormard escribió su último libro titulado ''Mémoires historiques et secrets de l'Impératrice Joséphine''[7] centrado en la relación que mantuvo con la emperatriz. En el afirmaba que el fantasma de Joséphine le había pedido que escribiera sus memorias. Eugène de Beauharnais escribió al zar Alejandro I para protestar contra la dedicación que le había dado a dicha obra. La reina Hortense también protesta: «Una supuesta bruja hizo menciono los recuerdos más absurdos de mi madre»[8]. La señorita Avrillon se atraganto de la indignación, ya que señalo que Joséphine nunca fue amiga de la Lenormand, pero admitió que ella misma había ido a consultarla a la rue de Tournon[9]. En Santa Elena, Napoleón también dictó un juicio severo y desaprobador sobre estos supuestos recuerdos de Joséphine[10].

Antes de morir, Lenormand había predicho para el príncipe Luis Napoleón, todavía encarcelado en Fort de Ham: «Descendiente de la gran águila, ten paciencia. Tus hierros caerán. El reino se convertirá en un imperio por segunda vez. Pero la espada será demasiado pesada en tu mano».  La historia años después le daría la razón a la sibila[11].


Yerko Isasmendi

Musonio Rufo y la teoría ascética romana



El ascetismo durante generaciones ha sido motivo de gran interés para los académicos en el estudio de la religión. En años más recientes, sin embargo, como los estudios interdisciplinarios han reunido disciplinas a menudo divergentes[1], el ascetismo ha surgido como un tema importante en el estudio tanto de la religión como de la filosofía en la antigüedad, especialmente en la Antigüedad tardía[2]. El estudio de la religión, la historia de la filosofía y los clásicos convergen particularmente bien para estudiar la historia del ascetismo occidental. Este ensayo explora la intersección de esos intereses al explorar la teoría ascética del filósofo romano Musonio Rufo.

Musonio Rufo (ca 30-102 E.C.), nació en Volsinii, era etrusco de nacimiento y eques por estatus. Su influencia como filósofo, sin embargo, surgió de su enseñanza y participación en la política en Roma. Cora Lutz, la traductora al inglés de los tratados de Musonio, sostuvo que «estaba en el apogeo de su influencia en la época de Nerón», mientras que sus interacciones políticas incluían el destierro por parte de Nerón, la participación en la actividad política durante el reinado de Vespasiano, quien también lo desterró, y la reinstalación por parte de Tito. Su influencia intelectual en el período imperial fue notable, abarcando a personalidades: de la talla de Plinio el Joven y Clemente de Alejandría; además de haber sido el maestro de los influyentes filósofos Dio Crisóstomo y Epicteto[3]. Tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos, Musonio ha sido caracterizado como el Sócrates romano[4]. Generalmente se le reconoce como un filósofo importante de la Stoa imperial[5]. 

Musonio es el primer autor occidental de quien tenemos un discurso registrado sobre el ascetismo[6]. Por supuesto, el concepto de formación ascética, designado verbalmente por las palabras griegas μελετάω, γυμνάζω, άσκέω y sus afines[7], era parte de la tradición filosófica anterior a Musonio, y muchos filósofos antes hablaron de la actividad ascética como parte de la vida filosofía y cívica, algunos de los cuales incluso pueden haber escrito tratados sobre el ascetismo[8]. Desde la perspectiva de los estudios religiosos, la vida y las enseñanzas de los cínicos desde su fundación hasta la Antigüedad tardía proporcionan un testimonio importante de este prolongado interés y orientación hacia el ascetismo[9]. Además, la literatura moral terapéutica del período helenístico y romano, leída con la teoría ascética en mente, apunta hacia la naturaleza omnipresente de la cuestión ascética[10]. Pero ninguno de estos escritos de un período anterior a Musonio sobre la teoría del ascetismo ha sobrevivido.

La primera articulación tangible de una teoría ascética[11] surge de los resúmenes escritos por Lucio, un estudiante o seguidor de Musonio Rufo[12]. De Musonio y su estudiante Epicteto, como James Francis demuestra, el ascetismo romano florece en el siglo II EC[13]. La forma más influyente de la teoría ascética romana[14] se desarrolla durante los siglos III y IV en la obra de Plotino, Porfirio, Jámblico y Proclo[15].

Aunque Musonio proporciona la teoría ascética más antigua existente, pocos eruditos han notado, explorado o explicado su teoría en relación con su filosofía. "Musonius and Greek Diatribe"  de A. C. Van Geytenbeek, por ejemplo, revisa las principales doctrinas de la ética y la filosofía musonianas y tiene la intención de ubicar la enseñanza de Musonio en el contexto de la diatriba, la filosofía popular del período helenístico y romano. Un capítulo (96-123) titulado "Los problemas del ascetismo" discute la enseñanza de Musonio con respecto a la regulación de la comida, la ropa, el calzado, las condiciones de vida del hogar, los muebles y la higiene personal del filósofo sin abordar el Discurso VI, que se titula "Sobre el ascetismo". Van Geytenbeek (40-50) trata el Discurso VI principalmente bajo la rúbrica de “Educación práctica para la virtud” donde askesis se relaciona principalmente con la práctica y promulgación de principios éticos. Van Geytenbeek rechaza la propia categorización y sistematización de Musonio al explorar el ascetismo, y analiza solo las categorías aplicadas del ascetismo de Musonio. Dos disertaciones inéditas muestran la misma tendencia. La tesis de 1970 de Delbert Wiens, "Musonius Rufus and Genuine Education", trata el ascetismo como parte de la educación de los adultos, pero algo distinta de la educación de los niños. La disertación de Joseph Houser de 1997, "The Philosophy of Musonius Rufus: A Study of Applied Ethics in the Late Stoa", también explora tentadoramente la "ética aplicada" y se acerca a la filosofía de Musonio desde su aplicación generalizada práctica. Aunque valora la aplicabilidad de Musonio e incluso su teoría de la askesis, Houser nunca estudia expresamente la practicidad de Musonio como parte del discurso filosófico y teológico más amplio sobre el ascetismo. Para Houser, la practicidad de Musonio sigue siendo una expresión de una disposición filosófica más que una reformulación de la filosofía misma hacia la teoría y la práctica ascéticas[16].  De hecho, el ascetismo en el período clásico fue una función de la educación que comenzó al menos con Aristóteles, pero no se puede suponer que tal formación educativa fue la única aplicación del ascetismo, particularmente entre los filósofos que exploran la vida moral. Especialmente cuando Musonio aborda directamente la cuestión de la teoría ascética, esa teoría ascética debe tomarse en serio como fundamental para una descripción y análisis de su ascetismo, y esa teoría ascética debe integrarse en la comprensión de la filosofía y la ética del autor. Este no ha sido el caso de quienes estudian la filosofía de Musonio.

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Richard Valantasis
Greek, Roman, and Byzantine Studies 40 (1999) 207–231
Traducción : Yerko Isasmendi

Sobre la formación del alma

 


El alma que llega hoy a la ortodoxia a menudo se encuentra en un estado de desventaja o incluso incapacitada. A menudo uno escucha de conversos después de algunos años de luchas aparentemente infructuosas que «no sabían en lo que me estaban metiendo cuando se convertieron en ortodoxos». Algunos sienten esto cuando se exponen por primera vez a la fe ortodoxa, y esto puede hacer que pospongan su encuentro con la ortodoxia o incluso huyan de ella por completo. Algo similar les ocurre a los bautizados en la infancia cuando alcanzan la madurez y deben elegir entre comprometerse o no con la fe de su infancia.

Desde un punto de vista, esto es el resultado del profundo compromiso que se requiere de aquellos que se toman en serio la fe ortodoxa, un compromiso que es bastante diferente del de aquellos que simplemente se unen a una nueva denominación. o secta. Hay muchas denominaciones con sus diversas interpretaciones de la vida cristiana, pero solo Una Iglesia de Cristo que vive la verdadera vida en Cristo y la enseñanza y práctica inalteradas de los Apóstoles y Padres de la Iglesia.

Pero desde un punto de vista más práctico, el problema radica en la pobreza de nuestra alma moderna, que no ha sido preparada ni entrenada para recibir las profundidades de la verdadera experiencia cristiana. Hay un aspecto tanto cultural como psicológico en esta pobreza nuestra: la educación de los jóvenes de hoy, especialmente en Estados Unidos, es notoriamente deficiente en el desarrollo de la capacidad de respuesta a las mejores expresiones del arte, la literatura y la música, como resultado de lo cual los jóvenes se forman al azar bajo la influencia de la televisión, la música rock y otras manifestaciones de la cultura actual (o más bien, anti-cultura); y, tanto como causa como como consecuencia de ello - pero sobre todo por la ausencia por parte de padres y maestros de una idea consciente de lo que es la Vida Cristiana y de cómo debe educarse un joven en ella - el alma de una persona que ha sobrevivido a los años de juventud es a menudo un páramo emocional y, en el mejor de los casos, revela deficiencias en las actitudes básicas hacia la vida que alguna vez se consideraron normales e indispensables.

Son pocos los que hoy pueden expresar con claridad sus emociones e ideas y afrontarlas con madurez; muchos ni siquiera saben lo que está pasando dentro de ellos mismos. La vida está dividida artificialmente en trabajo (y muy pocos pueden poner lo mejor de sí mismos, su corazón, porque es “solo por dinero”); el juego (en el que muchos ven el verdadero significado de su vida), la religión (por lo general, no más de una hora o dos a la semana), y cosas por el estilo, sin una unidad subyacente que dé sentido a toda la vida. Muchos, al encontrar la vida diaria insatisfactoria, intentan vivir en un mundo de fantasía de su propia creación (en el que también tratan de encajar la religión). Y subyacente a toda la cultura moderna está el denominador común de la adoración a uno mismo y la propia comodidad, que es mortal para cualquier idea de vida espiritual.

Eso es algo del trasfondo del “bagaje cultural” que una persona trae consigo hoy cuando se vuelve ortodoxa. Muchos, por supuesto, sobreviven como ortodoxos a pesar de sus antecedentes; algunos llegan a algún desastre espiritual debido a ello; pero un buen número siguen incapacitados o al menos espiritualmente inmaduros porque simplemente no están preparados y desconocen las demandas reales de la vida espiritual.

Como comienzo para afrontar esta cuestión (y, con suerte, para ayudar a algunos de los afectados), veamos aquí brevemente la enseñanza ortodoxa sobre la naturaleza humana expuesta por un profundo escritor ortodoxo del siglo XIX, un verdadero Santo Padre de estos últimos tiempos: el obispo Teófano el Recluso (+1892). En su libro, What the Spiritual Life Is and How to Attune Oneself to it (reimpreso en Jordanville, 1962)[1], escribe:

«La vida humana es compleja y multifacética. En ella hay una parte del cuerpo, otra del alma y otra del espíritu. Cada una de estas tiene sus propias facultades y necesidades, sus propios métodos, sus propios pruebas y satisfacciones. Sólo cuando todas nuestras facultades están en movimiento y todas nuestras necesidades están satisfechas, el hombre vive. Pero cuando solo una pequeña parte de estas facultades están en movimiento y sólo una pequeña parte de nuestras necesidades está satisfecha; una vida así no es vida ... Un hombre no vive de una manera humana a menos que todo, en él, esté en movimiento ... Uno debe vivir como Dios nos creó, y cuando uno no vive así, puede decir con valentía que no está viviendo en absoluto»(p. 7).

La distinción que se hace aquí entre "alma" y "espíritu" no significa que sean entidades separadas dentro de la naturaleza humana; más bien, el "espíritu" es la parte superior, el "alma" la parte inferior, de la única parte invisible del hombre (que en su conjunto se suele llamar el "alma"). En este sentido, al "alma" pertenecen aquellas ideas y sentimientos que no se ocupan directamente de la vida espiritual, la mayor parte del arte, el conocimiento y la cultura humanos; mientras que al "espíritu" pertenecen los esfuerzos del hombre hacia Dios a través de la oración, el arte sagrado y la obediencia a la ley de Dios.

A partir de estas palabras del obispo Teófano ya se puede detectar una falla muy común hoy en los buscadores de la vida espiritual: no todos los aspectos de su naturaleza están en movimiento; están tratando de satisfacer necesidades religiosas (las necesidades del espíritu) sin haber llegado a un equilibrio con algunas de sus otras necesidades (más específicamente, psicológicas y emocionales), o peor aún: usan la religión de manera ilegítima para satisfacer estas necesidades psicológicas. En esas personas, la religión es una cosa artificial que aún no ha tocado lo más profundo de ellos y, a menudo, algún evento perturbador en su vida, o simplemente la atracción natural del mundo, es suficiente para destruir su universo plástico y alejarlos de la religión. A veces, esas personas, después de una amarga experiencia en la vida, regresan a la religión, pero con demasiada frecuencia se pierden o, en el mejor de los casos, quedan paralisados.

El obispo Teófano continúa con su enseñanza:

«Un hombre tiene tres capas de vida: la del espíritu, la del alma y la del cuerpo. Cada uno de ellas tiene una suma de necesidades, naturales y propias de un hombre. No todas estas necesidades tienen el mismo valor, pero algunas son elevadas y otras menores; y la satisfacción equilibrada de ellas da paz al hombre. Las necesidades espirituales son las más elevadas de todas, y cuando se satisfacen, hay paz aunque las demás no estén satisfechas; pero cuando las necesidades espirituales no se satisfacen, incluso si las demás se satisfacen abundantemente, no hay paz. Por lo tanto, la satisfacción de ellas se llama la única cosa necesaria.

Cuando se satisfacen las necesidades espirituales, estas instruyen al hombre a poner también en armonía la satisfacción de las otras necesidades, de modo que ni lo que satisface al alma ni lo que satisface al cuerpo contradiga la vida espiritual, sino que la ayude; lo que conlleva a una armonía total de todos los movimientos y revelaciones de la vida, una armonía de pensamientos, sentimientos, deseos, compromisos, relaciones, placeres. ¡Y esto es el paraíso!» (p.65).

En nuestros días, el ingrediente principal que falta en esta armonía ideal de la vida humana es algo que podríamos llamar el desarrollo emocional del alma. Es algo que no es directamente espiritual, pero que muchas veces dificulta el desarrollo espiritual. Es el estado de alguien que, si bien puede pensar que tiene sed de luchas espirituales y una vida elevada de oración, no es capaz de responder al amor y a la amistad (humana) normal; porque «Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Dios a quien no ha visto».(I Juan 4:20)

En unas pocas personas este defecto existe en forma extrema; pero como tendencia está presente hasta cierto punto en todos los que hemos sido criados en el páramo emocional y espiritual de nuestro tiempo. Siendo esto así, a menudo es necesario que humillemos nuestros impulsos y luchas aparentemente espirituales y seamos probados en nuestra preparación humana y emocional. A veces, un padre espiritual le negará a su hijo la lectura de algún libro espiritual y en su lugar le dará una novela de Dostoievski o de Dickens, o lo alentará a familiarizarse con ciertos tipos de música clásica, no con ningún propósito "estético" en mente, - porque uno puede ser un "experto" en tales asuntos e incluso estar "bien desarrollado emocionalmente" sin tener el menor interés en la lucha espiritual, y ese es también un estado desequilibrado - sino únicamente para refinar y formar su alma, y hacerla mejor dispuesta a comprender textos espirituales genuinos.

El obispo Teófano, en su consejo a una joven que se estaba preparando para la vida monástica, le permitió leer (además de otros libros no espirituales) ciertas novelas que fueron «recomendadas por personas bien intencionadas que las han leído». (What the Spiritual Life Is, p. 252): Con esto en mente, esta nueva columna en “Orthodox America” recomendará e introducirá ciertas obras de literatura y arte (sin excluir la forma de arte moderno que son las películas) que pueden ser de utilidad en la formación de las almas, especialmente de los jóvenes, en actitudes y emociones humanas básicas que puedan disponerlos a comprender y perseguir las cosas superiores de la vida espiritual.


Padre Seraphim Rose
Traductor: Yerko Isasmendi


Notas:

1) Libro aun no traducido al español

lunes, 17 de mayo de 2021

El Tarot y el dios Baco


 

De todas las hipótesis y teorías que se han escrito acerca del origen de la palabra "Tarot" una muy poco conocida y quizás de las más sugestivas sea la expuesta por el Profesor Andrea Vitali, que la deriva del mito de Baco. En su ensayo "Tharocus Bacchus est Dal mito del Dio delle orge il nome Tarocco" en donde después de un detallado resumen del mito del dios, Vitali señala la proliferación de obras literarias y filosóficas en el renacimiento sobre la figura de Baco, la santa locura, los misterios y las Bacantes. Lo que entronca con el uso habitual en la misma época de llamar "loco" a los aficionados a los juegos de cartas y dados, «dúo inseparable que abren un nuevo capítulo en el desciframiento de la historia de la palabra Tarot. Si la taberna es el reino de Baco, ese Demonio se expresa con sus seguidores reunidos allí a través del vino y la emoción que viene de él y del juego. Baco es el tonto por excelencia, como tontos son sus adherentes-jugadores, que como señalamos al principio del ensayo, son uno con su Dios».

La idea central de esta hipótesis es que la palabra TAROT podría derivar de la persona que recibió por primera vez la información sobre los rituales de las ceremonias báquicas, siendo el encargado de transmitirlos a sus descendientes y los de las generaciones venideras, llamado comúnmente Tharops (Charopé)

A partir de la sugerente hipótesis de Andrea Vitali que postula que un probable origen de la palabra Tarot se deba al culto dionisiaco, Michael S. Howard ha seguido tirando el hilo y ha publicado un largo ensayo donde profundiza en esta idea, tan válida y posible como muchas otras hipótesis muy difundidas, pero que cae en los mismos errores de siempre a la hora de forzar las pruebas con miras a validar su hipótesis.

Howard en su ensayo “Dionysus and the Historical Tarot” tras una larga argumentación que persigue validar la hipótesis de Vitali desarrollada en ''Tharocus Bacchus est: Dal mito del Dio delle orge il nome Tarocco'' pasa a analizar cada uno de los 22 triunfos en base a las ordalías del beodo Dios, pero quizás su desconocimiento con respecto a Dionisio, hace que recurra a otros panteones y fuerce asociaciones con deidades egipcias en post de hacer calzar sus planteamientos.

Para no aburrirlos con el tema, solo citaré de forma somera dos triunfos: La Mort y Le Diable, ya que hacer una relación entre estos dos triunfos con el dios Dionisio no es tan descabellado, ya que este dios también era un dios del inframundo, y estaba por ende, estrechamente relacionado con la muerte. Pero con respecto a La Mort la argumentación de Howard gira más entorno a Osiris y a Tifón; obviando que el desmembramiento y descuartizamiento eran elementos centrales en el mito y ritual de Dionisio, así como la relación del dios con las cosechas y por ende, con los ritos agrarios. En el caso de Le Diable sucede lo mismo, de nuevo Howard recurre al panteón egipcio y a Tifón, aunque menciona de pasada que también dicho triunfo pueda representar al Tártaro, sobre el cual, Dionisio tenia poder.

Pero como podemos ver, mucho malabarismo argumental que carece por completo de datos objetivos que solo nos llevan a guardar como algo “colorido” esta hipótesis junto a muchas otras más.

Un dato más, para ambos autores la palabra triunfos (triumphus) como eran llamados los arcanos del Tarot podría provenir del griego thriambos, nombra dado a un himno a Dionisio, cantando en las procesiones en su honor.


Yerko Isasmendi

El Fiqh de maldición y de la inadmisibilidad de despreciar a cualquiera de los Compañeros del Profeta



Pregunta: ¿Está mal decir 'lan`at Allah `alâ al kafirîn'? ¿Cuáles son las formas generalmente de precaución para hacer frente a lo que parece incredulidad? ¿Es incorrecto llamar kufar a la Gente del Libro?. ¿Hay casos concretos de kufr entre ellos?. Y es así, me pueden dar un ejemplo específico. ¿Sería malo decirles incrédulos a los que perpetraron algún mal en contra los musulmanes?

Respuesta:



Assalamu alaikum,

Está permitido maldecir a los incrédulos y pecadores en general, aunque no específicamente, a excepción de aquellos de los que se sabe con certeza que murieron en un estado de incredulidad.

Ibn Abidin declara en su Radd al-Muhtar [al-Hashiya '] :«La realidad de la maldición (la` n) consiste en distanciarse de la Misericordia, la cual, no puede ser para que no sea un infiel (kafir)».

Debido a esto, no está permitido maldecir a una persona en particular, a menos que se sepa -con pruebas - que murió en un estado de incredulidad. Por lo cual, es inaceptable maldecir a una persona, incluso si fue abiertamente corrupto, como Yazid, de acuerdo con la opinión de los expertos.

En cuanto a Iblis (Satanás), y la gente como Abu Yahl (1), esta permitido maldecirlos.

También se permite maldecir a personas en general, como los criminales y mentirosos, porque se engloba a estas personas como una categoría ,que no necesariamente incluye a aquellos que murieron en la incredulidad. En tales casos, el propósito de la maldición sería mostrar que tal rasgo es una característica de los no creyentes, además de alertar y mantener a la gente lejos de estas actitudes. Pero no se puede pretender a maldecir a todos de este grupo, porque si no esta permitido maldecir a una persona en particular, como un malhechor, entonces, ¿cómo puede estar permitido maldecír a cada opresor ? (2).

En cuanto a maldecir a un creyente en particular, es un pecado grave, como lo ha mencionado el Imam Ibn Hajar al-Haytami en su trabajo sobre los pecados mayores(3).

Los Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz)

En cuanto a maldecir a los Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz), esto es aún más grave, y el que lo hace abiertamente merece la condena, la reprensión y aún más, merece ser castigado.

El Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo en un hadiz rigurosamente autentificado, relatado tanto por Bujari y Muslim, «No insultes a mis compañeros, pues, por Allah, si alguno de ustedes diera oro en la medida del Monte Uhud en caridad, no alcanzaría a ser siquiera un puñado o ni la mitad de un puñado  [de lo ellos hicieron]»(4).

¿Qué pasa con Mu `awiya?

La posición sunita es que es haram denigrar a Mu `awiya (Allah esté complacido con él), porque, como  el Imam `Illish al-Maliki (Allah tenga piedad de él) dijo, citando a Ibn Hajar al-`Asqalani (Allah tenga misericordia de él), «No tienen permiso para denigrar a Mu` awiya, porque él era un compañero mayor. No está permitido maldecir a Yazid ni declararlo como un no creyente, porque él es uno de los creyentes(5). Más bien, le asignamos sus asuntos a Allah: si es Su voluntad, Él lo castigará, según lo declarado por Ghazali, Mutawalli, y otros».

Imam Ghazali y otros(6)declaró: «Es inadmisible (haram) para los predicadores y otros difundir la muerte de Husayn (que Allah esté complacido con él) y hablar [en longitud] de él ... porque puede suscitar aversión por los Compañeros y por ende, su denigración, y ellos son los más grandes y notables de esta religión, de los cuales los imanes tomaron la religión por transmisión, y nosotros la tomamos de estos imanes a través de la comprensión. Por lo tanto, los que se denigran a sí mismos son denigrados, y sólo se denigran a sí mismos y a su propia religiosidad. Este es el fin del significado de lo que el gran maestro de hadiz de Ibn Hajar [al-Asqalani] dijo»(6).

En resumen: Una persona es un creyente (musulmán) o un incrédulo (kafir). Simple. El Pueblo del Libro no cree en lo que Allah ha hecho obligatorio creer desde el envío del Profeta Muhammad (que Allah le bendiga y le de paz), por lo que son también infieles (kafir), también.


Walaikum assalam,

Shaij Faraz Rabbani
Traducción: Yerko Isasmendi
 


Notas

1) Sabemos que están en el fuego.
2) Ibn Abidin, Radd al-Muhtar, 3.416, K: al-Talaq, B: al-Raj`a.
3) Haytami, al-Zawajir `an Iqtiraf al-Kaba'ir, 2.93.
4) Bujari, Muslim y otros.
5) La posición sunita es que trabaja solo, por grave que sea, no hacer un incrédulo, sino, más bien, la incredulidad en sí o lo que implica incredulidad explícita.
6) Incluyendo la mayor parte de los imames Hanafi, según consta en el Radd al-Muhtar de Ibn Abidin.
7) `Illish, Fath al-`Aliyy al-Malik, 2.353

La primera generación de la escuela estoica


El título temporal de "zenonianos" debe haber reflejado el dominio intelectual de Zenón sobre el grupo reunido a su alrededor, más que cualquier sumisión formal a su liderazgo por su parte, o para el caso, cualquier estructura institucional oficial (sobre la cual nuestras fuentes guardan elocuentemente silencio). Durante la vida de Zenón no hay indicios del fenómeno que, como veremos, iba a mantener unida a la escuela ateniense después de su muerte, es decir, un compromiso formal con su autoridad filosófica. Sus principales colegas eran un grupo altamente independiente y heterogéneo. Sería un error dar la impresión de que no se esperaba ningún grado de conformidad doctrinal: cuando, por ejemplo, uno de los seguidores eminentes de Zenón, Dionisio de Heraclea (más tarde apodado "Dionisio el renegado"), fue inducido por una condición médica atroz a rechazar el doctrina de que el dolor físico es indiferente y, por lo tanto, a abrazar el hedonismo, abandonando la escuela estoica por completo. Sin embargo, a diferencia de las generaciones posteriores, lo que destaca es la falta de conformidad.

Esta diferencia no debería causar sorpresa, ya que refleja el patrón amplio de lealtad filosófica en el mundo antiguo. La evolución de una escuela formal alrededor de un líder era probable, como en el propio caso de Zenón, un proceso gradual, durante el cual las diferencias emergentes de opinión seguirían floreciendo. Por lo general, solo después de la muerte del fundador se canonizaban sus pensamientos y escritos, de modo que la pertenencia a una escuela llegaría a implicar algún tipo de compromiso implícito para mantenerlos. La escuela de Platón, la Academia, ilustra de manera excelente este patrón. Durante la vida de Platón, podría albergarse desacuerdos filosóficos fundamentales entre Platón y sus principales asociados (incluido Aristóteles). Después de su muerte, el compromiso de defender la filosofía de Platón y respetar la autoridad de su texto se hace evidente entre sus sucesores durante muchos siglos, a pesar de sus posiciones ampliamente divergentes sobre lo que significaba su filosofía (como hemos visto, la Nueva Academia consideró su esencia más crítica que doctrinal). Se puede detectar una distinción similar entre la primera generación y las siguientes incluso en la escuela epicúrea supuestamente autoritaria[1].

Entre los estoicos de la primera generación, el colega más notable de Zenón fue Aristo de Quíos, quien, si alguna vez toleró la etiqueta de "zenóniano", lo hizo en virtud de ser miembro del círculo de Zenón, y ciertamente no un devoto seguidor de asuntos doctrinales, puesto que rechazó explícitamente las dos partes no éticas de la filosofía, la física y la lógica, respaldadas por Zenón, y en la teoría ética se mantuvo mucho más cerca de la reciente tradición socrático-cínica que el propio Zenón, rechazando la doctrina clave de este último de que las ventajas corporales y externas, aunque moralmente 'indiferente', puede ser clasificado en términos de su preferencia natural o falta de ella. Según Aristo, el término 'indiferentes' debe tomarse al pie de la letra: dado que la salud o la riqueza, si se usan mal, hacen más daño que la enfermedad o la pobreza, por lo que no hay nada intrínsecamente preferible en ninguno de los dos casos, y las reglas típicamente zenonianas como «en igualdad de condiciones, trata de mantenerte saludable» oscurecen dañinamente esa indiferencia.

Probablemente fue solo después de la muerte de Zenón (262), con la consiguiente canonización de su pensamiento, que la independencia de Aristo comenzó a parecer una herejía; bien puede haber sido en esta etapa que llegó a establecer su propia escuela[2]. Se dice que estuvo en el gimnasio Cinosargo fuera de las murallas de la ciudad de Atenas. La tradición estoica posterior eligió venerar a Zenón pero no a Aristo y, debido a que la historia la escriben los ganadores, Aristo ha llegado a ser visto en retrospectiva como una figura marginal y herética. Esto ciertamente no fue así en su época, cuando su impacto en Atenas fue enorme. Por ejemplo, Arcesilao, quien llevó a la Academia a su fase escéptica, parece haber entablado un debate con Aristo al menos tanto como con Zenón. Entre los alumnos de Aristo podemos encontrar a un destacado estoico, Apolofanes, y al célebre científico, Eratóstenes.

Hay signos de independencia filosófica también en otras figuras de la escuela de la primera generación. Se informa específicamente que Herilo de Cartago, que tenía puntos de vista poco ortodoxos sobre el "fin" moral, incluyó críticas a Zenón en sus escritos[3]. Y el propio Perseo nativo de Citio e indudablemente un estrecho colaborador de su conciudadano Zenón, sin embargo escribió diálogos en los que se retrataba a sí mismo discutiendo en su contra (Ateneo 162d). El único estoico de primera generación que aparece claramente en las fuentes como comprometido a respaldar los pronunciamientos de Zenón es Cleantes; y, por lo que sabemos, la evidencia de esto puede representar completamente el período posterior a la muerte de Zenón en 262, cuando el propio Cleantes asumió la dirección de la escuela. 


The cambridge companion to The Stoics
The school, from Zeno to Arius Didymus
David Sedley
Traducción: Yerko Isasmendi

Extractos del libro "El alma después de la muerte"


 

Oración por los muertos

La importancia de la conmemoración en la liturgia se puede ver en el siguiente acontecimiento: Antes del descubrimiento de las reliquias de San Teodosio de Chernigov (1896), el hieromonje (el renombrado Starets Alexis de Goloseyevsky Hermitage, del monasterio de las Cuevas de Kiev, fallecido en 1916) que estaba llevando a cabo la investidura de las reliquias, cansado se sento junto a las reliquias y se quedo dormido, viendo en sueños al Santo que le dijo: «Te agradezco por esforzarte. Te ruego también, cuando sirvas la liturgia, que recuerdes a mis padres», y les dio sus nombres (Sacerdote Nikita y María)[1]. «¿Cómo puedes, oh santo, pedir mis oraciones, cuando tú mismo estás en el Trono celestial y concedes a la gente la misericordia de Dios?» preguntó el hieromonje. «Sí, eso es cierto», respondió San Teodosio, «pero la ofrenda en la liturgia es más poderosa que mi oración».

Por lo tanto, los panikhidas[2] y la oración en el hogar para los muertos son beneficiosos para ellos, al igual que las buenas acciones realizadas en su memoria, como la limosna o las contribuciones a la iglesia. Pero especialmente beneficioso para ellos es la conmemoración en la Divina Liturgia. Ha habido muchas apariciones y otros sucesos que confirman cuán beneficiosa es la conmemoración de los muertos. Muchos que murieron en arrepentimiento, pero que no pudieron manifestar esto mientras estaban vivos, han sido liberados de torturas y han obtenido reposo. En la Iglesia siempre se ofrecen oraciones por el reposo de los muertos, y en el día de la Venida del Espíritu Santo, en las oraciones de rodillas en las vísperas, incluso hay una petición especial "por los del infierno".

San Gregorio Magno, al responder en sus Diálogos a la pregunta: «¿Hay algo que pueda beneficiar a las almas después de la muerte?» enseña: «El Santo Sacrificio de Cristo, nuestra Víctima salvadora, trae grandes beneficios a las almas incluso después de la muerte, siempre que sus pecados (sean tales) que puedan ser perdonados en la vida venidera. Por esta razón, las almas de los muertos a veces suplican que se ofrezcan liturgias por ellos ... El camino más seguro, naturalmente, es hacer por nosotros mismos durante la vida lo que esperamos que otros hagan por nosotros después de la muerte. Es mejor lograr la salida de un hombre libre que buscar la libertad después de estar encadenado. Por lo tanto, debemos despreciar este mundo con todo nuestro corazón como si su gloria ya estuviera consumida, y ofrecer nuestro sacrificio de lágrimas a Dios cada día mientras inmolamos Su sagrada Carne y Sangre. Este Sacrificio tiene el poder de salvar el alma de la muerte eterna, porque nos presenta místicamente la muerte del Hijo Unigénito»[3].

San Gregorio da varios ejemplos de apariciones de muertos a los vivos y pidiéndoles o agradeciéndoles la celebración de la liturgia por su reposo; Una vez, también aconteció que un cautivo a quien su esposa creía muerta y por quien ella había celebrado la liturgia en ciertos días, regresó del cautiverio y le contó cómo había sido liberado de sus cadenas algunos días, los mismos días en que se había ofrecido la liturgia. para él[4].

Los protestantes generalmente encuentran que la oración de la Iglesia por los muertos es de alguna manera incompatible con la necesidad de encontrar la salvación ante todo en esta vida: «Si puedes ser salvado por la Iglesia después de la muerte, entonces ¿por qué molestarse en luchar o encontrar fe en esta Vida? Comamos, bebamos y seamos felices ...» Por supuesto, nadie que sostenga tal filosofía ha logrado la salvación por la oración de la Iglesia, y es evidente que tal argumento es bastante artificial e incluso hipócrita. La oración de la Iglesia no puede salvar a nadie que no desee la salvación, o que nunca haya ofrecido ninguna lucha por ella durante su vida. En cierto sentido, se podría decir que la oración de la Iglesia o de los cristianos individuales por un difunto no es más que otro resultado de la vida de esa persona: no se rezaría por él a menos que hubiera hecho algo durante su vida para inspirar tal oración después de su muerte.

San Marcos de Éfeso también discute esta cuestión de la oración de la Iglesia por los muertos y la mejora que esta aporta a su estado, citando el ejemplo de la oración de San Gregorio el Dialogista por el emperador romano Trajano, una oración inspirada en una buena acción de este emperador pagano.

Lo que podemos hacer por los muertos

Cada uno de nosotros que desee manifestar su amor por los muertos y brindarles una ayuda real, puede hacerlo a través de la oración por ellos y, en particular, al conmemorarlos en la liturgia, cuando las partículas que se cortan para los vivos y los muertos caen en la Sangre del Señor con las palabras: «Lava, oh Señor, los pecados de aquellos aquí conmemorados por Tu Preciosa Sangre, por las oraciones de Tus santos». No podemos hacer nada mejor ni más grande por los muertos que rezar por ellos, ofreciéndoles conmemoración en la liturgia, de esto siempre tienen necesidad, y especialmente durante esos cuarenta días en que el alma del difunto avanza en su camino hacia las moradas eternas. El cuerpo no siente nada entonces: no ve a sus allegados que se han reunido, no huele la fragancia de las flores, no oye las oraciones fúnebres. Pero el alma siente las oraciones ofrecidas por ella y está agradecida con quienes las hacen y está espiritualmente cerca de ellos.

¡Oh parientes y allegados de los muertos! Hagan por ellos lo que sea necesario y lo que esté a tu alcance. Usen su dinero no para adornar el ataúd y la tumba, sino para ayudar a los necesitados, en memoria de sus seres cercanos que han muerto, para las iglesias, donde se ofrecen oraciones por ellos. Ten piedad de los muertos, cuida sus almas. ¡Ante todos nosotros se encuentra el mismo camino, y cómo entonces desearíamos que nos recordarán en la oración! Por tanto, seamos misericordiosos con los muertos.

Tan pronto como alguien haya reposado, llame o informe inmediatamente a un sacerdote, para que pueda leer las "Oraciones sobre la partida del alma", que están designadas para ser leídas por todos los cristianos ortodoxos después de la muerte. Intente, si es posible, tener el funeral en la iglesia y hacer que el Salterio lea al difunto hasta el funeral. No es necesario que el funeral se realice en forma elaborada, pero definitivamente debe ser completo, sin abreviaturas; En este momento, no piense en usted mismo ni en su conveniencia, sino en el difunto, de quien se separará para siempre. Si hay varios fallecidos en la iglesia al mismo tiempo, no se niegue si se propone servir el funeral para todos juntos. Es mejor que se sirva un funeral por dos o más difuntos al mismo tiempo, cuando la oración de los cercanos que se han reunido será tanto más ferviente, que que se oficien sucesivamente varios funerales y los servicios abreviados, por falta de tiempo y energía; porque cada palabra de oración por los reposados ​​es como una gota de agua para el sediento. Definitivamente, haga arreglos de una vez para el servicio del memorial de cuarenta días, es decir, la conmemoración diaria en la liturgia durante el transcurso de cuarenta días. Por lo general, en las iglesias donde hay servicios diarios, los difuntos cuyos funerales se han celebrado allí se conmemoran durante cuarenta días o más. Pero si el funeral es en una iglesia donde no hay servicios diarios, los propios familiares deben encargarse de ordenar el memorial de cuarenta días dondequiera que haya servicios diarios. También es bueno enviar contribuciones para la conmemoración a los monasterios, así como a Jerusalén, donde hay una oración constante en los lugares santos. Pero la conmemoración de los cuarenta días debe comenzar inmediatamente después de la muerte, cuando el alma está especialmente necesitada de ayuda en la oración y, por lo tanto, uno debe comenzar la conmemoración en el lugar más cercano donde hay servicios diarios.

Cuidemos de aquellos que se han ido al otro mundo antes, para hacer por ellos todo lo que podamos, recordando que «Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia».

La resurreción del cuerpo

Un día todo este mundo corruptible llegará a su fin, y amanecerá el eterno Reino de los Cielos, donde las almas de los redimidos, unidas a sus cuerpos resucitados, morarán para siempre con Cristo, inmortal e incorruptible. Entonces, el gozo y la gloria parciales que las almas conocen incluso ahora en el cielo serán reemplazados por la plenitud del gozo de la nueva creación para la cual fue hecho el hombre; pero aquellos que no aceptaron la salvación que Cristo trajo a la tierra para ofrecer a la humanidad serán atormentados para siempre — junto con sus cuerpos resucitados — en el infierno. San Juan Damasceno, en el capítulo final de su "Exposición Exacta de la Fe Ortodoxa", describe bien este estado final del alma después de la muerte:

«También creemos en la resurrección de los muertos, porque realmente habrá una, habrá una resurrección de los muertos. Ahora, cuando decimos resurrección, nos referimos a una resurrección de cuerpos. Porque la resurrección es el resucitar de uno. Pero, dado que las almas son inmortales, ¿cómo resucitarán? Bueno, si la muerte se define como una separación del alma del cuerpo, la resurrección es la perfecta unión del alma y el cuerpo, del ser viviente antes disuelto y caído. Por tanto, el mismo cuerpo que se corrompe y se disuelve se levantará incorruptible. Porque Aquel que lo formó al principio del polvo de la tierra no es incapaz de levantarlo nuevamente después de que se haya disuelto nuevamente y regresarlo a la tierra de donde fue tomado por decisión de su Creador ...

«Ahora bien, si el alma se hubiera comprometido sola en la contienda por la virtud, entonces también sería coronada sola; y si solo ella se hubiera entregado a los placeres, entonces solo ella podría ser justamente castigada. Sin embargo, dado que el alma no siguió ni la virtud ni el vicio sin el cuerpo, será justo que reciban juntos su recompensa ...

«Y así, con nuestras almas nuevamente unidas a nuestros cuerpos. que se habrá vuelto incorrupto y se habrá despojado de la corrupción, nos levantaremos de nuevo y nos presentaremos ante el terrible tribunal de Cristo. Y el diablo y sus demonios, y su hombre, es decir, el Anticristo, los impíos y los pecadores serán entregados al fuego eterno, que no será un fuego material como el que estamos acostumbrados, sino un fuego como el que Dios podría crear. Y los que han hecho el bien, brillarán como el sol junto con los ángeles para vida eterna con nuestro Señor Jesucristo, viéndolo y siendo vistos siempre, disfrutando de la bienaventuranza sin fin que proviene de Él y alabándolo junto con el Padre y el Santo Espíritu por los siglos de los siglos. Amén»[5].


Padre Seraphim Rose
Traductor: Yerko Isasmendi


Notas:

1) 
Estos nombres se desconocían antes de esta visión. Varios años después de la canonización, se encontró el propio Libro de Conmemoración de San Teodosio en el monasterio donde había sido abad, lo que confirmó estos nombres y corroboró la visión. Ver "Жизнь старца Алексия в Православном Благовестнике" (Vida del élder Alexis en Pravoslavny Blagovestnik) , San Francisco, 1967, n° I.
2) Servicio litúrgico solemne para el reposo de los difuntos en las iglesias católicas ortodoxas orientales y bizantinas .
3) Diálogos IV: 57, 60, pp. 266, 272-3
4) Diálogos IV: 57, 59, págs. 267, 270
5) Exposición exacta, libro cuatro, cap. 27, en Los Padres de la Iglesia vol. 37, 1958, págs. 401, 402, 406.

domingo, 16 de mayo de 2021

La hipótesis Visconti del origen del Tarot - Parte I


Una de las cosas interesantes de los pocos libros sobre el Tarot escritos por académicos, es que generalmente estos conllevan una nueva teoría sobre su origen, y una de las más interesantes es la planteada por la Dra Helen Farley[1] en su libro “A Cultural History of Tarot. From Entertainment to Esotericism”, la cual parte de la base que el inventor del Juego de Triunfos sería el Duque de Milán Filippo Maria Visconti, razón por la cual, en la vida del Duque y su familia habría que buscar los significados de las cartas de los primitivos Tarots. 

Farley hace notar que la primera sugerencia intrigante sobre la identidad del inventor del tarot es una carta escrita en 1449 por un capitán militar veneciano llamado Jacopo Antonio Marcello. Dicha carta acompañaba un regalo de cartas de Tarot (carte de trionfi) destinada a la reina Isabel de Anjou, la consorte del rey René I, Duque de Lorena. En dicha misiva Marcello afirmaba que las cartas habían sido pintadas por el artista Michelino da Besozzo e inventadas por el Duque Filippo. Información que se relaciona y refuerza por las palabras escritas en 1.440 por el secretario y biógrafo del Duque, Pier Candid Decembrio[2]: «Filippo Maria desde su juventud tuvo el hábito de jugar juegos de varios tipos. A veces se ejercitaba con la lanza, a veces con una pelota, pero jugaba principalmente ese tipo de juego en el que usan imágenes pintadas, por las que estaba tan inmensamente atraído que llego a comprar un conjunto completo de ellas en 1.500 piezas de oro, la persona responsable de ellas era su secretario principal, Mariano de Tortona quien ordenaba las imágenes de los dioses, y las figuras de animales y pájaros con la mayor inteligencia»

En base a los documentos administrativos de los tribunales italianos se sabe que por esa época circulaba un gran número de cartas pintadas a mano, habiendo sobrevivido hasta nuestros días unos veinte mazos incompletos del siglo XV. De estos veinte mazos tres de ellos destacan por ser los más antiguos y completos; se cree que fueron pintados por el artista Bonifacio Bembo[3] aunque otros artistas han sido nominados. Dos de las cubiertas fueron creadas para el Duque Filippo María Visconti y la otro para Francesco Sforza, quien posteriormente gobernó Milán y se casó con la hija ilegítima de Filippo, Bianca Visconti.

Los mazos son:

1.- Visconti di Modrone nombrado así por su antiguo propietario, se cree que es el mazo más antiguo existente.

2.- El segunda mazo hecho para el duque Filippo Maria Visconti se conoce como el mazo de Brambilla, se cree que fue pintado entre 1442 y 1445.

3.- El tercero conocido como el mazo de Visconti-Sforza, fue pintado para Francesco Sforza y su esposa Bianca. Es el más reciente y la más completo de los tres mazos.


En base a estos datos Farley comenta «Parece probable que el Tarot fue inventado en la Corte de Milán, tal vez por el Duque Filippo Maria Visconti, tal como lo declaró Jacopo Antonio Marcello en su carta a la reina Isabel. De todas maneras no tiene importancia que la identidad del creador del Tarot[4] no pueda ser confirmada. Las cartas si no fueron inventadas por el duque Visconti, ciertamente fueron elaboradas para el Duque y el simbolismo exhibido en los triunfos sin duda fueron concebidos por ser de una particular relevancia para él»[5].

Esta es la idea base sobre la cual Helen Farley elabora su hipótesis, puesto que al ser dos de los mazos creados específicamente para el Duque Visconti, las imágenes y alegorías que los decoran sin duda tuvieron que tener una relación con su vida. Esta teoría es reforzada por la presencia del escudo de armas de los Visconti en varias de las cartas. Para la académica las evidencias de esta relación directa con la vida de los Visconti pueblan todo el mazo, y señala el cabello rubio de los personajes pintados en la cartas de estos mazos como una alusión directa a la herencia franca de la familia Visconti, ya que «su bella coloración se destacaba en contraste con la oscuridad de la mayoría de los italianos, incluso en el norte del país. La excepción de la familia era Filippo Maria, de pelo oscuro y tez oscura, lo que sugiere que los triunfos del tarot representaban la fortuna de la familia Visconti en su conjunto, y no sólo la de Filippo María»[6].


Pero las pruebas más contundentes según la catedrática serían los mismos Triunfos, por lo cual procede a analizarlos en la secuencia descrita por el poeta de siglo XVI Giovanni Battista Susio, con dos excepciones: el emperador, la emperatriz, el papa y la papisa que los considerados como un grupo, al igual que las cartas que representan las Virtudes Teológicas.

El Mago / Il Bagatella: Como bien señala Farley en la carta del Il Bagatella[7] estamos ante un malabarista, un anfitrión o un hacedor de trucos callejero. Aunque en mazos posteriores la imagen de un prestidigitador se explicita gradualmente cada vez más, en el mazo de Visconti-Sforza su papel es más ambiguo y podría representar a un comerciante o artesano[8]. Su relación con los estratos más bien humildes y marginales de la sociedad renacentista se refuerza por el uso del color rojo de sus vestimentas, ya que dicho color sólo se consideraba apropiados para miembros de la sociedad de mala reputación como los soldados de infantería, los verdugos, jugadores y vividores. Pero este triunfo es difícil de hacerlo encajar en la teoría de Farley, a lo sumo representa a «los comerciantes, los artesanos y los artistas que eran comunes en la cultura renacentista y fueron representados a menudo en el arte de la época. La figura puede haber sido una referencia a un tema común en la cubierta del Tarot, la idea de todas las personas son igualmente susceptibles a los caprichos del azar; siendo Il Bagatella una representación del azar en su forma más inocua e impotente»[9].

Poder Temporal y Espiritual: El Emperador y Emperador, el Papa y La papisa: Estas cuatro cartas representarían según esta teoría las relaciones complejas de la familia Visconti con el poder del Emperador y del Papado. Recordemos que desde el siglo XI las relaciones entre el poder temporal y el espiritual se comenzaron a volverse tensas por el deseo de un grupo dentro de la Iglesia de tratar de eliminar la capacidad de la Emperador para nombrar a un papa. Esto desemboco en una larga disputa en la cual se formaron dos bandos: los Guelfos que apoyaban a la Iglesia y los Gibelinos que apoyaban al Emperador. Los Visconti tuvieron que ser cautos para subsistir y mantener su poder en esta tumultuosa situación. Se sabe que en 1.354 donaron 50.000 florines y otros 150 000 para otros gastos para la coronación de Carlos VI de Bohemia y que unos años más tarde la familia Visconti ascendió a la condición principesca en 1395 cuando Giovanni Galeazzo recibió el título ducal del emperador Wenceslas, siendo desde ese momento reconocido como el duque de Milan.


Por otro lado, los Visconti tenían relaciones fuertes con el papado, recordemos que en 1.262 Ottone Visconti había sido nombrado Obispo de Milan y en 1.417 su relación con el papado se vio reforzada a través del ascenso a la Silla de Pedro de un amigo íntimo de la familia, el papa Martin V.

Por lo cual, para Farley los triunfos del Emperador, la Emperatriz y el Papa[10] son meras representaciones de los poderes con los cuales los Visconti tuvieron que lidiar para convertirse en los gobernantes de una ciudad estado fuerte y rica.

La Papisa sería el retrato de la hermana Mainfreda da Pirovano, miembro del movimiento herético religioso de los Guglielmitas[11] y que llegaría a convertirse en papisa de dicho movimiento. La hermana Mainfreda era prima en primer grado de Matteo Visconti; y se sabe que Bianca Visconti (esposa de Francesco Sforza e hijo de Filippo Visconti) era admiradora de su pariente Mainfreda y de Gugliedma, a quienes los Guglielmitas la consideraban una encarnación del Espíritu Santo[12]. Pero el tema es dudoso para Farley, ya que este Triunfo ocupa junto al embaucador callejero y los poderes despreciados por la rica familia Visconti (emperador – papado) una posición baja en el mazo, por lo que postula que la Papisa pudo haber representado probablemente a la Inquisición, en base a las malas relaciones que los Viscontis tenían con esa institución[13], muy exacerbada por la ejecución de la Hermana Maifreda. No sólo el Sacro Imperio Romano esta representado en los triunfos del Emperador y la Emperatriz, sino que también la Iglesia y su instrumento disciplinario, la Inquisición[14].


Yerko Isasmendi 




Notas:

1) Investigadora Honoraria de la Escuela de Investigación Histórica y Filosófica de la Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales de la University of Queensland, Australia.
2) Ver The Note of Decembrio
3) Pintor y miniaturista italiano, fue empleado por Francesco y Bianca Sforza, y más tarde por su hijo Galeazzo Maria Sforza, para crear frescos, restaurar obras de arte y emprender proyectos que incluían la pintura de cartas de tarot.
4) El profesor y experto en la historia del Tarot Andrea Vitali en su ensayo “Il Principe L'ideatore del Ludus Triumphorum” analiza la hipótesis que sugiere que el creador del Tarot o más bien del Ludus Triumphorum fue el Príncipe Francesco Antelminelli Castracani Fibbia.
5) A Cultural History of Tarot, pág. 39
6) Ibis 51
7) Ibis 52
8) El Mago es el nombre del primer arcano del Tarot, carta que guarda estrecha relaciones con la carta del loco. Relaciones que van más allá de la lectura descendente de los mazos, sino que en la misma esencia de la carta hoy llamada del Mago. Si nos remontamos a los primeros mazos, veremos que estamos ante un personaje distinto del asociado con : la fuerza, la guía, sabiduría, confianza, principio activo y un largo etc .. Pues más bien estamos ante Il Bagatella, un prestidigitador, un hacedor de trucos callejeros de poca monta y medio estafador. Desde un punto de vista religioso renacentista seria quién induce al pecado, ya que nos entretiene y seduce con figurillas y bagatelas apartando nuestra mente de Dios, diría el monje cisterciense Lorenque de Zamora.
9) Varios mazos antiguos relacionan a este triunfo con un artesano, desde el artesano de semblante sombrío y austero como en el mazo de Mantegna hasta los alegres zapateros de Dellarocca y de Perrin, siendo el Il Bagatto de Dellarocca muy interesante, pues además se nos presenta como un amante del vino, que cambia el martillo por una copa de vino, mientras su mirada picara y su nariz roja refuerza la imagen de miembro de la marginalidad.
10) Paul Huson en su libro “Mystical Origins of the Tarot” postuló que la figura representa al Papa Nicolás V, quien supuestamente ocupó el cargo cuando las cartas fueron pintadas. Pero de hecho, Nicholas V ocupó el cargo entre 1447 y 1455, algún tiempo después de la creación del mazo Visconti-Sforza.
11) Dentro de los movimientos de espiritualismo místico del siglo XIII se cuenta el de los guglielmitas que, agrupados en Milán en torno de cierta Guglielma, de la familia real de Bohemia, esperaban la realización de la tercera edad Joaquinita.
12) Ver el ensayo “La papisa Maifreda. Análisis del triunfo de la Papisa en la baraja de de Pierpont Morgan
13) Recordemos que Matteo Visconti expulsó a la Inquisición de sus tierras y odiaba al Papa Juan XXII
14) Se pensaba que la secuencia de triunfos representaba la historica pelea entre los guelfos y los gibelinos. Samuel Weller Singer, un historiador de los juegos de cartas del siglo XIX, repitió tal afirmación, aunque dudaba de su veracidad.

¿El renacimiento de la tradición de las mujeres eruditas?



En un pequeño patio de una mezquita en la región musulmana más poblada de China, Jin Meihua conduce a otras mujeres en la oración y zirk.

Todos los días, Jin Meihua de 44 años de edad, se pone una bata negra y un pañuelo violeta, y predica a decenas de mujeres en la mezquita, en la región autónoma de Ningxia Hui, al noroeste de China, donde la mayor de la minoría étnica Hui es muslmana.

«Sentía que no podía ser una verdadera musulmana si yo no entendía el Islam. Ansiaba el conocimiento, así que me fui a ver al imam y le pedí permiso para estudiar en la mezquita», dijo.

«Sólo había hombres allí, y ninguna mezquita para las mujeres. Él dijo que sería difícil, pero después de un año de estudio, tengo el apoyo de los otros imanes y de la comunidad».

Jin tiene una vida rutinaria. «A menos que asista a funerales, siempre me quedo en la mezquita, enseñando el Corán a las mujeres musulmanas».

Ella es una mujer imām o "Ahong", se pronuncia ah-hung, que viene de la palabra persa "ajund" para "los sabios, eruditos, doctos." En China, una mujer imām es una innovación, a pesar de ser poco frecuente en los países árabes.

Jin tiene 15 estudiantes, en su mayoría personas de mediana edad y de edad avanzada. Ellas aprenden lentamente y necesitan dos años para comprender  "El Santo Corán."

«Muchas mujeres musulmanas no tienen el beneficio de una escuela. A pesar de que son musulmanes, no saben nada sobre el Corán. Quiero enseñarles las Sagradas Escrituras y espero que puedan ser inspiradas y pensar de manera independiente», dijo.

«Las mujeres Ahong son los más calificados para hacer esto, ya que pueden comunicarse con los fieles mujeres de maneras que los hombres ahongs no pueden».

Ya en la última dinastía de Ming (alrededor del siglo XVII), los fieles habían establecido escuelas musulmanas en todo el país. Estas se convirtieron en mezquitas para mujeres,  dirigidas por mujeres imanes a finales de la dinastía Qing (alrededor del siglo XIX).

La práctica de las imames mujeres luego se extendió a todas las sociedades musulmanas chinas, dijo Shui Jingjun, investigador de la Academia Provincial de Henan de Ciencias Sociales.

En la Revolución Cultural (1966-1976), la religión fue prohibida. Esta prohibición se levanto en los años 1980, aumentando el número de budistas, taoístas, musulmanes y cristianos, entre otros. El impulso dado por el gobierno por la igualdad de género ayudó a ampliar el papel de las mujeres musulmanas.

Sin embargo, las mujeres imames de China no son iguales a los líderes de la oración masculinos. No conducen el Salah - las cinco oraciones diarias consideradas entre las obligaciones musulmanas más importantes. Las oraciones son canalizadas a través de los altavoces a las mezquitas femeninas de las mezquitas masculinas cercanas.

Aún así, las imames mujeres guían a otras en la adoración y son las líderes espirituales para las mujeres en sus comunidades. En las mezquitas femeninas, las mujeres musulmanas pueden aprender el Corán y las doctrinas islámicas, así como la lengua árabe.

«La aparición de las mezquitas femenina y las imames ha satisfecho la demanda de las mujeres musulmanes por el conocimiento y la armonía religiosas promovidas en la sociedad musulmana», dijo Hei Fuli, vice presidente de la Asociación Islámica de Ningxia.«Las enseñanzas del árabe también han enriquecido sus vidas».

Actualmente, Ningxia tiene más de 80 imames mujeres. Hay más de 3.600 mezquitas registradas y 6.000 ahongs en la región, dijo.

A diferencia de la mayoría de sus compañeros de clase que fueron a las zonas costeras como traductores, Zhao Dongmei, de 21 años, un graduada de la Escuela de Idiomas Árabe Tongxin County en 2005, optó por ser una mujer imām en el Distrito deYuanzhou, de la ciudad de Guyuan, donde casi la mitad de la población es musulmana.

La chica tímida con un pañuelo malva y un par de gafas, recibió su certificado de imām expedido por la asociación islámica local antes de la graduación. Ella se convirtió en una  imām en una mezquita para mujeres un mes después de su matrimonio.

«Enseño a 10 niñas árabes y las escrituras islámicas. Todas ellas vienen del campo», dijo Zhao, quien agregó:«Ellas pueden continuar sus estudios, ya sean para ser traductoras o difundir lo que han aprendido en sus pueblos».

«Estos sitios dirigidos por mujeres para mujeres, no son supervisados ​​por líderes religiosos masculinos», dijo María Jaschok de la Universidad de Oxford y agregó: «Son independientes, incluso autónomos. Esto  no es el caso en cualquier otro lugar en los países musulmanes».

El estricto control de Pekín sobre la prácticas religiosas, significo que los musulmanes chinos fueran  aislados de las tendencias que barren a través del resto del mundo islámico.

Según el Dr. Jaled Abou El Fadl de la Universidad de California en Los Angeles, esto significa que las tradiciones antiguas como de las juristas mujeres - que han desaparecido en otro lugares - han continuado en China y agregó que «las nuevas sectas literalistas y extremas no han sido capaces de penetrar en zonas como China y establecer su credo puritano allí. Eso es algo bueno, ya que significa que tal vez desde los confines del Islam podría volverse a encenderse la gran tradición de mujeres juristas».

Ma Hongmei, una madre de 30 años de edad, dice que lo que ha aprendido en la mezquita de las mujeres ha ayudado a convertirse en una mejor musulmana. «Me abrió los ojos y amplió mis horizontes. Ayudó a mi familia y me dio un marco moral para educar a mis hijos», dijo.

«¿Seguramente hay imames femeninas en otros países?» ella respondió, cuando le dijeron que el sistema chino era inusual.



Yerko Isasmendi