Simbolismo del El Año Nuevo Persa

" ... es en el mes de Fravardin, el día Xurdath, cuando el señor Ormuz(1) llevará a cabo la resurrección y la venida del "segundo cuerpo", cuando el mundo será sustraído de la impotencia de los demonios, los drugs, etc. Y en todas partes habrá abundancia, no se desearán ya alimentos, el mundo será puro, el hombre estará libre de la oposición (del espíritu malo) y será inmortal para siempre jamás"
Extracto del Avesta
 
Introducción
Para los occidentales acostumbrados a vivir en un mundo desacralizado, la llegada de un nuevo año, no pasa de ser una festividad más, carente de toda significancia trascendental o suprahumana.

Para comprender el verdadero significado del Nowruz es conveniente entender la diferencia entre el hombre occidental y el hombre oriental; no en un sentido profano y materialista sino en un sentido espiritual. Al hablar del hombre occidental nos estamos refiriendo al hombre que vive en las sombras, aquel que vive donde la luz muere y la oscuridad se alza. Es en Occidente donde el día muere con el ocaso, dando paso a la oscuridad. Y es en oriente donde la luz vence a las sombras, iluminando al mundo y al hombre. Oriente representa el triunfo de la luz, Occidente la sombra que oculta la luz.

Henry Corbin al hablar sobre el oriente místico nos dice: "este Oriente no se encuentra en ningún mapa geográfico ni puede ser situado en ellos. Este Oriente místico suprasensible, lugar de Origen y el Retorno, objeto de la búsqueda eterna, está en el polo celeste; es el polo, un extremo norte, tan extremo como el umbral de la dimensión del "más allá ".

Recordemos que en la terminología Mazdeista(2) como Zurvanista(3), se dice:"cada fenómeno terrestre, ya abstracto, ya concreto, corresponde a un término celestial, trascendente, invisible, una "idea", en el sentido platónico. Cada cosa, cada noción, se presenta en un doble aspecto: el de menok(4) y el de getik(5). "

En esta misma línea, H.S. Nyberg, en su libro Questions de Cosmogonie, nos dice : "Nuestra tierra corresponde a una tierra celestial. Cada virtud practicada aquí abajo, en el getik, posee una contrapartida . El año, la plegaria., en fin, todo lo que se manifiesta en el getik, es al mismo tiempo menok. La creación es simplemente desdoblada. Desde el punto de vista cosmogónico, el estadio cósmico calificado de menok es anterior al estadio de getik"(6).

Como vemos las características suprahumanas del hombre de Occidente y de Oriente, se ven reflejadas en nuestra forma de entender el mundo.

Para el hombre Oriental o más precisamente para el Hombre-Religioso (Oriente=Luz=Religión); la regeneración periódica del tiempo presupone, en forma más o menos explicita, UNA CREACIÓN NUEVA, es decir, una repetición del acto cosmogónico.

Periodicidad del Tiempo

En la tradición Zoroastriana se sabe que las fiestas religiosas fueron instauradas por Ahura Mazda para conmemorar los actos de la creación del cosmo, el cual dura un año. Cada uno de estos periodos representan respectivamente la creación del cielo, de las aguas, de la tierra, de las plantas, de los animales y del hombre.

En la "Regeneración del Tiempo", la cual, conlleva el fin de un periodo de tiempo y el principio de uno nuevo; asistimos no solo al cese efectivo de cierto intervalo temporal, sino también a la abolición del año pasado y del tiempo transcurrido. De ahí el simbolismo de las purificaciones rituales llevadas a cabo el Año Nuevo, purificaciones que persiguen la anulación de los pecados y de las faltas del individuo, Por ende, la regeneración, un nuevo nacimiento.

Es precisamente en esta regeneración del tiempo, que es el Nowruz, es en donde se lleva a cabo de manera momentánea una tentativa de restauración del tiempo mítico y primordial, del tiempo puro, el del "instante" de la creación. Todo AÑO NUEVO se volverá a tornar en el tiempo del comienza, es decir, una repetición de la cosmogonía".

Relación del Nowruz y el culto a los muertos

Cuando ocurre este corte del tiempo que es el Nowruz, cada NUEVO AÑO se convierte en una inauguración de una ERA, permitiendo "el retorno de los muertos a la vida" y de la esperanza de los creyentes en la resurrección. Dicha creencia, según la cual los muertos vuelven junto a su familia en los alrededores del Nowruz, denotan la esperanza de que en ese momento mítico en que el mundo es aniquilado y creado, es posible la abolición del tiempo.

Es allí, donde los muertos logran romper las barreras entre los mundos, en un drama cósmico que reactualiza de alguna manera el caos primordial, puesto que es ese instante paradójico el tiempo estará suspendido y por consiguiente podrán ser de nuevo contemporáneos a los vivos.

Es precisamente en la festividad de Fravardeghan, en donde se da inicio a la preparación del retorno de los muertos, al mundo de los vivos, asimilando de cierta manera la resurrección al comienzo del Nuevo Año.

Nowruz es un símbolo del fin del año trascurrido y del principio de un nuevo año. Interpretándose según la tradición trasmitida por Al-Biruni como un agotamiento de los recursos biológicos en todos los planos cósmicos, siendo por tanto, un verdadero fin del mundo. Por esta razón, es que se identifica el día previo al Nowruz como el "Caos Primordial", anterior a la creación; un retorno a la unidad primordial, al elemento aguoso; a la instauración de un régimen nocturno, en el cual los limites, los perfiles, las distancias son indiscernibles.

Qazwini en su libro Cosmographie, nos relata una leyenda acerca del elemento aguoso en la festividad del año nuevo persa: "en el día de Novruz, dios resucito a los muertos y les devolvió el alma, y dio sus ordenes al cielo, que hizo caer lluvia sobre ellos, y por eso la gente tomó la costumbre de derramar agua ese día".

El elemento aguoso simboliza el caos primordial anterior a la creación, al "Cosmo", instaurado a partir del Nuevo Año. Pues, el Nowruz es la vez el día de la fiesta de Ahura Mazda, en día en que se llevo a cabo la creación del mundo y del hombre; siendo el instante en el cual, se produce la renovación de toda la creación.

Desde otro punto de vista, la regeneración continua del tiempo, que es el Año Nuevo, conlleva regenerarse periódicamente, aboliendo el tiempo pasado y reactualizando la cosmogonía; siendo una regeneración a través de la libación y confesión de los pecados. Es por ello, que durante la noche de Nowruz se extinguen los antiguos fuegos, encendiendo fuegos nuevos, bajo las cuales se practican las purificaciones por agua y las libaciones, con el fin de asegurar abundante lluvia para el año por venir. Esta extinción ritual de los fuegos se inscribe en la misma tendencia de poner término a las formas ya existentes (y gastadas por el hecho de su propia duración) para dar lugar al nacimiento de una forma nueva, nacida de una nueva creación. El ritual de encender fuegos nuevos, supone una muerte y una resurrección, un "nuevo nacimiento" por tanto, un nuevo hombre.

El ciclo cósmico, el gran tiempo

La imagen del año circular esta llena de un simbolismo cósmico-vital, contradictorio, pesimista y optimista, a la vez. El año es un círculo cerrado, que tiene un comienzo y un fin, pero posee la particularidad de poder renacer bajo la forma de un AÑO NUEVO, que conlleva la existencia de un tiempo "nuevo" puro y santo, porque no esta desgastado aun.

Así, el transcurso del tiempo, implica el alejamiento progresivo de los comienzos y, por tanto, la perdida de la perfección inicial. Este simbolismo se expresa en los escenarios míticos rituales del Año Nuevo, la "perfección de los comienzos"; que es la expresión de una experiencia religiosa más intima y más profunda; que puede ser revivenciada en forma ritual, a través de la renovación cósmica que simboliza el Nowruz; renovación que conlleva la esperanza de la recuperación de la beatitud de los corazones y de la vivencia mítica del gran tiempo, del tiempo cósmico en el cual el caos se transformo en cosmo, y la luz de Ahura Mazda, inundaba los corazones. Siendo una necesidad del hombre religioso sumergirse periódicamente en ese tiempo sagrado e indestructible.

Yerko Isasmendi ®

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Notas

1) Ormuz, Ormazd u Ohrmazd, es la forma pahlavi del avéstico Ahura Mazda, que designa a dios, además es el nombre del primer dia del primer mes del calendario religioso Zoroastriano.
2) Mazdeismo, nombre con el cual se conoce al Zoroastrismo, que deriva de Mazda.
3) Zurvanismo fue un movimiento religoso nacido del Zoroastrismo, la cual sitúa sobre los dos principios de bien y mal, propuestos por el zoroastrismo Sasánida; al tiempo infinito, como deidad principal.
4) Menok del pahlavi "menog" significa existencia espiritual ó mundo espiritual.
5) El término pahlavi Getik, del pahlavi "getig" significa materia, existencia, mundo. Los parsis utilizan el término Geti para referirse al mundo material.
6) Según la doctrina de Thwaashe Khadaat, el universo en cuatro mundos principales, en forma de esferas concéntricas, donde cada esfera abraca a la otra. Estos mundos esferas son: Minoi (Menok) el mundo espiritual, Jirmani o el Mundo Planetario. Razón por la cual, Minoi- Jirmani constituyen Hasti o los Mundos del Luminosidad Permanente. Luego vendrían Nisti, que es el mundo del plano físico-etéreo que contiene muchas dimensiones y por último, Geti (Getik) que es el mundo material.

Reflexiones sobre el hombre santo

Este ensayo no debe ser entendido o catalogado como un ejercicio de religiones comparadas, puesto que comparar conlleva el juzgar, medir, analizar en base a un ente rector superior o mejor (melior). Tampoco responde a una adhesión a la corriente que postula una Philosophia Perennis, pues la afirmación de una Tradición Primordial independiente de todas las formas religiosas particulares, las cuales derivan de ella; es una afirmación errada que conlleva la falacia que la operatividad de una religión esta directamente relacionada con la subsistencia de una vía esotérica viva y activa; por lo cual, lo que valida una vía no es en si ella misma, sino la operatividad de un esoterismo que le da subsistencia; esoterismo que por lo demás esta prefigurado en una visión monocultural (se nos consuele diciendo que es pluricultural) ; pero es una sola cultura la que determina las reglas y requisitos de lo que es, en este caso lo esotérico y bajo dicha óptica son medidas todas las manifestaciones de lo religioso, negando el universo único que constituyen cada religión. El Perennismo no es más que otra manifestación del "colonialismo occidental, nacido de la tendencia centrifuga (masculina) orientada a la  conquista"(1) del homo occidentalem. La implantación como ente regulador de la religioso de ideas monoculturales soslaya el hecho que las visiones e ideas sobre lo real e ireal (del todo) responden a conceptos válidos dentro de un espacio mítico simbolico determinado(2). En palabras de Raimon Panikkar "cada cultura, en este sentido, podría describirse como el mito englobante de una colectividad en un determinado momento del tiempo y del espacio: aquello que hace plausible, esto es, creíble el mundo en el que vivimos o estamos"(3). 

La postura que da pie a este ensayo esta alejada de eclecticismos y sincretismos, y parte de la base que el saber es provisional y constitutivamente itinerante, y lo que me anima no es encontrar las verdades universales e inmutables; sino la búsqueda de las verdades contenidas en ese todo que son cada una de las religiones, para en base a esos todos (pars pro toto) llegar al Totum.

El presente ensayo da un ejemplo de la aplicación de la interculturalidad, entendida como un dejarse iluminar y transformar por las diferentes culturas; en oposición al multiculturalismo el cual estudia y respeta otras culturas, pero sigue dentro de los parámetros de la visión occidental científico-técnica.

El Hombre Santo

Al hablar de santidad se vienen a la mente imágenes de hombres abstraídos, con mirada profunda y perdida en un gran océano interno, figuras barbaras en medio de la soledad, personajes casi etéreo con aureolas de oro, etc ...

Pero más allá de los estereotipos culturales que al fin y al cabo solo son representaciones icónicas, que llaman a su interpretación; que es un santo? o más bien quién es un santo?

En este caso no podemos remitirnos a la etimología de la palabra, pues sanctus viene del verbo sancire (consagrar, sancionar), la cual no hace alusión a cualidades malas o buenas; sino a alguien que ha cumplido con las reglas o requisitos para ser declarado ...; por ende,la etimología no nos ayuda en precisar quién es un santo.

En el Zoroastrismo,su equivalente seria Ashavan, aquel que es poseedor de Asha (rectitud/Pureza); vemos como las cualidades que confieren la santidad son la pureza, verdad y la justicia. Esta vía de la Pureza (Asha) se puede resumir en Humata, Huxta, Huvarshta; pensar bien, hablar bien y actuar bien, estas tres palabras se interrelacionan y se plasman como un cauce, pues todo acto puro comienza con el pensamiento y la nobleza del pensar, que a su vez es un reflejo del corazón. Sentir, razonar, actuar en armonía con lo que es "puro" (puru), recto" (regere), lo que regla o endereza una acción hacia lo nítido, claro y virginal. El mismo sentido esta presente en el concepto griego "Hagio" que es lo que separa, pone aparte, lo recto, puro.

En la tradición india tenemos el término "Mahatma" aquel que tiene un "alma grande" que lo abarca todo; lo que en el Budismo seria un Bodhisattva, aquel que es poseedor de la iluminación, del conocimiento supremo o el Arhat que es alguien que ha ganado el entendimiento profundo sobre la verdadera naturaleza de la existencia. En la sabiduría china el "Zhenren"(4), es el hombre poseedor de un espíritu libre en perfecta armonía consigo mismo y con todo, aquel que se fundido con el Tao; por lo cual, su corazón es todo el pueblo. En la filosofía hermética el mismo concepto se expresa en el Mikrotheos (micro dios), aquel que lo contiene todo; pues todo esa relacionado; idea expresada en el budismo en el pratityasamutpada. como en el hinduismo (karma) y en el cristianismo (cuerpo místico). 

Esta macro idea del ampliar los limites del yo en un sentido ascendente y totalizador; esta alma abarcativa también esta presente en las tradiciones abrahámicas, Raimon Panikkar señalo: "es por esa misma pureza de pensamiento y acción han conseguido agrandarse, es decir, dilatar la propia alma hasta ser capaces de amar a todo prójimo como a sí mismo (no como a otro)"(5). Aunque la afirmación de Panikkar debe ser matizada, pues en el judaísmo el término hebreo "qadosh" designa a aquel que ha sido "elegido por Dios", la misma concepción esta presente en la tradición islámica en la expresión Awliya'u-Llah (en persa: Dust-e Joda o Allah dostar-i) cuya significancia nos remite a alguien que es intimo con la divinidad. Vemos que en la tres tradiciones abrahámicas: sanctus, qadosh y awliya designa el estado de santidad, no las cualidades que hacen a una persona santa, por lo cual, este humus que lo contiene todo esta implícito no explicito en dichas tradiciones; pues el ha llegado a ser un intimo/cercano/amigo de Dios por su pureza, rectitud, justicia, motivada por el amor que lo ha llegado a transcender su soy (sum) para convertirse en un somos(sumus). 

Yerko Isasmendi ®

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Notas

1.- Paz e Interculturalidad, pág. 13; R. Panikkar.

2.- Entendiendo el mito como simbolizando aquello en que creemos de tal manera a pie juntillas que ni siquiera nos damos cuenta de que creemos en ello. El mito no se cuestiona más que cuando en parte ya nos estamos saliendo de él, porque es precisamente el mito el que nos ofrece la base en la que la cuestión como cuestión tiene sentido" (Raimon Panikkar, Religión,  Filosofía y Cultura).

3.- R. Panikkar "Por eso, la misma idea de filosofía comparada y religión comparada es un error que viene del racionalismo francés del siglo XIX: como se supone que la razón está “au dessus de la melée” (“por encima de todo”), la razón (preferentemente la mía) se erige en un juez imparcial que “juzga” todas las religiones. Pero ¿puedo yo juzgarlas “imparcialmente”? En realidad, cada religión, como cada filosofía, nos ofrece los criterios para juzgar; no hay una base neutral fuera de las distintas filosofías o religiones que nos permitan juzgar a los comparanda. Los comparanda se comparan en virtud de un criterio de comparación que ya pertenece a uno de los que organizan los criterios, uno de ellos se erige en árbitro. Pero, ¿quién ha puesto a nuestra razón de árbitro? ¿En qué se funda esa razón? En ella misma. Por eso, la filosofía comparada o la religión comparada es una contradicción... Hay, eso sí, una “filosofía imparativa”. Todos podemos aprender de los otros –las religiones también, aunque sea para reconocer errores. De nuevo el diálogo dialogal es necesario para la “religión comparada”. Debemos aprender a escuchar.

4.- Aquel que esta allá del sabio (xianren)

5.- Panikkar, Paz e interculturalidad, 15.

Las ciencias de las letras (ʿIlm al-Hurûf) , Ciencia Mística y la Alquimia - (Parte III)

Jâbir ibn Hayyân y la Alquimia

Sobre la figura de Jâbir(1) se mantiene una áurea de misterio y hermetismo; más aun cuando no ha sido posible precisar la autoría de la inmensa obra jabiriana. Las opiniones al respecto han girado en torno por una parte, a la tradición que establece que Jâbir, habría vivido en el siglo II/VIII, siendo discípulo del VI Imâm Ya´far, y autor del voluminoso corpus jabiriano, que consta de aproximadamente tres mil textos. Entre los defensores de esta postura, destaca el profesor Holmyard; en el lado contrario, Berthelot insistiría en el carácter imaginario-simbólico de Jâbir; idea que sería tomada por Paul Kraus, quién sostendría a partir de sus investigaciones, la pluralidad de autores; en torno a un núcleo primitivo, que habrían configurado varias compilaciones en un orden que sería posible reconstruir.

Según Kraus dicha obra dataría de los siglos III/IX- IV/X, y no del siglo II/VIII, como lo habría postulado Holmyard. Una posición intermedia sería asumida por Ruska; quién excluiría la influencia directa del Imam Ya´far, pero admitiría una tradición que se remontaría a Persia. Por su parte, Corbin afirmo, en base a la información que pudo rastrear en las fuentes shî´itas, la influencia directa del VI Imâm como maestro de Jâbir, estableciendo además la relación con el Ismaelismo, escuela en la cual, la doctrina jabiriana de las balanzas habría perdurado. Un dato de interés a este respecto, fue proporcionado por el alquimista Jaldakî, quién afirmo que hubo un alquimista de nombre Jâbir ibn Hayyân, discípulo del VI Imâm y adepto del VIII Imâm Rezâ, quien falleció finalmente en Tûs (Jorasan) alrededor del 200/804.

De todo lo antes dicho, vemos que no existiría una contradicción en admitir que algunas colecciones del corpus jabiriano tuvieran una autoridad plural, pues la figura de Jâbir, terminó tomando una significación que supero los limites de un situs fijado e inmovilizado en la cronología.

En este entrada me centraré en la teoría jabiriana de la Balanza (mîzân), que como lo señalo Paul Kraus, represento la tentativa más seria por establecer un sistema cuantitativo de las ciencias naturales en la Edad Media. Pero no debemos de caer en el error, de considerar el sistema jabiriano como un simple capitulo de la historia primitiva de la ciencia, pues se trato en realidad de una visión del mundo global; pues la ciencia de la Balanza tiende más bien a englobar todos los conocimientos humanos; no estando tan solo restringida a los tres reinos del “mundo sublunar”, abarcando también los movimientos de los astros y las hipóstasis del mundo espiritual. Citando el Libro de los Cincuenta: “hay Balanzas para medir la Inteligencia, el Alma del Mundo, la Naturaleza, las Formas, las Esferas, los Astros, las cuatro cualidades naturales, el Animal, el Vegetal, el Mineral, y, finalmente, la Balanza de las letras que es la más perfecta de todas”.

El propósito de esta “Ciencia de la Balanza” (Ilm al-mîzân), es descubrir en cada cuerpo la relación que existe entre lo manifiesto y lo oculto (zâhir y bâtin, exotérico y esotérico); de esta forma, la operación alquimia se presenta como el ta´wîl(2) por excelencia, a través del cual, se persigue ocultar lo aparente, y hacer aparente lo oculto. Como explica en detalle el Libro de la Arena de la Inteligencia (Kitâb maydân al´aql): “medir la Naturaleza de una cosa (calor, frió, humedad, sequedad), es medir las cantidades que de ellas se ha apropiado el Alma del mundo”; es decir, la intensidad del deseo del Alma descendiendo a la materia; dichos en otros términos, el principio que está, en el origen de las Balanzas deriva del deseo que el Alma experimenta por los Elementos (mawâzîn). De lo antes dicho, se puede decir, que es la transmutación del Alma volviendo a sí misma lo que va a condicionar la transmutación de los cuerpos; en donde el Alma, es el lugar mismo de dicha transmutación. En esta perspectiva, Corbin nos precisa: “la operación alquímica se nos presenta como una operación eminentemente psico-espiritual, no porque los textos alquímicos sean una “alegoría del Alma”, sino porque las fases de la operación realmente realizada sobre una materia real simbolizan con las fases del retorno del Alma a sí misma”.

Como ya hemos visto, la Ciencia de la Balanza tiene por principio medir el deseo del Alma del mundo incorporado a cada sustancia (nivel energético del alma); siendo por ende, la Balanza de Jâbir la única “ciencia” capaz de medir el grado de “energía espiritual” del Alma incorporada a las Naturalezas; energía que sería liberada con posterioridad por el ministerio del alquimista, que de esta forma, a la vez que libera Naturaleza, libera también su propia alma.

En el Libro del Glorioso (Kitâb al-Mâjid), Jâbir nos revela de manera incomparable el vinculo que se establece entre su doctrina alquímica y la gnosis ismailí; en donde se analiza detalladamente el valor y el sentido de las tres letras simbólicas: ´ayn (que simboliza al Imâm ´Alî, el Silencioso, "sâmit"), mîm (que simboliza al profeta Muhammad, Nâtiq, anunciador de la sharî´at) y sîn (que simboliza a Salmân, el hojjat)(3).

Un intento de explicación de la ciencia centrada en estas tres letras, es dado por Corbin: “¿Quién es el sîn, el Glorioso? En ningún momento dice Jâbir que se trate del Imâm esperado, el Elixir (al-Iksîr) que, emanando del Espíritu divino, transfigurada la ciudad de este mundo (esta idea corresponde a la escatología de todo el shî´ismo). El Sîn es el Extranjero, el Expatriado (gharîb), el huérfano y solitario (Yatîm), aquel que por su propio esfuerzo a encontrado la vía y es el adoptado del Imam; aquel que muestra la pura luz del ´ayn (el Imam) a todos los que son extranjeros como él, Luz pura que deroga la Ley que “gehena” los cuerpos y las almas, Luz trasmitida desde Set, hijo de Adán, hasta Cristo, y de Cristo a Muhammad en la persona de Salmân”.

Al analizar la teoría Jabiriana, podemos ver en ella, una expresión de la gnosis en el mundo musulmán, la cual se remonta sin duda a la tradición neoplatónica. Dichos lazos entre pensadores musulmanes y sabios gnósticos no fueron raros; a modo de ejemplo podemos mencionar la afinidad de las ideas shî´itas gnósticas de Moghîra, con las del gnóstico Marcos; en lo concerniente a la composición del cuerpo a través del ordenamiento de las letras del alfabeto. En un antiguo tratado escrito en persa Omm al- Kitâb, citado por Corbin, las figuras y el orden de las letras son un signo de la jerarquía de los seres celestes y de los imames del shî´ismo.

Esta ciencia de las letras se puede resumir, citando las palabras de Bûnî: “Sabe que los secretos de Dios y los objetos de su ciencia, las realidades sutiles y las realidades densas, las cosas de arriba y las cosas de abajo, son de dos clases: están los números y están las letras. Los secretos de las letras en los números, y las epifanías de los números están en las letras. Los números son las realidades de arriba, y pertenecen a las entidades espirituales. Las letras pertenecen al círculo de las realidades materiales y del devenir”.

Esta “ciencia de las letras” (jafr) se basa en la permutación de las raíces árabes, que comenzó a ser inicialmente practicada en círculos gnósticos shî´itas, ciencia que con posterioridad sería tomado por algunos sabios sufis. En la doctrina de la balanza de Jâbir (la cual posee puntos en común con las doctrinas ismailies), la naturaleza se une al alma del mundo, la cual le comunica a esta, la armonía que le es propia: los cuerpos sometidos a los números y las almas contenidas en la lengua y la música. De esta manera, se establece una estrecha relación entre las estructuras de los cuerpos y la estructura del lenguaje. Por este motivo, nos precisa Paul Kaus: “que Jâbir rechaza la idea de que el lenguaje pueda ser el resultado de una institución o una convención: el lenguaje no es un accidente. No es una institución lo que lo explica, sino que deriva de una intención del Alma del mundo”.

La influencia del pensamiento griego en esta gnosis de la lengua y la palabra, la podemos rastrear hasta las especulaciones de Platón, en el Cratilo y el Timeo; en ambos pensadores hay una tendencia a restituir la palabra primitiva, cuya estructura reproduciría exactamente la del objeto de la designación. Es justamente este objetivo, el que llevo a Jâbir a centrarse en las permutaciones de las consonantes que componen las raíces de las palabras; que en las lenguas semitas se dividen en “raíces cortas” y “raíces largas”

De estos principios a través de los cuales, se pretendió elevar el principio de la permutación de las letras al rango de nueva disciplina lingüística, se llegaría a una etimología superior (ishtiqâq akbar), a través de la cual, se persigue reunir en un solo y mismo significado todas las permutaciones de una única raíz. En este punto, citaremos a Ibn Jinnî, filólogo, teólogo y filosofo, quién trasformaría profundamente la lengua árabe.

Yerko Isasmendi 


Parte I - Parte II...

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Notas

1) Geber latinizado.

2) Exégesis Espiritual.

3) Corbin al respecto señala, que según el orden de preeminencia en que se situé a estas tres letras se obtiene el orden simbólico que tipifican el shî´ismo duodecimano (mîm, ´ayn, sîn), y el ismaelismo fatímida por una parte (´ayn, mîm sîn) , o el protoismailismo (de los Siete combates de Salmân del tratado Omm al-Kitâb) y el ismailismo de Alamut (´ayn, sîn, mîm) por otra; en este segundo caso, Salmân, el hojjat, tiene preferencia por sobre el mîm. Este orden de preferencia es justificado a través de una aplicación rigurosa del valor que descubre la Balanza de las tres letras.

Aproximación a la visión del mal en el cristianismo

“Cuando el espíritu inmundo sale de un hombre, recorre lugares áridos, buscando donde posarse, y no hallándolos, dice: «Me volveré a la casa mía, de donde salí. A su llegada, la encuentra barrida y adornada. Entonces se va a tomar consigo otros siete espíritus aún más malos que él mismo, entrados, se arraigan allí, y el fin de aquel hombre  viene a ser peor que al principio”

(Lucas, 11:24, 25, 26)

El concepto del Mal en el Nuevo Testamento(1)

San Agustín(2) en sus confesiones escribe: “He aquí a Dios y he aquí las cosas que ha creado Dios, y un Dios bueno, inmenso, infinitamente más excelente que sus criaturas; mas como bueno, hizo todas las cosas buenas; y ¡ved cómo las abraza y llena! Pero si esto es así, ¿Dónde está el mal y de dónde y por qué parte se ha colado en el mundo? ¿Cuál es su raíz y cuál su semilla? ¿Es que no existe en modo alguno?”(3).

Cuestionamiento acogido de lleno por Santo Tomás(4) hasta el punto de escribir: “Boecio, por ejemplo, nos habla de un filósofo que preguntaba: «Si Dios existe, ¿De dónde procede el mal?» (Sobre la consolación de la filosofía, libro 1, 4). Más bien habría que argüir lo contrario: Si se da el mal, Dios existe. Pues el mal no existiría si se suprimiese el orden del bien, cuya privación es el mal; y tal orden no existiría sin Dios”(5).

De estas reflexiones surgirá la doctrina agustiniana del mal, en donde podemos reconocer deudas con Plotino, y del pensamiento platónico, cuya premisa ya formulada por su maestro Ambrosio(6); se centraba en que “el mal no es sino la «falta de un bien»”. Por tanto, en términos filosóficos, el mal no tiene ninguna sustancia. “El mal no es una sustancia, porque si fuera una sustancia, sería bueno”(7). “Ninguna naturaleza es un mal, no siendo este nombre sino la privación del bien”(8).

En palabras de Héctor Castro Díez, en su trabajo El Problema del Mal en San Agustín: “San Agustín no niega la realidad de la existencia del mal. Llega a la conclusión de que el mal no es una sustancia, pero no por esto es inexistente. Con la definición del mal como privación aporta al cristianismo y a la filosofía una gran riqueza. Esta definición representa el conocimiento más delicado del problema del mal, sea en el plano metafísico o en el teológico. Reconoce en el mal toda su extensión y dominio, pero, al mismo tiempo, pone al desnudo su miseria ontológica demostrando que el mal en sí no puede subsistir y que, por ello, necesita del bien. El mal existe, pero sin sustancia”.

Santos Tomás fue más lejos aun al establecer que además el mal carece de causalidad,  en palabras de Francisco Canals Vidal(9): "Santo Tomás trata de esta cuestión en forma muy coherente con su metafísica de la trascendentalidad del bien y del carácter privativo del mal y atendiendo a todas las direcciones que, de acuerdo con esta doctrina, no sólo niegan la substancialidad del mal en cuanto tal, sino también su carácter de causa en todas las líneas de la causalidad, sin reconocer más que la posibilidad de una causación “accidental” o “deficiente” en la línea de su efectuación en un sujeto bueno en su naturaleza”.

Vemos como ambos santos dejan en claro que el mal no es una creación de Dios, debido a que este, no es creable; pues si el mal es no-ser o privación del ser, no puede ser objeto de un acto creativo de Dios. Entonces, el ser es siempre un bien. Así Dios es autor del bien y no del mal. En palabras de San Agustín “Él es la causa misma del ser. Es causa solamente del bien, y por esto, es el bien supremo. No es autor del mal quien es autor de todas las cosas que son, porque en tanto son buenas en cuanto que son”(10), llegando a la deducción si el mal no viene ni de un Principio del mal, ni de Dios, entonces viene de la misma criatura. Tanto para San Agustín como para Santo Tomás “el mal no dañaría y sólo estaría allí donde debe estar”

Al analizar el Nuevo Testamento, vemos que el rasgo más característico del mal es su antropomorfización(11), en la figura del demonio, figura que en el Antiguo Testamento es muy ambigua, hecho que se debería según los exegetas, al plan divino de enfocar la mente hebrea en Dios, no dando ocasión a la aparición de cultos a los espíritus malignos tan habituales en dichas épocas. Vemos como a lo largo del Nuevo Testamento la figura del demonio va tomando corporeidad y como esté se relaciona con los hombres; pudiendo hacer una división de los tipos de interacciones que se describen en dicho texto.

1.- En primer lugar tenemos los casos en que los demonios se nos presentan a través de los casos de los endemoniadas, hostigando y tentando a las personas:

“Caída ya tarde, le trajeron muchos endemoniados y expulsó a los espíritus con su palabra, y sanó a todos los enfermos”

(Mateo, 8:16)

“Los demonios le hicieron, pues, esta súplica: « Si nos echas, envíanos a la piara de puercos»”.

(Mateo, 8:31)

“Cuando ellos hubieron salido, les presentaron un mundo endemoniado. Y echando al demonio, habló el mudo, y las multitudes, llenas de admiración, se pusieron a decir. Jamás hemos visto cosa parecida en Israel”

(Mateo, 9:32)

“Increpóle Jesús, y el demonio salió de él, y el niño quedó sano desde aquella hora”

(Mateo, 17:18)

“Y Jesús le increpó diciendo: «¡Cállate y sal de él!. Y el demonio salió de él, derribándolo al suelo en medio de ellos, aunque sin hacerle daño»”

(Lucas, 4:35)

“Y también algunas mujeres, que habían sido sanadas de espíritus malignos y enfermedades: «María, llamada la Magdalena, de la cual habían salido siete demonios»”

(Lucas, 8:2)

“Aun no había llegado a este Jesús, cuando el demonio lo zamarreó y lo retorció en convulsiones, Mas Jesús increpó al espíritu inmundo y sanó al niño, y lo devolvió a su padre”

(Lucas, 9:42)

“Había allí una mujer que tenía desde hacía dieciocho años, un espíritu de enfermedad: «estaba tan encorvada, y sin poder absolutamente enderezarse»”

(Lucas, 13:11)

Lo que se desprende de estos versículos es la asociación de los demonios con enfermedades y dolencias, causadas a través de la posesión, recordaremos que en el articulo El mal en el Zoroastrismo, citamos una clase de demonios menores que en el zoroastrismo tardío cumplían la misma misión. Este tipo de males físicos asociados a los demonios, nacen de la debilidad e imperfección del hombre, la cual esta sujeta a cambios y a mutaciones que pueden llegar a su destrucción total o a la muerte. Este accionar de los demonios en el plano corresponde al mal físico en las tipologías del mal de San Agustín. Recordemos que para el santo, el mal físico se refería a aquellos males que golpean la integridad física y sensible del hombre, como son las enfermedades, los sufrimientos, la muerte. Por contra, los males espirituales son aquellos que atentan al espíritu en su orden al bien, a la verdad, a la justicia, a Dios.

Para San Agustín a través del dolor el hombre es impulsado a vencer el sufrimiento. En este caso, el dolor es un “mal” que nos lleva a un bien mayor, la salud. “Hieres para sanar”(12), siendo el sufrimiento y la muerte, instrumento para la salvación; siendo estos, “el sufrimiento y la muerte” frutos del pecado. Por ello, San Agustín afirma que el verdadero y único mal es el pecado, que trae las consecuencias del mal en el mundo. En palabras de Héctor Castro Díez: “el sufrimiento es de ámbito espiritual y nos informa de una ausencia, una privación, sea física o moral. Así pues, el dolor y el sufrimiento no son considerados formas de mal por ser fuentes de conocimiento y de toma de conciencia de un desorden, de una privación”. En palabras de Santo Tomás al inicio de la Summa theologica: “pertenece a la infinita bondad de Dios permitir que haya males, y  sacar bienes de ellos”(13).

Al respecto San Agustín nos aclara. “Se me dio a entender que son buenas las cosas que se corrompen, las cuales no podrían corromperse si fuesen sumamente buenas; porque si fuesen sumamente buenas, serían incorruptibles, y si no fuesen buenas, no habría en ellas qué corromperse. Porque la corrupción daña, y no podría dañar si no disminuyese lo bueno. Luego, o la corrupción no daña nada, lo que es posible, o lo que es certísimo, todas las cosas que se corrompen son privadas de algún bien. Por donde si fueren privadas de todo bien, no existirían absolutamente (…) Luego en tanto que son, en tanto que son buenas. Luego cualesquiera que ellas sean, son buenas, y el mal cuyo origen buscaba no es sustancia alguna, porque si fuera sustancia sería un bien (…) Así vi yo y me quedó manifestado que tú eras el autor de todos los bienes y que no hay en absoluto sustancia alguna que no haya sido creada por ti”(14). 

Estos demonios por otra parte, corresponden a una especie de espíritus menores, pues su poder esta restringido a acciones precisas, compartiendo características muy similares con los jinns mencionados en el Corán(15); no debiendo ser confundido con la figura de Satanás que como queda atestiguado en Juan (12:31), es el padre y “príncipe de este mundo”, que como nos aclara Mons. Juan Straubinger en su diccionario bíblico: “el es el príncipe de los mundano y de los perversos”. Es él quién trata de tentar tres veces a Jesús, hechos que revisten enorme interés.

“Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo. Y después de hacer un ayuno de cuarenta días y cuarenta noches, al fin sintió hambre. Y acercándose el tentador, le dijo: «Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en panes.» Mas él respondió: «Está escrito: No sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios.» Entonces el diablo le lleva consigo a la Ciudad Santa, le pone sobre el alero del Templo, y le dice: «Si eres Hijo de Dios, tírate abajo, porque está escrito: A sus ángeles te encomendará, y en sus manos te llevarán, para que no tropiece tu pie en piedra alguna.» Jesús le dijo: «También está escrito: No tentarás al Señor tu Dios.» Todavía le lleva consigo el diablo a un monte muy alto, le muestra todos los reinos del mundo y su gloria, y le dice: «Todo esto te daré si postrándote me adoras.» Dícele entonces Jesús: «Apártate, Satanás, porque está escrito: Al Señor tu Dios adorarás, y sólo a él darás culto.» Entonces el diablo le deja. Y he aquí que se acercaron unos ángeles y le servían”.

(Mateo 4:1-11)

Una versión similar de aquel suceso es relata por Lucas:

“Jesús, lleno de Espíritu Santo, se volvió del Jordán, y era conducido por el Espíritu en el desierto, durante cuarenta días, tentado por el diablo. No comió nada en aquellos días y, al cabo de ellos, sintió hambre. Entonces el diablo le dijo: «Si eres Hijo de Dios, di a esta piedra que se convierta en pan.» Jesús le respondió: «Esta escrito: No sólo de pan vive el hombre.» Llevándole a una altura le mostró en un instante todos los reinos de la tierra; y le dijo el diablo: «Te daré todo el poder y la gloria de estos reinos, porque a mí me ha sido entregada, y se la doy a quien quiero. Si, pues, me adoras, toda será tuya.»  Jesús le respondió: «Esta escrito: Adorarás al Señor tu Dios y sólo a él darás culto.» Le llevó a Jerusalén, y le puso sobre el alero del Templo, y le dijo: «Si eres Hijo de Dios, tírate de aquí abajo; porque está escrito: A sus ángeles te encomendará para que te guarden. Y: En sus manos te llevarán para que no tropiece tu pie en piedra alguna.» Jesús le respondió: «Está dicho: No tentarás al Señor tu Dios.» Acabada toda tentación, el diablo se alejó de él hasta un tiempo oportuno.”

(Lucas 1:14)

“A continuación, el Espíritu le empuja al desierto, y permaneció en el desierto cuarenta días, siendo tentado por Satanás. Estaba entre los animales del campo y los  ángeles le servían”.

(Marcos 1:12-13)

Tradicionalmente fueron interpretadas estas tentaciones como ejemplos de la lucha contra la gula, la vanagloria y el ansia de poder, visión que en la actualidad ha evolucionado al centrar su atención en el valor mesiánico de dichos sucesos; al tratar Satanás de cambiar el curso de los hechos, hacia un mesianismo temporal.

Lo que podemos deducir de estos tres versículos es la potestad que se auto adjudica Satanás sobre la creación material, lo que no deja de ser extraño, debido a que como vimos en el módulo anterior, según el Génesis; Satanás era la entidad angélica más excelsa, Luzbel; el ángel de la mañana, entidad netamente espiritual, por lo cual, su aparente potestad sobre la materia no debería ser entendida en forma literal, sino más bien, como la representación de lo precario del equilibrio y la interrelación de los diversos planos de la creación de Dios, que como ya vimos en los módulos anteriores, son el sustento de la creación. Es a través de la perdida de dicho equilibrio, representada en el abandono a los deseos, que Satanás cumple su objetivo, es así como el mal se instala en el hombre, en palabras de San Agustín “La mala voluntad es la causa de todos los males”(16). Para Santo Tomás, desear el mal “no es la libertad, ni parte de la misma, aunque venga a ser como un signo de esta”. Para este santo, el pecado no tendría su fuente principal en el libre albedrío; como bien lo señala Francisco Canals Vidal: “Si Santo Tomás puede decir que el obrar mal, aun no perteneciendo a la libertad de la voluntad, es como un signo de dicha libertad es porque sólo por el libre albedrío es dueño de sus actos y, por lo mismo, sujeto moral, capaz de mérito en el supuesto de la realización perfecta de sus deliberaciones y elecciones, y sujeto de culpa si éstas carecen del orden debido, carencia de orden de la cual es él responsable por su libertad de albedrío. Pero si de aquí dedujéramos una destinación esencial del libre albedrío al pecado nos contradiríamos internamente, porque, en tal caso, no podría ningún acto libre ser culpable”

Vemos en estos hechos la manifestación del mal espiritual o moral, el cual no puede provenir de un principio malvado, ya que el mal existe en cuanto que existe previamente el bien, siendo por ende la causa del mal moral el mismo hombre, en palabras del santo: “Indagué qué cosa era la iniquidad, y no hallé que fuera sustancia, sino la perversidad de una voluntad que se aparta de la suma sustancia, que eres tú, ¡oh Dios!, y se inclina a las cosas ínfimas”(17).

San Agustín concluye aduciendo que el origen del verdadero mal se debe al mal uso de la libertad humana. “Dios dotó a la criatura racional de un libre albedrío con tales características que, si quería, podía abandonar a Dios, es decir, su felicidad, cayendo entonces en la desgracia”(18).

San Agustín concluye aduciendo que el origen del verdadero mal se debe al mal uso de la libertad humana. “Dios dotó a la criatura racional de un libre albedrío con tales características que, si quería, podía abandonar a Dios, es decir, su felicidad, cayendo entonces en la desgracia”(19); en donde el mal moral en palabras de Héctor Castro Díez:  “ … proviene de una mala elección. De hecho, el mal moral no consiste en considerar un objeto malo en sí. No se desea el mal por el mal, sino en cuanto se espera un bien. El hombre escoge en el pecado algo que considera que es un bien y que da felicidad y, sin embargo, sólo encuentra miseria y sufrimiento. De este modo, se invierte el orden de los fines. Pero si se invierte el orden de los fines, esto no quiere decir que se quite el orden. El hombre con el pecado busca un orden erróneo. Despreciando a Dios, los bienes que Él le ha dado para ser feliz, pierden su orden y se transforman para el hombre en causa de suplicio. Pero es el mismo hombre quien se separa Dios”.

2.- El segundo tipo de interacción tiene relación con su sometimiento a Jesús principalmente y a través de él, a los discípulos:

“Al ver a Jesús, dio gritos, postróse ante él y dijo a gran voz: «¿Qué tenemos que ver yo y tú, Jesús, hijo del Dios altísimo?. Te ruego que no me atormente»”

“Entretanto los setenta y dos volvieron y le dijeron llenos de gozo: «Señor, hasta los demonios se nos sujetan en tu nombre»

(Lucas, 10:17)

“Concurría también mucha gente de las ciudades vecinas de Jerusalén, trayendo enfermos y atormentados por espíritus inmundos, los cuales eran sanados por todos”

(Hechos, 5:16)

“De muchos que tenían espíritus inmundos, éstos salían, dando grandes gritos, y muchos paralíticos y cojos fueron sanados”

(Hechos, 8:7)

En estos versículos vemos como a pesar que el hombre es el causante del mal, Dios envía a su Hijo al mundo para liberarnos de la esclavitud del pecado. El pecado se transforma así en causa de un bien mayor.  “Al mundo vino a salvar a los pecadores». «De semejante vida, tan infernal, tan miserable, sólo puede librarnos la gracia de Cristo Salvador, Dios y Señor nuestro”(20). Además como lo señala Santo Tomás: “El Dios Todopoderoso, soberanamente bueno, no permitiría jamás que en sus obras existiera algún mal si Él no fuera suficientemente poderoso y bueno para hacer surgir el bien del mismo mal”(20).

Yerko Isasmendi ®

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Notas

1) En el presente módulo nos centraremos en la visión del mal presente en el Nuevo Testamento, debido a que en el módulo anterior al analizar la problemática del mal el Judaísmo, se analizo su presencia en el Antiguo Testamento. Además no ahondaremos en los textos gnósticos y apócrifos, debido a que estos poseen elementos doctrinales de diversas fuentes: maniqueas, zoroastrianas, neoplatonicas, etc; lo cual nos llevaría a áreas que escapan a este trabajo, a modo de ejemplo, citaré un versículo del Evangelio de Felipe. “la luz con la oscuridad, la vida con la muerte, la derecha con la izquierda son hermanos entre sí. no se puede separar los unos de los otros. a causa de esto, ni es un bueno lo bueno ni son un malo los malos ni es una vida la vida ni es una muerte la muerte. así cada individuo se resolverá hasta su propio origen desde el principio. mas ellos que han sido exaltados por encima del mundo son indisolubles y eternos”; el cual como se puede apreciar guarda estrechos paralelismo con el Tao chino y con ideas maniqueas.

2) Aurelio Agustín (354-430), bautizado al cristianismo en 387, oriundo de la ciudad de Tagaste, en Numidia, en el norte de Africa; educado en Cartago; sus escritos aún tiene enorme influencia entre los estudiantes de teología y ciencias políticas.

3) San Agustín, Confesiones, VII, 5, 7. Obras de San Agustín, BAC, tomo II, Madrid 1998, 9ª Edición.

4) Uno de los grandes filósofos del cristianismo, nacido cerca de Aquino, Italia; llamado el “Doctor Angélico” por la Iglesia; perteneció a la orden dominica y fue profesor de la Universidad de París.

5) Tomás de Aquino, Suma contra los gentiles, III, 71. Editorial Porrúa, México 1977. Traducido por Carlos Ignacio González, SI.

6) Obispo de Milán, nació en Tréveris, Galia; introdujo el canto de himnos en la Iglesia Occidental; fue quién convirtiera a San Agustín al cristianismo.

7) Ibid.,  VII, 7, 11.

8) Ibid., VII, 12, 18.

9) El mal moral en las personas creadas.

10) San Agustín, 83 Cuestiones Diversas, XXI. Obras de San Agustín, BAC, tomo XL, Madrid 1995.

11) Proceso acaecido con similares características en el zoroastrismo tardío del periodo Sasánida, analizado en el módulo II.

12) San Agustín, Confesiones, II, 3, 4.

13) Tomás de Aquino, Suma teológica, I q. 2, a. 3. BAC, tomo I, Madrid 1988.

14) San Agustín, Confesiones, VII, 12.

15) Véase el articulo; El Mal en el Islam.

16) San Agustín, Sobre el libre albedrío, III, 17, 48.

17) Ibid., VII, 16, 22.

18) San Agustín, La ciudad de Dios, XXII, 1, 2.

20) San Agustín, La ciudad de Dios, XXII, 22, 4.

21) Enchiridion 11, 3 -  Cat. nº 311

Mevlana Rumi y su correcto entendimiento

Es un hecho sorprendente que, después de más de 700 años, Jalaluddin Rumi sea el poeta más popular en Estados Unidos, y uno de los más editados en el mundo occidental. Las razones son variadas y esta entrada no persigue entrar en dicho análisis; pero esta divulgación ha tenido un precio, y el precio es una distorsión frecuente de palabras y enseñanzas que impregnan los libros más vendidos de Rumi. Las versiones en inglés "creativas" rara vez suenan como Rumi y para alguien que pueda leer los poemas en el persa original comprobará rápidamente que a menudo sus palabras han sido terriblemente alteradas -, pero pocos saben esto, y la gran mayoría de los lectores no podemos sino creer que tales versiones son representaciones fieles en nuestro idioma de los pensamientos y enseñanzas de Rumi.

Quizás el caso más emblemático sea el de Coleman Barks, que como el mismo lo ha señalado, sin conocer la lengua persa, en occidente es considerado el más renombrado interprete de Rumi.

Veamos solo 3 ejemplos de las "traducciones de Coleman Barks":

1.- "Que la belleza que amamos sea lo que hacemos. Hay cientos de formas de arrodillarse y besar el suelo. "
 Traducción precisa: "Hay cientos de tipos de oración,  inclinación, y postración. Por aquel cuyo nicho de oración es la  belleza del Amado. "

2.- "Usted dice que no tiene ningún deseo sexual,  más Tú eres uno con la persona que amas."
Traducción precisa: "Usted dice:" Del cuerpo, estoy muy lejos y con el corazón, estoy con el Amado " .

3.- "Esta noche ... no es una noche, pero un matrimonio, una pareja en la cama, susurra al unísono las mismas palabras. Oscuridad simplemente deja caer una cortina sobre ellos."
Traducción precisa:  "Esta noche ... no es una 'noche, "Más bien, es una boda (festival) para los que buscan a Dios. Es una compañera elegante para los que dan testimonio de la Unidad (de Dios). Hoy es un hermoso velo de la felicidad para las personas con rostros hermosos".

Algunas personas interesadas en el sufismo acostumbran a citar palabras de autores persas como Rumi, Hafez, Sa´di, etc, a diestra y siniestra, con una certeza absoluta en las palabras citadas; pero eso es un error;  como más arriba podemos comprobar, por lo cual al no tener ninguna certeza de la fiablidad de las traducciones debemos ser cautos al citarlas en apoyo de "ideas" o "doctrinas", menos aun en temas que pueden cambiar por completo los puntos de vista reales del autor. Y esta lamentable situación se agrava aun más en las ediciones en español, pues ni siquiera muchas veces aparece desde que obra en inglés fue traducida, apareciendo solo los nombres de los traductores, teniendo en muchos casos en nuestras manos traducciones de muy mala calidad, alejadas en diversos grados de las palabras reales de Mevlana, y como el dijo: "si alguien trasmite palabras que yo no son las mías, yo me siento débil y refuto sus palabras".

Por ejemplo en la traducción al inglés del Fihi ma fihi, la palabra "unbeliever" aparece 40 veces, en la versión en persa solo 14 por lo cual, vemos como 26 veces la versión original en persa difiere de su traducción; siendo a veces usada la palabra murtadd (renegado) o fasiq (término árabe que se refiere a alguien que viola la ley islámica) en vez de kafir (no creyente), lo que claramente denota que un simple cambio de palabra puede cambiar todo el sentido de un término.

Por lo cual, es mejor ser cautos y tratar de remitirse a traducciones de eruditos de habla persa o turca, no tan solo conocedores del tema tratado y de las ciencias islámicas y del sufismo, sino además del persa clásico, porque el persa actual difiere de la lengua en la cual se escribieron dichos textos, un irani común hoy en día no puede leer en forma correcta por ejemplos las obras de Hafez o al-Ghazali, por ende, mal puede un orientalista entender correctamente un verso de un autor clásico persa, en toda la profundidad, sentido y significancias que el autor busco darle.

Pues en tiempos Otomanos surgió el cargo "Mesnevihan", quienes eran los "guías" para leer e interpretar el Mathnawi. En persa, el sufijo "Han" (como en "Mesnevihan") significa "lector" o "instructor" y fue también ampliamente utilizado en el idioma otomano por ejemplo, "Duahan" o "Mevluthan" para la oración y "Gazelhan" para los Ghazals. Vemos como en la tradición Mevlevi el papel de Mesnevihan fue central en la conversación de la pureza de las enseñanzas de Rumi, pureza que hoy se ha perdido, dándoles las significancias o repitiendo como el traductor los ha entendido; sin el conocimiento del persa clásico, del turco otomano, de la vía mevlevi, del corán, del hadiz, etc ... y además de una ijaza que certificaba el correcto entendimiento, interpretación y recitación de las obras de Rumi; que ese remontaba al fundador de la tariqa melevi .

Yerko Isasmendi ®

Cristalomancia o el Arte de la invocación de espiritus a través de un espejo

[Transcripción del manuscrito original de Hockley, adquirida por FG Irwin y presentado a la Library at Freemasons' Hall como parte de su Colección masónica.]

El arte de Invocar espíritus a través de un cristal era conocido y practicado por los antiguos, hecho constatado por todos los que han leído historia sagrada y profana, también la Biblia contiene muchos casos de invocaciones a través del Cristal y es la opinión de muchos sabios, que Urim y Tumin mencionados en la Sagrada Escritura, fue utilizado para un propósito similar de adivinación, tal como el cristal en nuestros días.

Ahora todos aquellos que deseen obtener la ayuda de los Buenos Espíritus a través del Cristal, deben llevar una vida religiosa, mantenerse a sí mismos, apartados del mundo. Las invocaciones deben hacerse en un estado de pureza y limpieza, con frecuentes abluciones y oraciones por lo menos tres días antes de comenzar las operaciones, cuando la Luna este en creciente. Durante las invocaciones se puede elegir tener uno o dos sabios y discretos compañeros que le ayuden en sus operaciones, pero él o ellos deben cumplir con todas las reglas y las formulaciones necesarias que deben observarse en la práctica de este arte. Deben ser sinceros, pacientes, valientes y tener gran confianza en sí mismos y en Dios, teniendo mucho cuidado de que ninguna parte de las formulaciones y ceremonias sean omitidas, si desean tener éxito. De la exactitud con que estas operaciones se realicen, depende la realización de sus deseos. Las  Invocaciones puede realizarse en cualquier momento del año, si los Astros están en su fase venturosa en relación a los Planetas, cuando el Sol ha alcanzado su máxima declinación Norte, se dice que es el mejor momento.

En cuanto a la habitación que contiene el Círculo, las invocaciones deben llevarse a cabo en una  habitación pequeña en una zona retirada de la casa como un ático o un sótano de preferencia, el cual debe de estar limpio y ordenado, sin adornos suntuosos que puedan dividir o distraer su atención y sin el peligro de ser interrumpidos por curiosos. El suelo debe estar perfectamente limpio, con miras a trazar las líneas del círculo y los caracteres que se trazarán. El Círculo deberá medir siete metros de diámetro y los Santos Nombres y los caracteres escritos en él, deben ser trazados, siguiente el modelo con tiza o carbón consagrados. En caso de que el operador no tenga un par de compases lo suficiente grandes, como para trazar las líneas del círculo, se puede usar un pedazo de cordel conectado a un pin como un centro, y en el otro extremo, la tiza o el carbón. El oficiante en ausencia de los artículos antes mencionados, puede espolvorear el suelo con arena fina y luego dibujar el círculo,  con la espada mágica, pero el método mencionado en primer lugar es lejos el mejor, y al ser más duradero se puede usar para servir en varias operaciones. La habitación cuando no sea usada debe estar encerrada. El oficiante debe recordar, que cada operación que pertenece al arte debe ser realizada durante la Luna creciente.

En cuanto a los aparatos e instrumentos que se utilizarán en este Arte

El oficiante debe estar provisto de una pequeña mesa cubierta con un paño de lino blanco,  también una silla que se debe colocar en la habitación lista para la operación. También los instrumentos necesarios para hacer fuego (si es necesario) con el fin de quemar el perfume adecuado en relación con el planeta que rige la hora en la que se va a operar, así mismo una antorcha y dos velas de cera colocadas en candeleros dorados o de bronce muy pulidos y grabados. El oficiante debe tener un par de compases, un poco de hilo, un cuchillo, una navaja, un par de tijeras, una espada mágica de acero puro, también una varita de madera de avellano  y una habitación de un longitud adecuada para la operación.

También debe tener una caja en el que colocar sus pequeños artículos, también un poco de papel o pergamino, plumas, tinta, etc.

Todos estos instrumentos, deben ser totalmente nuevos y nunca antes haber sido usados  para otro propósito. Deben estar debidamente consagrados antes de ser utilizados.

Descripción del Cristal

Para las invocaciones se debe de tener un cristal de alrededor de nueve pulgadas de diámetro, o al menos del tamaño de una naranja grande, debidamente pulido de manera que esté libre de motas o manchas, debiendo estar enmarcado en un marco de marfil, ébano, o caja de madera muy pulida. Los Santos Nombres  deben ser escritos en su entorno con letras en relieve doradas. El pedestal al cual, el bastidor se fija puede ser de cualquier madera adecuada, debidamente pulida, con los nombres escritos de la manera antedicha.

El cristal, como los demás instrumentos, tiene que ser consagrados antes de ser utilizado, y cuando no está en uso, debe ser puesto en una caja nueva o cajón bien sujeto, de manera que se mantenga libre de polvo, y no este expuesto, o manipulado por, cualquier persona, salvo el Invocador.

Consagración de la tierra

Bendice, Oh Señor Te suplico este terreno y lugar

Y lleva lejos de este círculo a todo mal e iniquidad. 

Santifícalo y haz que se convierta en apropiado,

para tu siervo a fin de llevar a cabo en él todos mis deseos a través de 

Nuestro Señor y Salvador, Amén.

Que sea bendito, purificado y consagrado en el nombre

del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.

Bendición de las Luces

Yo te bendigo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.

oh Santo, Santo, Santo es el Señor Dios. El cielo y la tierra están llenos de

Tu Gloria, ante cuyo rostro hay una luz brillando por siempre. 

Bendice ahora, Oh Señor estas criaturas de luz que tú

darás para el uso del hombre bondadoso, que por Ti 

santificado, no se extravié, ni sea aniquilado por la maldad,

poder o inmunda oscuridad de Satanás; sino que pueda brillar intensamente

presta tu asistencia a esta santa obra, por Cristo nuestro

Señor, Amén.

Consagración de los Instrumentos

¡Oh, gran Dios, que eres el Dios de la Fuerza, y digno de ser temido. 

Bendice, Oh Señor que estos instrumentos sean un espanto, 

para el enemigo y con esto, me permitas combatir a todos los

fantasmas y oposiciones del Diablo a través de tu influencia

y ayuda de tu Santo y Poderoso Nombre. 

On Agla, Tetragrammaton,

y en la cruz de Cristo, nuestro único Señor, Amén

El oficiante debe conocer el sello y carácter del Espíritu que invocara. También el pentáculo y la naturaleza del Planeta que rige el día y hora de la operación, escrito en un pergamino virgen, debidamente consagrado en la forma antes mencionada.

Consagración del Cristal

Eterno Dios que por tu sabiduría haz dado y determinado con gran

poder a los nombres y a las otras sagradas escrituras 

otorgandoles, participación de la fidelidad, el poder

para así operar sobre muchas cosas. Bendice Señor  ahora este Cristal

formado, enmarcado, y escrito por la mano de tu indigno

siervo, que este lleno de virtud divina y la influencia de tu

poder, Oh Santísimo Dios que se manifieste tu virtud y

poder de tu alabanza y gloria por Jesucristo nuestro Señor,

Amén.

(pues, dicen)

Yo bendigo y consagro este cristal en el Nombre del

Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.

En la consagración de todos los instrumentos necesario para este arte, las invocaciones deben repetirse durante la Ceremonia, mientras coloca sus manos sobre los diferentes artículos con la cara vuelta hacia el Este, una vez hecho esto, se puede entonces poner ante el Círculo la mesa con el Cristal junto con un candelabro que contenga una vela de cera a cada lado. Todo debe estar listo para las invocaciones y sus compañeros (si los hay) pueden entrar en el círculo en el día y hora de Mercurio (la Luna creciente), pudiendo comenzar las operaciones con una ferviente invocación al Espíritu Vassago, de la siguiente manera.

Invocación 

Yo exorcizo, invoco y ordeno al Espíritu Vassago por y en el nombre del Inmenso y Sempiterno Dios, Jehovah, Adonai: Y, Elohim, Agla; El, Tetragrámaton, y por, y en el Nombre de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, Hijo único del Eterno y Verdadero Dios, Creador del Cielo y la Tierra y de todo lo que hay en ella; Wipius, Sother, Emanuel Primogenitus, Homonsion Bones, Via Veritas Sapientia Virtus LeofMediator Agnus RexPastor Prophetas Sacerdos Athanatos Paradetus Alpha et Omega, y por todo estos Elevados, Grandes, Gloriosos, Reales e Inefables Nombres del Omnipotente Dios y su único hijo nuestro Señor y Salvador, Jesús Cristo, la segundo Esencia de la gloriosa Trinidad. Yo exorcizar, ordeno, invoco y evoco al Espíritu Vassago, dondequiera que este (sea este, oeste, norte o sur) para que se presente inmediatamente desde el lugar en donde se encuentre y que se aparezca en forma visible, justa y decente en esta piedra de cristal o vidrio. Yo de nuevo te exorcizo y te ordeno Espíritu Vassago para que vengas y te aparezcas visiblemente ante mí, en esta Piedra cristal o vidrio, en una forma justa, sólida y decente. Yo de nuevo te obligó y ordeno Espíritu Vassago, que aparezca visiblemente ante mí, en este cristal, por la virtud y el poder de estos nombres, por los cuales, todo espíritu rebelde y  obstinado está obligado a obedecer; Alla Carital, Maribal Carion Urion Spyton Lorean, Marmos Agaiou Cados UTOU, Astrou Gardeong Tetragrammason Strallay SpignosJah On, EIElohim, por todo esto, te obligo y ordeno  Espíritu Vassago que vengas y te presentes ante ti y que aparezcas visiblemente, sin tardanza o demora en el Nombre de Aquel que ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos, y al mundo por el fuego. Amén.

Estos conjuros e innovaciones deben repetirse, debiendo ser paciente y constante, sin  desalentarse ni sentirse consternado por razón de cualquier prolijidad o retraso tedioso, pues el Espíritu va a aparecer. Cuando esto suceda, debe atarlo con la atadura de los Espíritus, y luego, podrá hablar con él.

Atadura de los Espíritus 

Yo Vassago bajo Baro, el Rey de Occidente, no estoy obligado por orden o miedo, sino por mi propia y libre voluntad, elijo auto obligarme con firmeza, fidelidad y sin engaño, a obedecer a Y.I , a obedecer en todo momento y en cualquier lugar, dondequiera y cuando quiera que me lo ordene, yo apareceré en esta piedra de cristal o vidrio y cumpliré sus órdenes, en todas las cosas que pueda por la virtud de todos los nombres de Dios y en virtud por la cual,  el Sol y la Luna se oscurecen y los Planetas y personajes celestes de los mismos. En base a esto, el oficiante ordeno que firme un pacto con mi sello (firma) que me obliga  a siempre estar cerca de él, para cumplir con mi obligación de servirlo.

Después de haber obtenido la información deseada del Espíritu, podrá liberar al espíritu con la siguiente invocación.

Permiso para partir

Puesto que haz venido en paz y en tranquilidad, y haz respondió a mi petición, doy gracias con humildad y en abundancia a Dios Todopoderoso en cuyo nombre yo te llamé y Tú haz venido; y ahora bien puedes en paz marcharte, hasta que te ordene que te presentes ante mí de nuevo, por medio del juramento que te obliga por el poder del Creador, pues el poder de Dios está conmigo, y sobre Ti, y sobre todo, Amén. Gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo.

Como todos los Espíritus aéreas son muy poderosos y lentos en su manifestación, también su expulsión tomará su tiempo, por lo cual, se debe de mantener dentro de los límites del circulo unos minutos, luego que la expulsión sea recitada.

Fuente: The Rosacrucian Seer. Magical Writings of Frederick Hockley, The Aquarian Press, 1986. 

Traducción: Yerko Isasmendi

Elementos autóctonos de la hechiceria en Chile

El Kalku(1) es el personaje que en la tradición mapuche se asimila con el brujo/a, pero al analizar la descripción hecha de sus poderes o facultades, con dificultad podemos encontrar algún elemento que no esté presente en los poderes tradicionalmente adjudicados a la brujería en Europa. Hay sin embargo un elemento que merece atención, que es la fuente de poder de los Kalkus, pues aunque al igual que los brujos europeos sus trabajos de brujería (kalkutun) se centran en hacer el mal, su poder no proviene de ningún pacto con el diablo, sino más bien de su relación o más bien manejo de la “energía Wekufü”(2), a través de la proyección de estas a través de diversas formas, las cuales son denominadas genéricamente como flechazo, aunque también puede atacar en los sueños (pewma). 

El flechazo(3) (koutukan y a veces llamado k'llin) que es la proyección energética a distancia, que encuentra cierta similitud con el concepto de flecha mágica presente en algunas tradiciones chamánicas y brujeriles(4), pero el koutukan del Kalku responde a una naturaleza distinta. 

Una de las primeras menciones al uso de flechas mágicas en los procesos brujeriles europeos ocurrió en Escocia en 1560, en contra de Catherine Roos, Lady Fowllis y su yerno, Hector Munro, que supuestamente habrían conspirado para matar al esposo de Roos, a Marjory Campbell y a Lady Balnagowan, a través del uso de dos muñecos de arcilla los cuales eran clavadas con las ya mencionadas flechas de hadas(5). Sobre este respecto, el profesor Alaric Hall(6) señala que en algunas fuentes las flechas de hadas son mencionadas como elementos de maleficios usados por las brujas; pero siempre estas son puntas de flechas de pedernal. En varios procesos entre los siglos XIV, XV y XVI, las menciones al uso de flechas mágicas siempre se refieren a las elf-arrows, piedras manufacturadas por las hadas y ocupadas por las brujas para sus maleficios(7). 

Retomando el tema  del uso de flechas mágicas en tradiciones chamánicas, es destacable el hecho que en la mayoría de los casos, siempre está presente un elemento físico como soporte al maleficio llevado a cabo a través de estas flechas. A modo de ejemplo, los Coras(8) de México suelen ocupar como arma mágica principal para el Chahúeyriy (Mal puesto, brujería o hechicería) las llamadas “flechas de enfermedad”; destinadas a clavarse en el corazón de la víctima y que suele contener “un grano de maíz, un pelo de vaca y un cabello de elote, elementos que representan tanto el sustento de la persona, como el cuerpo del enfermo.” (9)

En el chamanismo huichol en México, dentro del arsenal a través del cual, un brujo puede atacar a una persona destacan “pelo y/o huesos de venado, flechas, carbones, hojas de la planta kieri (Solandra brevicalix), plumas de tecolote, maíz y una vela prendida”. Estas iteoki (flechas malas) son confeccionadas con la “punta es de palo de Brasil y la parte de arriba es de carrizo, dentro de la cual – al igual que los Coras - se colocan diferentes objetos o sustancias para realizar el maleficio, se emplean sobretodo polen de maguey o kieri”(10). 

Entre los Baruya de Nueva Guinea, los Warao de Venenzuelay los Achuar del Amazonas(11) por nombrar algunos ejemplos, volvemos a encontrar el uso de flechas mágicas ligadas a un soporte como en las tradiciones ya mencionadas. Saliendo del entorno americano, entre los chamanes Sunuwär de Nepal, las flechas mágicas son simbolizadas en cerdas de puercoespín(12) o en el caso de los Magar en Nepal o los Bonpo del Tibet en miniaturas de estas(13).  

En tradiciones chamánicas como las de los Shuar de Ecuador las tséntsak (flechas mágicas) son enviadas mediante la ayuda de espíritus o por medio de insectos y avispas que poseen aguijón y que llevan el mal (las flechas) en sus agujas, “los tséntak tienen aspecto de chispas luminosas y titilantes que vuelan o están clavadas en la parte enferma de la persona”(14).

Pero hasta el momento la única tradición en la que he podido rastrear el uso de flechas de enfermedad, como proyección síquica-energética, es en los chamanes selk'nam, llamados Xo'on; lo que me lleva a aventurar la hipótesis de que el koutukan (flechazo) como proyección síquica energética sin soporte físico, es uno de los pocos rasgos característicos de la hechicería criolla.

Otro de los elementos que destacan dentro del folclore chileno, es la figura del culebrón que está presente en casi la totalidad del territorio chileno, ya sea a través de las antiguas creencias mapuches en donde juega un rol central en la cosmogonía de dichos pueblos, a través de las figuras de Tenten Vilu y Caicai Vilu; seres poderosos en forma de serpientes, siendo el primero la serpiente terrestre con poder sobre la tierra y el Tenten Vilu la serpiente marina(15). O través de una serie de relatos acerca de grandes culebrones moradores de cuevas y del mundo subterráneo que se alimentan de cadáveres, y que en algunos de estas tradiciones son custodios de tesoros(16); en la zona norte son conocidas las historias del culebrón que vivía alimentándose de cadáveres en el cementerio general de Copiapó(17). Historia de la presencia de culebrones se pueden encontrar principalmente en la III y IV Región, pasando por el Valle del Elqui, Coquimbo, Illapel, Limari, etc(18) . 

La figura del Culebrón aparece directamente ligada a la brujería en lo relatado por los acusados de brujería en Chillán en 1749, donde María Guintuguico, Andrés Guentepangui, Lorenzo Liempangui, Ana Rantuillanca, Margarita Cortés, Agustina Aillanca, otra Margarita de la cual desconocemos su apellido, María Lebilab, Gerónima Ibumpán y Rosa Aileb declararon ante notario que las reuniones a las cuales habían asistido se llevaba a cabo en una cueva en la cual había un “culebrón y un chivato pillán”. Pero la relación culebrón, macho cabrío y cueva, está lejos de ser un elemento netamente local como veremos en el articulo sobre la influencia europea en las creencias brujeriles, aunque si posee una especificación propia.

Yerko Isasmendi 

Parte III - Parte V

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Notas

1) Else M. Wagg. Tres entidades wekufü en la cultura mapuche.

2) Aukanaw en su libro “La ciencia secreta de los mapuches” nos señala que “son aquellas energías cósmicas que se caracterizan por su tendencia a perturbar y/o destruir el equilibrio”, pág. 34. Hago eco de lo dicho por Aukanaw con respecto al uso del término energía: “El término energía lo empleamos aquí como una METÁFORA CIENTÍFICA, es decir que no lo usamos en el sentido estricto que la ciencia y la técnica le dan, sino en un sentido aproximado y figurado.No encontramos en las lenguas occidentales un término que se aproxime a la noción de wekufü a excepción de "fuerza" y "energía". El concepto de wekufü es tratado con más detenimiento en el articulo “Familiares, fantasmas, duendes, diablitos…”. 

3) No debe de confundirse las llamadas “flechas de hadas” con el flechazo; pues estas son piedras en forma de punta de flecha de la edad de piedra que se encuentran en muchas partes de las Islas Británicas, Europa y el norte de África, que las brujas supuestamente utilizaban como armas en contra de los animales y de la gente.

4) Claude Gaignebet en su trabajo “El calendario de la brujería”  afirma que en la tradición brujeril del norte de Europa se habla mucho de estas flechas mágicas. Instituto Aragonés de Antropología, Zaragoza, 1993.

5) Rosemary Ellen Guiley. "The Encyclopedia of Witches, Witchcraft and Wicca", pág., 113.

6) Getting Shot of Elves: Healing, Witchcraft and Fairies in the Scottish Witchcraft Trials

7) Letters on demonology and witchcraft, Walter Scott, pág 143.

8) Los Coras o Nayeri, como ellos se autonombran, habitan en la sierra Madre Occidental, en el extremo norte de Nayarit. Lingüísticamente la lengua cora pertenece al subgrupo Yuto-Nahua de la subdivisión Pima-Tepehuán. Los coras hablan su lengua y una variante del español a la que llaman "castilla", mezcla de ambas y llena de expresiones de español antiguo.

9) La Medicina Tradicional de los Pueblos Indígenas de México,. Capítulo II: Chahúeyriy. Mal puesto, brujería o hechicería.

10) Persona sana, persona enferma. Cuerpo, enfermedad y curación en la práctica del chamán huichol de Liz Estela Islas Salinas.

11) Shamanism dePiers Vitebsky, pág. 111.

12) The Sunuwar of Nepal and their Sense of Communication de Werner M. , pág. 221

13) Lord of the Dance: The Mani Rimdu Festival in Tibet and Nepal de Richard J. Kohn, pág 171.

14) Los Jíbaros, cazadores de sueños de Josep M. Feriggla, pág 152.

15) La leyenda nos dice que hace miles de años, la zona de Chiloé era tierra firme, pues formaba un solo cuerpo con el continente, pero un día apareció Coicoi-vilu (de co=agua y vilu=culebra), deidad en algunos relatos oscura enemiga de la vida terrestre, que deseosa de ampliar sus dominios, inundo todo el territorio, amenazando convertirlo en parte de su gran reino marino. Cuando todo parecía perdido, apareció Tentén-vilu (ten=tierra y vilu=culebra), deidad de la tierra y de la fertilidad y comenzó una lucha con la deidad marina, a la vez, que volvía a elevar las tierras inundadas y convirtiendo a sus habitantes, en pájaros para que estos pudieran salvarse subiendo a las partes más altas. La batalla se extendió por mucho tiempo hasta que finalmente Tentén vilu venció parcialmente a Coicoi-vilu, pues a pesar que esta última se retiró, los valles siguieron sepultados bajo el mar y los cerros se convirtieron en bellas islas,
16) Sobre este punto se puede conjeturar con bases, la influencia de las leyendas europeas que pudieron ser absorbidas a través de conquistadores provenientes de Galicia, cuyo sustrato celta conservo las viejas leyendas de dragones y tesoros.
17) Ver “La siniestra historia del culebrón del cementerio general de Copiapó” en el excelente blog de Cristian Salazar
18) Ver “Fantasmas y casas embrujadas de Chile” de César Parra C., editado por  Ril Editores, 2008.