El concepto de bida 'en la Sharia islámica

La presente entrada es la traducción de la conferencia "The Concept of Bid’a in the Islamic Shari’a", pronunciada por el Shaij Nuh Ha Mim Keller en Nottingham, en la Trent University, el miércoles 25 de enero de 1995.

En el nombre de Allah, el Misericordioso y Compasivo

Hay pocos temas que generan tanta controversia hasta el día de hoy en el Islam, como el que concierne a lo que es sunna y lo que es bida o innovación censurable, tal vez por los tiempos que los musulmanes viven hoy y por los desafíos que enfrentan. Sin lugar a dudas, uno de los mayores acontecimientos impactantes sobre los musulmanes en los últimos mil años, fue el fin del califato islámico en la primera parte del siglo XX, un acontecimiento que marcó no sólo la aprobación de la autoridad temporal política; sino que en muchos aspectos el paso del consenso ortodoxo Sunni del Islam también. Nadie que esté familiarizado con la literatura clásica, en cualquiera de las ciencias islámicas: exégesis coránica (tafsir), tradiciones (hadiz), o la jurisprudencia (fiqh), puede no dejar de sorprenderse por el hecho de que hoy en día se hacen preguntas acerca de los fundamentos básicos de la Sagrada Ley islámica (Sharia) y sus disciplinas auxiliares que no se hubiera realizado en la época islámica; no porque los eruditos islámicos no fuesen lo bastante brillante como responder las preguntas, sino porque las respuestas ya se sabían.

Mi charla de esta noche tendrá como objetivo aclarar algunos posibles malentendidos sobre el concepto de innovación (bida) en el Islam, a la luz del hadiz profético trasmitido por Abu Dawud: "Cuidado con las nuevas cosas, porque toda novedad es una innovación, y toda innovación es un extravío, y todo extravío lleva al Infierno".

Las fuentes que utilizo son las fuentes islámicas tradicionales, y mi discusión se centrará en tres puntos:

El primer punto es que los estudiosos dicen que el hadiz anterior no se refiere a todas las cosas nuevas sin restricción, sino sólo a aquellas que no tienen validez en la Ley Sagrada. El uso de la palabra "todas" en el hadiz no indicaría una generalización absoluta, ya que hay muchos ejemplos de generalizaciones similares en el Corán y la sunna que no son aplicables sin restricción, sino que son calificados por las restricciones que se encuentran en otras evidencias textuales primarias.

El segundo punto es que la sunna y el camino del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) era aceptar nuevos actos iniciados en el Islam que eran buenos y que no estaban en conflicto con los principios establecidos en la Ley Sagrada, y rechar las cosas que eran malas y chocaban con la Ley Sagrada..

Y nuestro tercer y último punto es que los asuntos nuevos en el Islam no puede ser rechazados simplemente porque no existían en el siglo I, pues deben ser evaluados y juzgados de acuerdo a la metodología general de la Ley Sagrada, en virtud de que es y sigue siendo el código moral definitivo y universal para todos los pueblos hasta el final de los tiempos.

Nuestro primer punto, es que el hadiz no se refiere a todas las cosas nuevas sin restricción, sino sólo a aquellos que nada en la Ley Sagrada le da validez, al principio puede parecer extraño, en vista de la redacción del hadiz que dice: porque toda novedad es una innovación, y toda innovación es un extravío, y todo extravío lleva al Infierno".  Ahora la palabra "bida" o "innovación" lingüísticamente significa algo nuevo, así que nuestra primera pregunta es sobre la generalización la palabra "toda" en el hadiz: Significan literalmente que todo lo nuevo en el mundo es haram o ilegal? La respuesta es no. ¿Por qué?

En respuesta a esta pregunta, cabe señalar que hay muchas generalidades similares en el Corán y la sunna, todas ellas admiten alguna matización, como la palabra del Altísimo en Surat al-Najm,  ". . . Un hombre no puede tener nada, excepto lo que se esfuerza por lograr "(Corán 53:39)

A pesar de la abrumadora cantidad de pruebas con respecto a que un musulmán se beneficia de las obras espirituales de los demás, como por ejemplo, la amistad de sus hermanos musulmanes, la caridad dada por otros en su nombre, las oraciones de los ángeles, la oración fúnebre  y las súplicas de los creyentes en su nombre; o pensemos en las palabras de Allah a los infieles en Surat al-Anbiya, "Vosotros y lo que adoráis en lugar de adorad a Allah, seréis combustible para la gehena... " (Corán 21:98). "Lo que adoráis" es una expresión general, si bien no hay duda de que Jesús, su madre, y los ángeles son adorados aparte de Allah, y  no "combustible del infierno", por lo que no es lo que se quiere decir con el verso , o la palabra de Allah Altísimo en la Surat al-Anam sobre las naciones del pasado que no prestaron atención a los advertidores que fueron enviados a ellos, "Y cuando hubieron olvidado lo que se les había recordado, les abrimos las puertas de todo" (Corán 6:44), aunque las puertas de la misericordia no se abrieron a ellos, y el hadiz relatado por Muslim que el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo: "nadie que reza antes de la salida del sol y antes de la puesta de sol entrará en el infierno", la cual es una expresión generalizada que definitivamente no significa lo que implica su generalidad externa, pues quién reza las oraciones del amanecer y la de la media tarde y deja de lado todas las otras oraciones y trabajos obligatorios, sin duda no entra en lo que se quiso decir. Es más bien una generalización, cuyo referente es un destinatario en particular, o una generalización que es calificada por otros textos, pues cuando no están totalmente autenticados los hadices, es obligatorio llegar a un acuerdo entre ellos, ya que son en realidad como un solo hadiz, pues las declaraciones que aparecen sin calificación adicional, son calificadas por los que resulta de las implicaciones combinadas de todos aquellas tradiciones que se pueden utilizar.

Veamos por un momento la bida o la innovación, a la luz de la sunna del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) en relación con asuntos nuevos. Sunna e innovación (bida) son dos términos opuestos en el idioma del Legislador (Allah le bendiga y le de paz), de manera que no puede ser definidas sin referencia a la otra, lo que significa que son opuestas, y las cosas se ponen de manifiesto por sus opuestos. Muchos escritores han tratado de definir la innovación (bida) sin definir la sunna, lo que es primordial, por lo que han caído en dificultades inextricables y en conflictos con la principal prueba textual que contradice su definición de la innovación, mientras que si hubieran definido primero la sunna, se habría producido un criterio libre de defectos.

Sunna, en la lengua de los árabes y en la Ley Sagrada, significa camino, como se ilustra por las palabras del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz), "El que inaugura una sunna buena en el Islam [des: Reliance of the Traveller p58.1(2)] ... Y el que introduce una sunna mala en el Islam ...", cuyo significado de sunna es "manera o costumbre". La vía del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) al dar orientación, es aceptar y rechazar: esto es la sunna. La "sunna buena" y la "sunna mala" significa un "buen medio" o un "mal medio", y no es posible decir nada más. Por lo tanto, el significado de "sunna" no es lo que la mayoría de los estudiantes, por no hablar de la gente común, comprenden, es decir, que es el hadiz profético (como cuando se contrasta la sunna con el "Kitab", es decir, el Corán, al distinguir las fuentes textuales), o todo lo contrario de lo obligatorio (como cuando sunna, se entiende, como lo recomendado, se contrasta con la aplicabilidad en contextos legales), ya que el primero es un uso técnico acuñado por los eruditos del hadiz, mientras que el segundo es un uso técnico acuñado por los juristas y especialistas en fundamentos de la jurisprudencia. Ambos usos tienen un origen tardío que no corresponde a lo que se entiende por sunna aquí. Más bien, la sunna del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) es su forma de actuar, pedir, aceptar y rechazar; y el actuar de sus califas bien guiados que siguieron su camino. Así que las prácticas que han sido recientemente iniciadas deben ser examinados a la luz de la sunna del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz), de su forma y trayectoria en la aceptación o rechazo.

Ahora, hay un gran número de hadices, la mayoría de ellos rigurosamente autenticados (sahih), que demuestran que muchos de los Compañeros del Profeta iniciado nuevos actos; formas de invocación (zikr), súplicas (duas), y así sucesivamente, que el Profeta (que Allah le bendiga y le de la paz) nunca había hecho anteriormente u ordenado hacer. Más bien, los Compañeros los hacían por su inferencia y convicción de que tales actos eran del bien mencionado por Allah, Tan Exaltado, en la Surah al-Hayy: "Y hacer el bien, para que quizás usted puede tener éxito" (Corán 22:77) y del hadiz del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz), "El que inaugura una buena sunna en el Islam gana el premio de ella y todos los que la realizan después de él, sin disminuir sus propias recompensas en lo más mínimo".

Aunque el contexto original del hadiz estaba dando con caridad, el principio de interpretación establecida por el consenso de los expertos (ref: Reliance of the Traveller b7) de especialistas en los fundamentos de la Ley Sagrada es que el punto de los textos fundamentales radica en la generalidad de su significado léxico, no en la especificidad de su contexto histórico, sin que ello implique que cualquiera puede hacer disposiciones en la Ley Sagrada, porque el Islam es definido por principios y criterios, de modo que cualquier cosa que uno inicia como una sunna también deberán sujetarse a sus reglas, estenosis, y evidencia textual primaria.

Desde este punto de partida de investigación, se puede observar que muchos de los Compañeros del Profeta realizaron diversos actos a través de su propio razonamiento personal, (ijtihad), y que la sunna y el camino del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) era a la vez a aceptar a aquellos que fueron actos de adoración y buenas obras conforme con lo que la Ley Sagrada había establecido y no estaba en conflicto con ella, y rechazar aquellos que estuviera en contra de ella. Esta fue su sunna y forma, en la que sus sucesores califales y Compañeros procedieron, y en la que los estudiosos islámicos (que Allah esté complacido con ellos) han establecido la norma de que todo nuevo asunto debe ser juzgado de acuerdo con los principios y los textos principales de la Ley Sagrada : lo que es atestiguada por la ley como lo que esta de acuerdo con la ley sagrada es reconocido como bueno, y lo que es atestiguado por la ley como una violación grave y es rechazada como una innovación censurable (bida). A veces el término "buena innovación" (bida hasana) es visto léxicamente como una innovación, pero jurídicamente no es realmente una innovación, sino más bien una sunna deducibles siempre y cuando los textos principales de la Ley Sagrada den fe de su aceptabilidad.

Pasamos ahora a la principal prueba textual aludido anteriormente en relación con los actos de los compañeros y de cómo el Profeta, (que Alá lo bendiga y le de paz) les respondió:

1) Bujari y Muslim relatan de Abu Huraira (Allah esté complacido con él) que en la oración del alba el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo a Bilal, “Oh, Bilal, dime la mejor obra que hayas realizado por el Islam, porque he escuchado el ruido de tus zapatos en el Paraíso. Bilal respondió: no realicé un acto mejor para mí que éste: nunca he hecho la ablución en el día o la noche sin haber realizado después lo que pude de oraciones voluntarias”

Ibn Hajar Asqalani dice en Fath al-Bari que el hadiz demuestra que es lícito usar el razonamiento personal (ijtihad) en tiempos de elección para los actos de culto, pues Bilal llegó a las conclusiones que se mencionan por su propia inferencia, y el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) lo confirmó en ellas.

Similar a esto es el hadiz en Bujari sobre Khubayb (quien pidió rezar dos rak'as antes de ser ejecutado por los idólatras de La Meca), quien fue el primero en establecer la sunna de dos rak'as para aquellos que son firmes al momento de enfrentar ir a su muerte. Estos hadices son una evidencia explícita de que Bilal y Khubayb usaron su propio razonamiento personal (ijtihad) en la elección de los tiempos de los actos de culto, sin ninguna orden previa o antecedente del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) que no sea la demanda general para realizar la oración.

2) Bujari y Muslim relatan que Rifa’a ibn Rafi (1) dijo: " Un día estábamos rezando detrás el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, cuando el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, levantó la cabeza del ruku y dijo: "Allah escucha a quien la alaba" Sami Allahu liman hamidah.  Un hombre detrás de él dijo: "Señor nuestro la alabanza te pertenece, alabanza abundante, pura y bendecida" Rabbana wa laka'l hamdu, kaziran, tayiban, mubarakan fihi. Cuando el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, hubo terminado, dijo: "¿Quién era el que hablaba ahora mismo?" El hombre dijo: "Era yo, Mensajero de Allah." Y el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "Vi a más de treinta ángeles lanzarse a por ello para ver cual de ellos lo apuntaba primero." Ibn Hajar dijo en Fath al-Bari que el hadiz indica la procedencia de iniciar nuevas expresiones de zikr en la oración que no sean las relacionadas a través de textos de hadiz, siempre y cuando no contradigan las trasmitidas por los hadices [puesto que las palabras anteriores eran una mera mejora y adición a lo conocido, sunna zikr].

3) Bujari relata de Aisha (Allah esté complacido con ella) que el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) envió a un hombre a la cabeza de una expedición militar que recitaba el Corán a sus compañeros en la oración, terminando cada recitación con la sura al-Ijlas (Corán 112). Cuando regresaron, se lo mencionaron al Profeta (que Allah le bendiga y le de paz), quien les dijo: "Pregúntenle por qué lo hace", y cuando le preguntaron, el hombre respondió, "porque describe al Misericordioso, y amo recitarla". El Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) les dijo:" Díganle que Allah lo ama". A pesar de esto, no sé de ningún estudioso que diga que lo anteriormente mencionado es recomendado, pues los actos que el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) solía hacer regularmente son superiores, aunque su confirmación esta ilustrada en su sunna con respecto a su aceptación de las diversas formas de obediencia y actos de culto, y muestra que no consideraba que se trata de una innovación censurable (bida), como hacen los fanáticos que compiten entre sí para ser los primeros en señalar un acto como innovación y desorientación. Además, es claro que todos los hadices anteriores son acerca de la oración, que es el más importante de los actos corporales de culto, y del cual, el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo: "Recen como me han visto orar", a pesar de que aceptó los ejemplos anteriores de razonamiento personal, puesto que no se apartaban de la forma definida por el Legislador, donde cada límite debe ser observado, aunque hay margen para todo, además, siempre y cuando esté dentro de la categoría general de la Ley Sagrada. Esta es la sunna del Profeta y su vía (que Allah le bendiga y le de paz) y es tan clara como puede ser. Los eruditos islámicos infieren de ello que todo acto del cual hay evidencia en la Ley Sagrada y que no se opone a un texto primario inequívoco o tiene consecuencias nocivas, no está incluido en la categoría de innovación censurable (bida), sino es más bien de la sunna, aunque debe existir algo cuyo ejecución es superior a ella.

4) Bujari relata de Abu Sa'id al-Judri uno de los Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz): "Acampamos en un lugar (durante un viaje) y vino a vernos una mujer que dijo: ‘El jefe de la tribu ha sido picado (por un escorpión). ¿Hay entre vosotros quien pueda curarlo?’ Uno de los nuestros se paró y se fue con ella. Nosotros no sabíamos que él era bueno con las palabras sanadoras [ruqya, def: Reliance of the Traveller w17]. Recito la sura Al Fâtihah y el hombre se curó." A él le regalaron un rebaño (de ovejas) y a nosotros nos sirvieron leche. Le preguntamos: ‘¿Eres bueno con las palabras que sanan?’ Contestó: ‘No utilicé para curarlo sino la sura Al-Fâtihah’”. Dije: “No lo llevéis (al rebaño) hasta que vayamos a ver al Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) (y le consultemos)”. Llegamos a donde estaba el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) y le relatamos lo que había sucedido. Entonces él preguntó: «¿Cómo supo que se podía usar como sanación?. Repartid (las ovejas del rebaño) y dejad una parte con vosotros"

El hadiz es explícito sobre el punto que el compañero no tenía conocimiento previo que recitar la sura al-Fatiha podía sanar (ruqya) y que esto era tolerado por la Ley Sagrada, sino que lo hizo en base a su propio razonamiento personal (ijtihad), y dado que no contravenía cualquier cosa que hubiera sido legislada, el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) lo confirmó, ya que era su sunna y forma, aceptar y confirmar lo que era bueno y no implicaba daño, aunque no procedía de los actos del Profeta (Allah le bendiga y le de paz) como un precedente definitivo.

5) Bujari relata de Abu Sa'id al-Judri que un hombre escucho a otro recitar al-Ijlas (Corán 112) una y otra vez, así que cuando llegó la mañana fue al Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) y se lo menciono sarcásticamente. El Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo: "Por Aquel en cuya mano está mi alma, que es igual a un tercio del Corán". Daraqutni relato otra versión de este hadiz en el que el hombre dijo: "Yo tengo un vecino que reza toda la noche y no dice otra cosa que la sura al-Ijlas". El hadiz demuestra que el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) confirmó que esta persona se limitará a esa sura, mientras rezaba por la noche, a pesar de no ser lo que el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) hacía, pues aunque la práctica Profética de recitar el Corán entero era superior, el acto del hombre estaba dentro de los parámetros generales de la sunna y no había nada censurable en ello en cualquier caso.

6) Ahmad e Ibn Hibban relatan de Abdallah Ibn Burayda que su padre dijo, entré en la mezquita con el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz), donde un hombre estaba en oración, suplicando: "Oh Allah, te pido por el hecho de que yo doy testimonio que eres Allah, que no hay más dios sino Tú, el Único, el Último, que no engendró y no fue engendrado, y quién no tiene igual", y el Profeta (que Allah le bendiga y le paz) dijo: "Por Aquel en cuyas manos está mi alma, que le ha pedido a Allah por Su gran nombre, que si se le pide por Él da, y contesta su suplica". Es evidente que esta súplica nació espontáneamente del compañero, y ya que se ajustaba a lo establecido por ley sagrada del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) es confirmada con el mayor grado de aprobación y aceptación, si bien no es sabido que el Profeta (que Allah le bendiga y le de la paz) nunca se la hubiera enseñado. (Adilla Ahl al-Sunna wa’al-Jamaa, 119-33).

Ahora estamos en condiciones de volver al hadiz con el que empecé a hablar esta noche, en el que el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo: "Guardaos de los asuntos recién iniciados, pues todas las cosas recién iniciadas son innovación, y cada innovación es extravío". Y entiendo que según lo expuesto por un erudito clásico del Islam, el shaij Muhammad Jurdani, quien dijo: "Guardaos de los asuntos recién iniciados, vosotros tomen distancia y tengan cuidado con las cuestiones recién innovadas que antes no existían", es decir, cosas inventadas en el Islam que contravienen la Ley Sagrada", porque toda innovación es extravío", que significa que toda innovación es lo contrario de la verdad, la falsedad, pues el hadiz que dice "Guardaos de los asuntos recién iniciados, pues todas las cosas recién iniciadas son innovación, y cada innovación es extravío, y cada extravío está en el infierno.", el hadiz se refieren a cuestiones que no son buenas innovaciones, con base en la Ley Sagrada. Se ha dicho (por Izz ibn Abd al-Salam) que las innovaciones (bida) entran en los cinco epígrafes de la Ley Sagrada (n: es decir, la obligatoriedad, ilegal, ofensivo, recomendado, y permisible):

(1) La primera categoría comprende las innovaciones que son obligatorias, como la compilación del Corán y las leyes del Islam por escrito, cuando se temió que algo se podía perder, el estudio de las disciplinas del árabe que son necesarios para comprender el Corán y la sunna; tales como la gramática, la declinación de las palabras y lexicografía; la clasificación de los hadices para distinguir entre las tradiciones proféticas auténticas y falsas, y las refutaciones filosóficas de los argumentos presentados por las Mu'tazilites y similares.

(2) La segunda categoría es la de las innovaciones ilícitas, como los impuestos no islámicos y gravámenes, dar puestos de autoridad en la Ley Sagrada a aquellos que no son aptos, y dedicar tiempo al aprendizaje de las creencias de las sectas heréticas que contravienen los principios de la fe de Ahl al-Sunna.

(3) La tercera categoría de innovaciones son las recomendadas como la construcción de albergues y escuelas de la Ley Sagrada, el registro de la investigación de las escuelas islámicas de pensamiento jurídico, escribir libros sobre temas benéficos, una extensiva investigación sobre los fundamentos y las aplicaciones concretas de la Ley Sagrada, estudios en profundidad de la lingüística árabe, la recitación de wirds (def: Reliance of the Traveller w20) para los que tienen un camino sufí, y la conmemoración del nacimiento (mawlid) del Profeta Muhammad (que Allah le bendiga y le de paz). usando lo que es mejor y regocijándose en ello.

(4) La cuarta categoría incluye las innovaciones que son ofensivas, como el embellecimiento de las mezquitas, la decoración del Corán y tener un hombre de apoyo (muballigh), que repite en voz alta el Allahu Akbar del imán cuando la voz de este último es ya claramente audible a los que están rezando detrás de él.

(5) La quinta categoría es la de las innovaciones que son permisibles, como tamizar la harina, el uso de cucharas y tener la comida más agradable, bebida y alojamiento. (al Jawahir al-luluiyya fi sharh al-Arbain al-nawawiyya, 220-21).

Quiero concluir mi intervención esta noche con una traducción del shaij Abdullah al-Ghimari, quien dijo: En su al-Qawaid al-Kubra, "Izz ibn Abd al-Salam clasifico las innovaciones (bida), de acuerdo a su beneficio, daño o indiferencia, en cinco categorías de decisiones: lo obligatorio, lo recomendado, lo ilegal, lo ofensivo, y lo permisible, dando ejemplos de cada caso y mencionando los principios de la Ley Sagrada que verifican su clasificación. Sus palabras sobre el tema muestran su aguda percepción y su profundo conocimiento de los principios de la jurisprudencia y las ventajas y desventajas humanas, en vista de que el Legislador ha establecido la jurisprudencia de la Ley Sagrada".

Debido a que la clasificación de la innovación (bida) fue establecido sobre una base firme en la jurisprudencia islámica y sus principios jurídicos, fue confirmada por el Imam Nawawi, Ibn Hajar Asqalani, y la gran mayoría de los eruditos islámicos, que aceptaron dicha clasificación, viendo la obligatoriedad de aplicarlas a los nuevos acontecimientos y contingencias que se presentaban con los nuevos tiempos. Uno no puede apoyar la negación de su clasificación por el apego al hadiz "Toda innovación es extravío", porque la única forma de innovación que es un extravío es la relativa a los principios de la fe, al igual que las innovaciones de los motáziles, Qadarites, Murjiites, y así sucesivamente, que contradecían las creencias de los primeros musulmanes. Esta es la innovación de extravió debido a que es perjudicial y carente de beneficio. En cuanto a la innovación en las obras, es decir, la ocurrencia de un acto relacionado con el culto o algo que no existía en el primer siglo del Islam, necesariamente debe ser juzgado de acuerdo con las cinco categorías mencionadas por Izz ibn Abd al-Salam. Afirmar que una innovación es extravío sin más, no es aplicable, por que las cosas nuevas son en muchos casos exigencias dadas por el paso del tiempo y las generaciones, y todo lo que es nuevo no tiene una sentencia de Allah Altísimo, que sea aplicable a la misma, ya sea que este explícitamente mencionado en los textos primarios, o inferido de ellos de alguna manera. La única razón por la que la ley islámica puede ser válido para todo tiempo y lugar, y ser la más perfecta de todas las leyes divinas es porque comprende los principios generales y criterios metodológicos universales, junto con la capacidad que sus expertos que han sido dotados para comprender sus principales textos, el conocimiento de los tipos de analogía y sus paralelismo, y las otras excelencias que la caracterizan. Si tuviéramos que decidir que cada acto nuevo después del primer siglo del Islam es una innovación de extravío, sin considerar si ello conlleva beneficio o daño, sería invalidar una gran parte de las bases fundamentales de la Ley Sagrada, así como las resoluciones establecidas por el razonamiento analógico, y se reduciría y limitarían las Leyes Sagradas que son vastas y de un alcance global. (Adilla Ahl al-Sunna wa al-Jamaa, 145-47).

Wa Allahu Jazakum jayran, wal-hamdu lillahi Rabbil Alamin.

Shaij Nuh Ha Mim Keller
Traducción: Yerko Isasmendi
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Notas

1) También este hadiz es relatado en el Muwatta del Imam Malik (Rahmatullah Alaihi) de Nu'aym ibn Abdullah ibn al-Muymir, de Ali ibn Yahya az-Zuraqi, de su padre, que Rifa'a ibn Rafi dijo...