¿Qué es el Prajna?
Desde el pasado hasta el presente, quienes desean comprender el prajna lo hacen principalmente a través de una lectura cuidadosa y la comprensión de los sutras Budistas. Los maestros de Dharma del pasado explicaban cada palabra y comentaban cada oración a medida que pasaban de un sutra a otro. Una enseñanza sobre un sutra Budista a menudo tomaba varios meses, a veces hasta un año y medio. Se registra que cuando el gran maestro de Tiantai Zhiyi estaba enseñando el Sutra del loto, su explicación del primer carácter del título, miao (妙), “maravilloso”, se prolongó durante noventa días. Este evento más tarde sería recordado por la historia como "tres meses en el carácter miao".
En el tiempo posterior al Sexto Patriarca Huineng, la Escuela Ch´an se dividió en la Escuela del Sur, que enseñó la iluminación repentina, y la Escuela del Norte, que enseñó la iluminación gradual. La Escuela del Sur utilizo el Sutra del Diamante en su transmisión de mente a mente, mientras que la Escuela del Norte usó el Sutra de Lankavatara. La primera conexión de Huineng con el Dharma se forjó cuando, en su ciudad natal de Lingnan, escuchó a alguien recitar el Sutra del Diamante. Más tarde fue a Huangmei y escuchó al Quinto Patriarca Hongren dar una enseñanza sobre el Sutra del Diamante, y al llegar al pasaje “dar lugar a una mente que no permanece en nada”, Huineng se despertó repentinamente.
Al recibir la transmisión del Dharma de mente a mente del Quinto Patriarca, Huineng se convirtió en el Sexto Patriarca de la Escuela Ch´an. Posteriormente, los cuatro rollos del Sutra de Lankavatara que habían servido de base a la Escuela Ch´an desde que Bodhidharma llegó a China fueron reemplazados por el Sutra del Diamante. Por lo tanto, para cualquiera que desee comprender la escuela Ch´an, el Budismo o prajna, el Sutra del Diamante es un excelente lugar para comenzar.
En esta época, por lo general, nos esforzamos por obtener conocimiento. Todo lo que cualquiera tiene que hacer es abrir los ojos y será bombardeado con cantidades masivas de información. El conocimiento puede ayudarnos a analizar y comprender los fenómenos del mundo. Pero incluso la sabiduría puede tener tanto un lado positivo como uno negativo. Por ejemplo, Laozi, el antiguo filósofo y fundador del Taoísmo, una vez definió la sabiduría como "dejar de lado la sagacidad y descartar la sabiduría", y no es raro escuchar todos los días sobre personas que usan su sabiduría para cometer delitos. Ambos casos muestran los posibles aspectos negativos y malsanos de la sabiduría. El prajna, por otro lado, se busca y se desarrolla desde dentro de nuestras propias mente, trasciendo todo conocimiento y sabiduría. Es por eso que dicha palabra no se traduce y, en cambio, conserva su pronunciación sánscrita.
Cuando recibí la ordenación completa a la edad de quince años, pude probar lo que significa tener que tomar lo inhumano como humano y lo irrazonable como razonable. Mi maestro de ordenación me preguntó si había matado a algún ser vivo. Respondí: "¡No!"
De repente, una gran rama de sauce me golpeó en la cabeza. "¿Debo entender que no has matado a ningún mosquito ni a ninguna hormiga?" Rápidamente cambié mi respuesta: "Sí, lo he hecho". De nuevo, la rama de sauce me golpeó, porque matar seres vivos está mal.
El maestro de ordenación me preguntó si mi maestro me había dicho que fuera a la ceremonia de ordenación. Respondí: "Vine por mi cuenta". Fui golpeado por tercera vez. "¿Tu profesor no te dijo que vinieras? ¿Así que decides las cosas por tu cuenta? ¡Eso merece un castigo!" Acepté la reprimenda con humildad y luego respondí: "Fue mi maestra quien me dijo que viniera". "Entonces, si no te hubiera dicho que vinieras, ¿no lo habrías hecho?" Luego fui golpeado por cuarta vez. Tuve que soportar bastante dolor y sufrimiento durante el período de ordenación de cincuenta y tres días.
De vez en cuando, escuchaba el sonido del agua o los ecos de la montaña, y no podía evitar preguntarme de dónde venía. Cuando mi maestro de ordenación vio eso, rápidamente me golpeó con una caña de bambú y me dijo: “¿Qué estás escuchando? ¡Cierra tus oídos! Joven como eres, ¿qué sonidos te pertenecen?"
Después de ser castigado, rápidamente enfocaba mi mente. No importa cómo sople el viento y haga crujir las plantas, no oiría nada de eso. La caña de bambú del preceptor volvió a bajar.
“¡Abre tus oídos y escucha! ¿Qué sonido no te pertenece?" Otras veces, recibía un golpe por mirar casualmente a mi alrededor. Mi maestro de ordenación diría: “¡Tus ojos se desvían! ¿Puedes ver algo que te pertenezca?"
Cuando estaba a punto de salir del monasterio vi cómo el viento soplaba sobre la hierba y cómo los gansos se elevaban entre las nubes. Inmediatamente me contuve y cerré los ojos para no ver, pero el bastón de mi maestro de ordenación no me iba a soltar.
“¡Abre los ojos y mira a tu alrededor! ¿Qué no te pertenece?" Si daba una razón, obtendría tres golpes, pero incluso si no daba ninguna razón, obtendría tres golpes. La rama de sauce había derrotado todo orgullo y obstinación, y me había transformado en una persona que podía actuar sin un "yo". Cuando pensamos que entendemos claramente algo y nos hemos dado cuenta del Camino, terminamos con ideas fijas y nociones preconcebidas sobre todo. Comenzamos a comparar nuestro conocimiento y nuestra práctica con los demás, tratando de ver quién gana. Es entonces cuando el conocimiento se convierte en un obstáculo para nosotros.
Cuando nos han condicionado el conocimiento y las ideas, esto puede dar lugar a apegos y discusiones. Los niños a menudo no son razonables, y cuando defienden alguna idea les dicen a otras personas: "Eso es lo que dice mi papá" o "Eso es lo que dice mi mamá". Empiezan a cambiar estas frases después de terminar el jardín infantil y pasan a "Eso es lo que dice mi maestra". Cuando llegan a la secundaria, dicen "Eso es lo que dicen mis compañeros de clase" y, cuando son adultos jóvenes, cambian a "Eso es lo que dice mi novio" o "Eso es lo que dice mi novia". Después de los treinta o cuarenta años, gradualmente dicen cosas como "Eso es lo que dice un maestro espiritual" o "Eso es lo que dice un gurú". Ahora, en el Sutra del Diamante, el Buda dice:
«Subhuti, no digas que el Tathagata alguna vez concibió la idea: "Debo exponer el dharma." No pienses eso. ¿Y por qué? Si alguien dijese que el Tathagata expone el dharma, esa persona realmente difamaría al Buda y sería incapaz de comprender mi enseñanza. En cuanto a cualquier sistema de proclamación de la verdad, la verdad no es proclamable; por lo tanto, hablar de una proclamación de la verdad es una expresión convencional».
¿Por qué el Buda dice que alguien que dice, "el Tathagata ha hablado el Dharma", entonces está difamando al Buda? El Tratado sobre la Perfección de la Gran Sabiduría dice: "El prajna paramita se divide en dos aspectos: su aspecto ya realizado se llama bodhi, mientras que su aspecto aún no realizado se llama vacuidad".
Hay diferentes grados de "vacío": una taza de té está vacía, una casa también está vacía y el espacio también está vacío. Hay un dicho Budista que dice: "Es mejor tener una visión de la existencia tan grandiosa como el monte Sumeru, en lugar de dar lugar a una visión del vacío tan insignificante como una semilla de mostaza".
Los sutras describen dieciocho aspectos o niveles diferentes de vacuidad, pero algunas visiones de la vacuidad pueden volverse obstinadas o negativas y resultar en nada más que nihilismo. Es mejor no centrarse en la “vacuidad” como objeto de estudio y práctica espiritual. Este concepto se amplía en el siguiente pasaje del Sutra del Diamante:
«Subhuti, supongamos que tuviste este pensamiento: "No es porque sus marcas estén completas que el Tathagata alcanza anuttara samyaksambodhi". Subhuti, no tengas este pensamiento: "No es porque sus marcas estén completas que el Tathagata alcanza anuttara samyaksambodhi".
Subhuti, suponga que tuviste este pensamiento: "Aquellos que inician la mente de anuttara samyaksambodhi abogan por el Dharma de la aniquilación". No tengas este pensamiento. ¿Y por qué es esto? Aquellos que inician la mente de anuttara samyaksambodhi, en lo que respecta al Dharma, no abogan por la aniquilación de las nociones».
“Abogar por el Dharma de la aniquilación” significa caer en una visión unilateral y nihilista. Aquellos que tienen la mente puesta en la iluminación suprema (anuttara samyaksambodhi) "no abogan por la aniquilación de las nociones". No se aferran a la noción de fenómeno, ni se aferran a tratar de deshacerse de tales nociones.
Prajna es la madre de todos los Budas del pasado, presente y futuro. Apunta directamente a la mente original atravesando todas las aflicciones y sufrimientos mundanos, como los obstáculos del lenguaje, el conocimiento y la ignorancia. Prajna capta directamente la gran sabiduría de todos los Budas y tiene una aplicación práctica en el mundo actual. Prajna es verdaderamente el ingrediente secreto de la vida para el éxito.
Prajna es tener una visión correcta y estar verdaderamente iluminado. Prajna es saber que todos los fenómenos surgen a través de causas y condiciones, y que existen solo temporalmente. Prajna es comprender la vacuidad inherente del origen dependiente y saber que la vacuidad verdadera solo es posible gracias a la existencia maravillosa. La vacuidad no mora en la vacuidad y la existencia no mora dentro de la existencia. La mente "que no permanece en nada", como se menciona en el Sutra del Diamante, es la mente verdadera con la que están dotados todos los seres vivientes. Pero prajna solo puede ser radiante y brillante al experimentarlo, observarlo y practicarlo en la vida diaria.
Al principio de mi carrera docente, dividí el prajna en cuatro niveles, según el nivel espiritual del practicante. Ellos son:
- Visión correcta
- Origen dependiente
- Vacío
- Prajna del Buda
La Visión Correcta es el prajna de los seres humanos y celestiales; tienen una opinión basada en principios que no están fuera de lugar ni son incorrectos. Es como tomar una fotografía que muestra nuestro rostro original. La visión correcta puede surgir de la comprensión de los seres ordinarios de la causa y el efecto. La mayoría de las personas son capaces de aprender a través de la experiencia de las causas y las condiciones de los males del mundo, como la enfermedad, las aflicciones, las pérdidas monetarias, etc. La comprensión de la causa y el efecto y, por tanto, la capacidad de liberarse del sufrimiento es la comprensión humana de la causa y del efecto.
El origen dependiente es la prajna de los sravakas y pratyekabuddhas. El origen dependiente puede resumirse como la doctrina que señala que los efectos surgen de las causas, los hechos se basan en los principios y la existencia se establece a través del vacío; es una enseñanza supramundana que pueden abarcar a los sravakas, los pratyekabuddhas y los arhats. Tales practicantes son capaces de constatar que los cinco agregados están vacíos y, por lo tanto, están libres de obstáculos mentales. Han elevado su espíritu a un nivel superior. Conocen todas las cosas y todos los asuntos, y que no hay nada que hacer al respecto. Saben que los seres sintientes de los seis reinos de existencia están todos interconectados. Saben que el origen dependiente es la verdadera realidad del universo.
La vacuidad es el prajna de los bodhisattvas. Los bodhisattvas no sólo realizan las enseñanzas supramundanas, sino también las mundanas. Además, los bodhisattvas dan el siguiente paso y aplican la mente trascendente a las condiciones de este mundo. Hay un verso que describe la prajna del bodhisattva:
Utiliza la vacuidad como las propias causas y condiciones, y naturalmente conocerás todos los fenómenos.
El nivel final del prajna del Buda es el estado de no dualidad entre la esencia y los fenómenos que se alcanza después de haber realizado el prajna de la propia naturaleza. En este estado no hay división entre las enseñanzas trascendentes y las mundanas, y se eliminan todas las visiones del yo, de los demás y del mundo exterior. Las causas y las condiciones pueden ir y venir, o pueden no ir y venir; no hay permanencia en la forma. Todas las cosas están perfecta y naturalmente integradas.
Podemos explicar estos cuatro niveles por cómo se aprende a tocar un instrumento musical. Independientemente de si el instrumento es una flauta, un violín o un piano, cuando se aprende a tocar por primera vez, hay que empezar por leer la música y digitar las cuerdas o las teclas. La práctica consiste en agarrar cada nota y cada melodía, repasando cada nota tal y como indica la partitura. En esta fase, hay que mirar la partitura antes de tocar, al igual que el que tiene una visión correcta sigue confiando en mirar el mundo exterior.
Después de practicar hasta cierto grado de fluidez, la partitura ya se ha arraigado en tu mente, y ya no necesitas mirarla para tocar. Aunque ya no mires la partitura, ésta sigue existiendo dentro de la mente, al igual que quien conoce el origen dependiente no ha hecho más que fusionar lo interno y lo externo.
La práctica continuada y diligente nos permite no mirar más la partitura, ni considerarla dentro de tu mente. En este punto se puede tocar una pieza musical directamente sin ningún esfuerzo consciente, con una interpretación sin fisuras en todos los aspectos. Ya no hay una partitura dentro o fuera de la mente, aunque la "partitura" sigue siendo una causa; sin embargo, sigues tocando según la partitura, ya que eres incapaz de crear tu propia música. Esto es igual a que quien conoce el vacío y ha dejado atrás lo interno y lo externo.
Una vez que hayas dominado e integrado los modos tonales y la teoría musical, podrás acompañar los grandes cambios del universo. Ahora puedes crear música libremente y sin esfuerzo dondequiera que la mente divague o el espíritu se eleve. Esta mente sin trabas es prajna; ni olvidada ni no olvidada. Esto es prajna en su nivel más alto, sin nada interno ni externo.
La visión correcta, el origen dependiente, la vacuidad y el prajna son todos "Dharmas incondicionados". Hay un breve verso Budista que explica lo que esto significa:
Piensa en las diferencias entre un gorrión, una paloma y un águila: unos pueden volar una distancia corta y otros una más larga. Del mismo modo, si un conejo, un caballo y un elefante cruzaran un río, cada uno de ellos se sumergiría en el agua de forma diferente debido a su tamaño. Pero el cielo en sí no es corto ni largo, y el agua no es superficial ni profunda. Esta analogía nos dice que, aunque nuestra realización pueda ser superficial o profunda, el prajna en sí no es ni superficial ni profundo. No debemos fijarnos en lo que es superficial o profundo. No hay que caer en una visión nihilista.
El Sutra del Diamante dice que "todas las formas son ilusorias". Las personas que son nuevas en el Budismo pueden comenzar con una comprensión de la existencia condicionada para llegar a la comprensión de que todas las formas son ilusorias. Para entender las enseñanzas incondicionales, primero debemos observar los fenómenos.
La gente suele confundirse con las cosas ilusorias que están fuera de la mente. Aunque sean claramente ilusiones, las tomamos como reales. Aunque sean claramente temporales, nos aferramos a ellas desesperadamente. Por eso nuestra mente permanece en la "existencia" y se apega a lo externo.
Los que se apegan al rango y a la posición, al final descubrirán que la cima es solitaria. Los que se apegan a la fama y a la fortuna se encontrarán dispuestos a morir por la riqueza, siempre que haya suficiente dinero de por medio. Aunque está bien tener cualquier cosa en el mundo, sea lo que sea, no debemos consumirnos con el deseo de tenerlo, porque tener un anhelo excesivo por algo nos carga con su cuidado y con la pena al perderlo. Por eso debemos mirar todo en el mundo a través de la sabiduría del prajna.
Four Insights for Finding Fulfillment: A Practical Guide to the Buddha’s Diamond Sutra.
Venerable Maestro Hsing Yun
Traducción: Yerko Isasmendi
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