Entrevista: Andreea-Maria Lemnaru "Filosofía y ecología paganas"
Thibault Isabel: ¿Qué relación tiene el paganismo con la naturaleza? ¿Estaría de acuerdo en que existe una dimensión intrínsecamente ecológica en la espiritualidad pagana?
Andreea-Maria Lemnaru-Carrez(1): En las Bacantes de Eurípides, la manía dionisiaca lleva a las mujeres a un estado de conciencia pre-civilizada y prelingüística, donde crían cervatillos y cachorros de lobo mientras están en trance. Este estado es el de una unión original entre el hombre y la naturaleza, y la fase de posesión de las Bacantes por parte de Dioniso, dios lunar, tiene lugar por la noche en el bosque, en la cima de una colina, y no en los campos. que ya estos e relacionan con la práctica de la agricultura. El tema de la fusión del hombre con la naturaleza, se remonta a la edad de oro de Hesíodo y Catulo, donde ninguna barrera llega a limitar los campos, y donde la noción de propiedad privada aún no existía. Es interesante notar que este tema también se encuentra en el Antiguo Testamento, más precisamente en el libro de Isaías(65), pero como una aspiración soteriológica de una futura edad de oro, y no con respecto a una época pasada. Recuerdo esta hermosa expresión de paz universal entre todos los vivos, «El lobo y el cordero pacerán juntos, y el león, como el buey, comerá paja». Es el ideal de no explotación de los animales y del vegetarianismo que Porfirio reanuda en su De Abstinentia.
Las antiguas religiones mediterráneas compartían como paradigma metafísico común, la idea de lo sagrado, o incluso lo divinio de la naturaleza, como una manifestación visible de principios superiores invisibles; por lo tanto, eran panteístas, panenteístas o animistas. Las leyes del universo y de la naturaleza fueron personificadas y veneradas, incluida la tierra (tanto en su dimensión generativa como infernal), el sol, la luna y los planetas. Ciertas piedras y árboles eran sagrados, como los betyles (meteoritos), el roble de Zeus en Dodona; que daba oráculos, pero también ciertos animales eran considerados dotados de un poder profético. Estas religiones antiguas no eran antropocéntricas, sino cosmocéntricas, incluso vitalistas. La dimensión intrínsecamente ecológica es común a las religiones paleolíticas, neolíticas y antiguas, pero también a los cultos panteístas y animistas contemporáneos. Sin embargo, en el actual Shinto japonés, el animismo toma un giro particular y característico de nuestro tiempo: este último puede reconocer un alma a los objetos técnicos, perturbando así los límites entre la naturaleza y el artificio.
Thibault Isabel: El tiempo pagano es cíclico. Está inspirado en el eterno retorno de las estaciones, de las cuales Nietzsche también se inspirará en su filosofía. El tiempo cristiano, por el contrario, es lineal: comienza con la creación del mundo y termina con el Apocalipsis, luego la Parusía. Una vez secularizado, este tiempo lineal cristiano dio origen al culto al progreso, y especialmente al culto a la tecnología, concebido como el avance inevitable de la civilización, desde el oscurantismo bárbaro hasta el advenimiento de los mejores tiempos.¿Las ideas cristianas una vez secularizadas ¿se habrían vuelto "locas", como dijo Chesterton?
Andreea-Maria Lemnaru-Carrez: La época de la religión grecorromana en particular, aunque es cíclica y se basa en el eterno retorno de las estaciones, conoce varias edades: la edad de oro, la edad de plata, la edad del bronce y la edad del hierro según lo descrito por Hesíodo, Virgilio o Tibulo. Esta edad de oro está en el pasado, en el origen del mundo. Por lo tanto, es una doctrina en la cual la transmisión de una tradición inalterada es central, además en forma oral, luego escrita. Platón, en el Fedro (275a), criticó la invención de la escritura a través de un rey egipcio, Thamus, argumentando que produce « solo olvido en las mentes de aquellos quienes lo aprenden, descuidando su memoria».
Los tres grandes monoteísmos, por su parte, sitúan la edad de oro en el futuro, al final de los tiempos, con la intervención de una figura mesiánica, de ahí la adopción de una temporalidad lineal. Ya no es una tradición que uno busca preservar como en otros cultos paganos del Mediterráneo para evitar su degradación, sino una aspiración soteriológica y escatológica que uno construye. La idea de progreso es consustancial con esta concepción de la edad de oro, pero también la relación (a veces religiosa) con la técnica que tenemos hoy. Sin embargo, la técnica se ha convertido en una segunda naturaleza para el hombre en el momento en que se han reemplazado el culto a las fuerzas naturales. La alianza entre una próxima edad de oro y la relación con la tecnología ha engendrado el paradigma de la temporalidad lineal, marcada por el progreso técnico, que no necesariamente se corresponde con su pendencia moral. El mito de Prometeo, más actual que nunca, denuncia la pretensión de los hombres de dominar la naturaleza.
Thibault Isabel: Hoy, una de las expresiones más obvias de este progresismo ciego es, sin duda, el transhumanismo. ¿Cuál es tu opinión sobre esta ideología?
Andreea-Maria Lemnaru-Carrez: El transhumanismo es más el mito de Golem, o el de Pigmalión, en el que el creador termina enamorado de su criatura. Al reemplazar la figura divina, el hombre a su vez genera criaturas técnicas que pretende crear a su imagen, y esta obsesión culmina en el paradigma mecanicista que alcanzó su clímax en el siglo XVII. Sin embargo, llevamos dentro de nosotros el temor de que la criatura se vuelva contra su creador.
El transhumanismo es la traducción tecnocientífica de nuestra aspiración religiosa a la inmortalidad, una aspiración presente en todas las culturas, desde los inmortales taoístas hasta la alquimia occidental. No es nuevo, pero los medios usados para lograr este deseo son a su vez reduccionistas mecanicistas y fisicoquímicos. En otras palabras, si la conciencia del hombre no es más que un conjunto de procesos químicos, es potencialmente reproducible. Ray Kurzweil, el padre del transhumanismo, profesa la singularidad, una época en que las máquinas se volverían más inteligentes que su creador, superando así al hombre en su propia especificidad: su naturaleza neoténica. También cree en la posibilidad de la inmortalidad a través de la carga mental, la transferencia de una conciencia en una computadora. Por mi parte, soy bastante escéptica y reservada sobre esta cuestión, incluso me parece esencial constituir leyes para controlar la inteligencia artificial aguas arriba, si esta no es una ambición quimérica.
Thibault Isabel: Vivimos en un mundo donde el más mínimo dispositivo tecnológico es un fetiche. Nadie podría vivir sin su teléfono móvil, sin Internet, y estas herramientas son tan triviales que en realidad es difícil prescindir de ellas, a menos que estén socialmente marginadas. ¿Considera que nos hemos convertido en esclavos de la tecnología? ¿Y podemos (o deberíamos) dar un paso hacia atrás?
Andreea-Maria Lemnaru-Carrez: De hecho, nos hemos convertido en esclavos de la tecnología, o más precisamente, estamos fascinados por ella, como Pigmalión. Se ha vuelto indispensable para nosotros. Es esta fascinación la que impulsa nuestra dependencia, pero también la creciente proyección de nuestro conocimiento en artefactos técnicos: los hipomnemata , que Platón ya criticó a través de la invención de la escritura. Ahora, cuanto más transponemos nuestra memoria en forma de datos en objetos técnicos, más pobres nos volvemos sin ellos.
Su referencia al fetichismo es muy relevante, ya que desarrollamos un apego emocional real a estas herramientas, que inventamos para servirnos y que hoy usamos a menudo. Un número creciente de estructuras sociales depende de un software que puede colapsar, y la programación es ahora un lenguaje para entender la revolución NBIC desde adentro. El teléfono e Internet han generado una aceleración real del tiempo, como lo describen Harmut Rosa y Bernard Stiegler, pero también la posibilidad de trascender el espacio, comunicarse espontáneamente con un individuo que está en el otro extremo del planeta, incluso con muchos al mismo tiempo que viven en diferentes lugares. Dicho de otro modo, nuestra relación con la realidad también se ve interrumpida por el entorno virtual de Internet en el que evolucionamos. La humanidad urbana que vive en las megaciudades de hoy solo tiene un contacto distante con la naturaleza, la que se convierte en la figura de una inquietante extrañeza. Para ella, los cantos de los pájaros son reemplazados por el sonido de los automóviles, y el silencio del campo encarna una alteridad aterradora que debe escapar para no ser confrontados consigo mismos. La prueba del espejo, de la cara detrás de la máscara ahora es formidable para nosotros que nacemos creyendo que el alma es una superstición. Los videojuegos incluso nos han llevado a preguntarnos si no viviríamos en una gran simulación, una ilusión cósmica similar a la de los mayas hindúes. La memoria es la verdadera pelea que tenemos que pelear hoy.
Probablemente no podremos impedir la sexta extinción masiva de la que somos responsables, y que ya ha destruido un número impresionante de especies en un tiempo infinitesimal a la escala de los vivos, pero tal vez aún podamos reducir la velocidad y poder implementar medidas correctivas como la creación de reservas naturales y el fomento de un patrón de consumo local.
Thibault Isabel: El cristianismo, como las grandes religiones monoteístas, tiene una evidente dimensión patriarcal. Dios el Padre reina como maestro. En las culturas paganas, que podrían ser más o menos patriarcales a pesar de todas las áreas geográficas, la idea de la hierogamia era crucial. Esto significa que el hombre y la mujer deben estar emparejados por igual para contribuir al equilibrio cósmico, y que de su unión depende la armonía del mundo. Gaia, la Madre Tierra, ocupa un lugar importante en las fuerzas divinas, representando el principio terrenal femenino, en oposición / complementariedad con el principio celestial masculino, Urano. El ecofeminismo ha usado con gusto la imaginería pagana en las últimas décadas. ¿Crees que el paganismo puede prestarse a una rehabilitación de lo femenino, en nuestras sociedades aún dominadas por el hombre y por ende, por el cristianismo?.
Andreea-Maria Lemnaru-Carrez: Las religiones antiguas eran bastante heterogéneas en términos de patriarcado, aunque la pregunta es muy delicada, ya que una estructura matrilineal no asume necesariamente un modelo matriarcal. El papel del pater familias era central para los romanos y los griegos, en contraste con los etruscos matrilineales.
En el mito de la fundación de Atenas, especialmente reportado por Apolodoro, Pausanias, Estrabón e Hygin, se nos relata que durante el reinado de Cécrope, primer rey de Ática, mitad hombre mitad serpiente, Poseidón y Atenea se disputaban dicha región. Para decidir entre ellos, los ciudadanos votaron entre los dos dioses, y gracias a las mujeres la balanza giro hacia el lado de Atenea. Poseidón, furioso, habría sumergido a Ática bajo las olas, y decidió que, en adelante, ningún niño llevaría el nombre de su madre. Si uno adopta un punto de vista enfémerista (y, por lo tanto, naturalmente cuestionable), este mito puede interpretarse como la expresión del cambio fundamental de una estructura social matriarcal, o al menos matrilineal, a una estructura patriarcal. Marija Gimbutas, arqueóloga y antropóloga lituana, es la figura principal de la y controvertida tesis de un matriarcado generalizado, incluso universal, desde la antigüedad paleolítica hasta la arcaica. Ahora, si conocemos el papel que ocupa la imagen de la Diosa Madre como personificación de la Tierra en el Neolítico a través de las Venus, sería difícil suscribirse a un postulado tan radical.
La pareja hierogámica de una diosa Tierra y un dios toro (visto, por ejemplo, en el Monte Bego) es la estructura fundamental de los religiosos neolíticos. Las figuras de la diosa minoica y su consorte, Perséfone y Hades, Isis y Osiris, Ishtar y Baal son su antigua prolongación. Según William G. Dever, basado en los descubrimientos de Kuntillet Ajrud en Ostraca (de fecha VIII º siglo BC.), fue encontrada en el desierto de Sinaí, la diosa Asera(2) (etimológicamente cerca de significado Asteroth "Árbol sagrado"), que inicialmente habría sido venerada como la compañera del dios Yahweh.
Recordemos también que en el cristianismo, la figura de María, en parte heredera de Artemisa(3), también es central en las tradiciones católicas como bizantinas. En la Edad Media, las catedrales católicas están dedicadas principalmente a María, y a menudo construidas sobre templos antiguos, como la iglesia de Saint-Germain-des-Pres, que albergaba una estatua de Isis. No menos de ochenta y tres catedrales llevan el nombre de Notre-Dame o el de algun santo en Francia, y son más si se cuentan las que fueron destruidas. Muchos santos adoptaron las características de las divinidades antiguas, como las cianocefálicas de Saint-Christophe de Anubis, o Margarita de Antioquía celebraron el día de Isis. Por lo tanto, es importante enfatizar que existe una cierta continuidad entre las religiones antiguas y el cristianismo.
Thibault Isabel: el paganismo le dio un lugar destacado a las mujeres en la esfera religiosa. ¿Hay alguna lección que aprender en el mundo de hoy? Además, el paganismo con respecto a la sexualidad tenía una mirada sin duda más libre que el cristianismo, precisamente porque también mantenía una relación más libre con la naturaleza. ¿Qué opinas como la sexualidad se ha desarrolla en nuestro tiempo? ¿Cuánto hemos superado la vieja moral puritana del siglo XIX?
Andreea-Maria Lemnaru-Carrez: Nuestras sociedades, aún patriarcales, tienden a adoptar dos actitudes simétricas hacia las mujeres: por un lado, su exhibicionismo y su hipersexualización, incluso en el espacio público, y el mantenimiento de una forma de semi-prostitución generalizada y ambigua desde temprana edad a través de redes sociales como Instagram o Musical.ly, cuya frontera con las camgirls a menudo es borrosa. Las jóvenes han internalizado la idea, que solo su cuerpo puede hacerlas deseables y han optado por desvestirse para seguir el ejemplo de las modelos que ven en los anuncios de los autobuses que pasan por sus hogares, o en los clips de sus ídolos, desde Beyoncé hasta Shakira, a través de Miley Cyrus y Britney Spears, sin mencionar la pornografía. Por otro lado, está la desaparición visual forzada de las mujeres, como se practica en Irán, donde Nasrin Sotoudeh fue sentenciada recientemente a 38 años de prisión por defender a las mujeres que se habían quitado el velo, este tipo de actitudes, en el fondo siguen la misma lógica.
Exhibir y esconder son, de hecho, la contraparte de un horizonte único: el control del cuerpo y la sexualidad de las mujeres, que todavía tienen que luchar para escapar de la alienación y el desposeimiento. Y esto, sin ceder a la tentación de la victimización, so pena de alentar su identificación misógina con el sexo más débil, o el de errar y la demonización total de la experiencia religiosa, para distinguir las prácticas sociales opresivas que se han instrumentalizado para legitimar su autoridad. La deificación de un modelo social desigual es una técnica de control político destinada a justificar ideológicamente la dominación de una parte de la población por otra. En este caso, el poder de la vida y la muerte de las mujeres (el poder de procrear y matar a través del aborto) se percibió como un peligro, al igual que su capacidad "mágica" de sangrar cada mes sin morir. Incluso hoy en día, las mujeres son generalmente consideradas minoritarias, por eso me parece esencial volver a las peleas feministas de la segunda ola.
La condición de la mujer en el antiguo paganismo, donde las sacerdotisas desempeñaban un papel fundamental y disfrutaban de cierta libertad sexual, especialmente en el culto a las divinidades lunares y chtonianas, se prestaba a la rehabilitación de lo femenino y de la naturaleza. En este campo, el progreso aparece como una ficción, ya que en el siglo XIX las mujeres victorianas estaban subordinadas a sus padres, a sus hermanos y a sus maridos, es decir, estaban más oprimidas que en algunas sociedades antiguas, que en la Edad Media o que en el Renacimiento.
Fuente: I´linactuelle
1) Andreea-Maria Lemnaru-Carrez es especialista en filosofía antigua e historia de las religiones en la Sorbona, donde está preparando una tesis sobre la experiencia religiosa en el neoplatonismo, y más particularmente sobre el papel de la teúrgia y el hermetismo en el pensamiento de Jámblico.
2) Diosa cananea similar a la Athtart ugaritea y a la Ishtar mesopotámica.
3) Después del Concilio de Éfeso 431, la Asunción tomó el lugar de los festivales de Artemisa el 15 de agosto.
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