La sencillez
En 1979, durante una charla informal después de la peregrinación de verano de San Herman, el padre Seraphim habló a sus hermanos y hermanas en Cristo sobre el tema de la sencillez. Incluso antes de su conversión, había encontrado esta virtud en los escritos de los sabios chinos precristianos, quienes, al observar y contemplar el orden creado, habían entendido la sencillez y la humildad como el "Camino del cielo". En el Dios-hombre Jesucristo había encontrado este “Camino” encarnado, y había escuchado el llamado: «Si no os convertís y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos» (Mat. 18: 3).
«Un filósofo pagano en China llamado Lao Tzu», el padre Seraphim les dijo a los hermanos y hermanas, «enseñó que lo más débil vence a lo más fuerte. Hay un ejemplo de esto en nuestro monasterio. Los robles, que son muy duros e inflexibles, siempre se caen, y sus ramas siempre se rompen y caen; mientras que los pinos, que son más flexibles, se caen con mucha menos frecuencia antes de morir.
Es decir, si te inclinas, es un signo de fuerza. Podemos ver lo mismo en nustras vidas. La persona que cree en algo hasta tal punto que se pondrá de pie y 'te cortará la cabeza' si no estás de acuerdo con ella, muestra su debilidad, porque está tan insegura de sí misma que tiene que convertirte para asegúrese de que él mismo cree en lo que dice».
El padre Seraphim menciono que para que podamos “doblarnos” como los pinos, nuestros corazones deben transformarse. «El camino», dijo, «es ablandar el corazón, hacer que el corazón sea más flexible».
«En el mundo protestante, tenemos muchos ejemplos de personas de corazón blando que, por el amor de Cristo, son amables con otras personas. Ese es el cristianismo básico. Al vivir una vida ortodoxa, no deberíamos pensar que podemos ser fríos, duros y correctos y seguir siendo cristianos. Ser correcto es el lado externo del cristianismo. Es importante, pero no de primera importancia. Lo más importante es el corazón. El corazón debe ser suave, el corazón debe ser cálido. Si no tenemos este corazón cálido, tenemos que pedirle a Dios que nos lo dé, y tenemos que esforzarnos para hacer aquellas cosas por las cuales podamos ser capaces de adquirirlo. Sobre todo, tenemos que ser conscientes que no lo tenemos, que tenemos un corazón frío. Por tanto, no confiaremos en nuestra razón y en las conclusiones de nuestra mente lógica, respecto de cuales son las instancias en que debemos estar algo 'laxos'. Si hacemos esto, entrando en la vida sacramental de la Iglesia y recibiendo la gracia de Dios, entonces Dios Él mismo comenzará a iluminarnos ....
«Lo único que puede salvarnos es la sencillez. Puede ser nuestra si en nuestro corazón le pedimos a Dios que nos haga más simples; si simplemente dejamos de consideramos sabios; si, cuando se trata de una pregunta como, '¿Podemos pintar un icono de Dios Padre?', no se nos ocurre una respuesta rápida y decimos: "Oh, por supuesto que es así, lo dice en tal o cual Sobor [Consejo], número tal y tal". O cualquiera de nosotros, cuando cree tener la razón, piensa que debe excomulgar a todos, esa actitud solo nos conduce al desvío, por lo que debemos detenernos y pensar, "Bueno, supongo que no sé demasiado". Cuanto más tengamos esta segunda actitud, más protegidos estaremos de los peligros espirituales.
«Acepta simplemente la fe que recibes de tus padres. Si te relacionas con un sacerdote ruso muy sencillo, da gracias a Dios por tener a alguien así. Puedes aprender mucho de él: como eres tan complejo, intelectual y temperamental, estos simples sacerdotes pueden darte algo muy bueno ...
«Tan pronto como empieces a escuchar o pensar declaraciones críticas [sobre las personas de la Iglesia], debes detenerte y advertir que, incluso si es cierto, porque a menudo esas declaraciones son verdaderas hasta cierto punto, esta actitud crítica es algo muy negativo. No te llevará a ninguna parte. Al final, puede que te lleve fuera de toda la Iglesia. Por lo tanto, debes detenerte en ese punto y recordar no juzgar, no pensar que eres tan sabio y que sabes más. Por el contrario, trata de aprender, quizás sin palabras, de algunas de esas personas a las que podrías criticar ...
«Si seguimos el camino simple, desconfiando de nuestra propia sabiduría, haciendo lo mejor que podemos con nuestra mente, pero dándonos cuenta de que nuestra mente, sin calor de corazón, es una herramienta muy débil, entonces comenzará a formarse una filosofía ortodoxa de la vida en nosotros».[2]
Como el padre Seraphim enseño la sencillez, así también él la vivió. Mucha gente recuerda cómo este hombre brillante, cuyas habilidades intelectuales superaban con creces las suyas, les brindó un ejemplo constante de cómo ser simples. En palabras del biógrafo de San Juan Clímaco, el padre Seraphim habían renunciado a la «presunción de la sabiduría humana»[3]. Aquí está el relato de un peregrino al Monasterio de San Herman llamado John:
«Cuando conocí al padre Seraphim, casi había terminado mi primer año en la universidad. Ya me consideraba un pensador profundo, uno que lucha con las "preguntas fundamentales" en el camino de la Verdad. Me di cuenta de que la mayoría de las personas que me rodeaban no estaban interesadas en esto: o eran demasiado mayores, estaban cansados y hastiados para emprender tales batallas o, si eran jóvenes, estaban más interesados en divertirse o ganar dinero en los negocios o en las computadoras….
«Viendo en el padre Seraphim, un filósofo afín, anhelaba tener discusiones profundas con él sobre esas cuestiones fundamentales. Siempre me escuchó con paciencia mientras le expuse todas mis ideas "profundas", pero el no opinaba: por lo general, solo hacía comentarios simples y concisos. Estaba un poco desconcertado por dicha actitud en ese momento, pero ahora tiene sentido. Ahora, casi una década después, parece que casi todos esos simples comentarios han quedado grabados en mi memoria para siempre.
«Me interesé por primera vez en la ortodoxia al estudiar sus enseñanzas más elevadas. Los primeros libros ortodoxos que leí fueron Teología Mística de San Dionisio el Areopagita y La Teología Mística de la Iglesia Oriental de Vladimir Lossky. Me atrajeron conceptos inefables como la 'Oscuridad Divina' de la teología apofática.
«El padre Seraphim, sin embargo, siempre me volvió a poner los pies en la tierra. Después de ser nombrado catecúmeno en el monasterio, se esperaba que aprendiera sobre la Fe en preparación para el bautismo. Pensé que ya sabía mucho, lidiando como estaba con una metafísica tan elevada. Pero cuando fui a hablar con el padrel Seraphim, una de las primeras preguntas que me hizo fue: "¿Sabes de los ayunos de la Iglesia?"
"Creo que sí", respondí. "Hay Cuaresma y otro ayuno antes de Navidad ..."
"Sí", dijo. "¿Conoces el ayuno de los apóstoles Pedro y Pablo?"
“Me avergonzaba decir que no recordaba haber oído que tal cosa existiera".
"Este es un ayuno muy importante de la Iglesia", dijo, y pasó a describir qué era y por qué se hacia. "Alguien calculó", dijo por fin, "y resulta que hay más días de ayuno en el Calendario de la Iglesia que días sin ayuno".
“Esto me sorprendió bastante. Creo que el padre Seraphim estaba tratando de decirme que ser bautizado no significaba sentirse importante por teologías y filosofías exaltadas, sino asumir una vida de lucha, de trabajo y sacrificio por Jesucristo. A su manera discreta, me estaba conduciendo fuera de la "Oscuridad Divina" y al pie de la Cruz, el vehículo de nuestra salvación.
“Durante el año de mi catecumenado, tomé un curso universitario sobre Filosofía de la Religión, para el cual escribí dos artículos altamente calificados de los que estaba bastante orgulloso. El primer artículo se tituló "Reflexiones sobre la "religión puramente racional"de Kant. Se lo di al padre Seraphim para que lo leyerá. Supongo que esperaba un pequeño elogio. Más tarde, le pregunté si lo había mirado y dijo que sí.
"¿Qué le pareció?", le pregunté.
"Me pasó un poco por encima de la cabeza ', respondió.
"Esto me dejó sin palabras. Más tarde descubrí, por mucho que lo sospechara, que el padre Seraphim había hecho un estudio minucioso, no solo de Kant, sino de muchos filósofos de los que nunca había oído hablar, y que tenía una comprensión mucho más profunda de la filosofía occidental que mis profesores universitarios. ¿Por qué, entonces, dijo que mi artículo de segundo año de once páginas estaba "sobre su cabeza"? Claramente, para enseñarme la sencillez y su virtud hermana, la humildad.
“Mi otro artículo fue sobre Søren Kierkegaard, cuya filosofía estaba tan llena de paradojas y desafíos intelectuales que uno podía pasar días hablando de ello.
"¿Qué opinas de Kierkegaard?", le pregunté al padre Seraphim.
"Siempre sentí pena por él''. Esas fueron las únicas palabras que el padre Seraphim dijo sobre el tema. Su declaración tenía que ver, no con la mente, sino con el corazón. Al pensar más en Kierkegaard, su lucha por mantener el celo cristiano en medio de la tibieza general de su Iglesia, por defender la fe cristiana contra un aluvión de la filosofía hegeliana y por superar las contradicciones en su propia personalidad, me di cuenta más tarde de que nada más preciso podría ser dicho de él que esas pocas palabras del padre Seraphim"[4]
Otro peregrino, Paul, recuerda sus inútiles intentos de entablar debates intelectuales con el padre Seraphim. Como pastor de una iglesia protestante, Paul se había convencido en su corazón de la profundidad espiritual de la ortodoxia. Para demostrar que la ortodoxia no era el verdadero camino después de todo, quería ganar una discusión contra el padre Seraphim. Cada vez que el padre Seraphim le preguntaba si tenía preguntas, Paul intentaba iniciar una discusion. Como confesó más tarde, «iba con ell padre Seraphim no con preguntas, sino con opiniones».
En un momento, Paul elaboró una elaborada polémica contra la ortodoxia basada en el hecho de que se habían producido pogromos contra judíos en la Rusia prerrevolucionaria. Cuando se acercó al padre Seraphim y comenzó a exponer sus puntos sobre los pogromos, este último respondió: «No tengo que defender algo que obviamente no es cristiano». Como Paul recordó más tarde, «¡Esa respuesta hizo trizas todos mis argumentos planeados previamente!».
En otra ocasión, cuando Paul desafió al padre Seraphim con la pregunta de si él, un protestante, iría al cielo o al infierno, el padre le respondio: «¿Quién soy yo para decir si vas al cielo o al infierno?».
«El padre Seraphim simplemente no entraba en la dialéctica protestante», observó Paul más tarde. «Él simplemente decía, "Los Santos Padres dijeron ..."»
En otras ocasiones, cuando Paul hablaba con el padre Seraphim en tono contencioso, tratando de provocarlo a debatir, el padre no decia nada en absoluto, simplemente se ponia de pie y se alejaba. «Esto me enseñó una lección profunda», dice ahora Paul. «Desde su silencio y su falta de voluntad para discutir, el padre Seraphim me enseño que la fe es algo que no recibes de otra manera que cuando eres un niño pequeño»[5]
Después del reposo del padre Seraphim, Paul lamentó que su enfoque competitivo le robara las preciosas oportunidades de recibir sabiduría de alguien a quien recordaba como un verdadero hombre de Dios. Finalmente fue bautizado como cristiano ortodoxo y hoy es un miembro activo y dedicado de la Iglesia.
Un joven monje que se incorporó a la ermita procedente de otro monasterio recuerda bien su primer encuentro con el padre Seraphim. A diferencia de los peregrinos de los relatos anteriores, este monje no se consideraba un intelectual. Se sintia si algo intimidado por conocer al padre Seraphim, pues sabía que era un escritor ortodoxo profundo e “intenso”.
Cuando lo dijo el padre Herman que desea ir a hablar con el padre Seraphim en su celda, el joven monje lo hizo con nerviosismo. El padre Seraphim lo invitó a pasar y él se sentó, preguntándose qué diablos le iba a decir un “simplón” como él a este sabio y profundo hombre de larga barba gris y ojos penetrantes.
De repente el padre Seraphim le preguntó: «¿Sabes algo sobre recoger setas?»
«No…» respondió el nuevo hermano.
Como un recolector de hongos veterano, el padre Seraphim le conto, con gran entusiasmo, acerca de todos los hongos comestibles encontrados en la zona. El hermano se sintió instantáneamente más a gusto. Era justo lo que necesitaba: oír hablar de los simples placeres de la vida monástica.
Buscando la sencillez, el padre Seraphim huyo de lo que él llamó "la simulación y afectación espiritual"[6]. No tenía nada del “orgullo de la vida monástica” que hace que a algunos les guste ir con ropa larga y aman los saludos en los mercados (Marcos 12:38). Una mujer convertida a la ortodoxia recuerda:
«Todavía era protestante cuando conocí al padre Seraphim. Iconos, reliquias, monasterios, la idea del arrepentimiento continuo, todo esto todavía me era ajeno.
«Mientras visitaba a un amigo ortodoxo, me dijeron que el padre Seraphim vendría. Traté de prepararme mentalmente. Cuando entró, se veía tan diferente, con su barba y cabello largos, y una larga túnica. Me dije a mí misma que este no era realmente él, sino solo una apariencia externa, y que tenía que ver más allá. Traté de separar a la persona de la impresión exterior, ya que con tanta gente esta última tiene muy poco que ver con la primera. Pero con el padre Seraphim, simplemente no pude hacerlo. Descubrí que lo que vi fue al padre Seraphim; es decir, su fe ortodoxa, su monaquismo, el negro que vestía como símbolo de arrepentimiento, eso era parte de lo que realmente era por dentro. Estaban indisolublemente unidos»[7].
El padre Seraphim también huyo de la alabanza y la gloria como de una llama. Una vez, durante una sesión de preguntas y respuestas después de una de sus conferencias de la peregrinación de verano, un hombre levantó la mano y comenzó a elogiar al padre Seraphim como un "santo varón de oración". El padre Seraphim interrumpió bruscamente al hombre. «Vaya al grano», dijo. «¿Cuál es tu pregunta?».
En la misma peregrinación, el padre Seraphim fue abordado por un joven buscador espiritual que adoraba el mismo suelo por el que caminaba. Sin conocer aún la "etiqueta" ortodoxa, el joven se santiguó espontáneamente y se inclinó ante el padre Seraphim al pedir una bendición. «Se supone que debe persignarse ante los íconos», dijo el padre Seraphim «no ante las personas».
Tomando el ejemplo del obispo Nektary y, a través de él, de los ancianos de Optina, el padre Seraphim a veces usaban el humor como herramienta pastoral. Hemos visto que no le gustaba demasiada frivolidad en el monasterio, y cómo le disgustaba ver a los hermanos de pie riéndose. Al mismo tiempo, sabía que demasiada seriedad no sería buena para los estadounidenses débiles, especialmente para los jóvenes. Como padre espiritual, tenía que tener en cuenta cómo se habían criado los niños y jóvenes del monasterio. Estos jóvenes necesitaban un poco de consuelo, una pequeña broma de vez en cuando para aligerar el ambiente. De lo contrario, comenzarían a tomarse a sí mismos demasiado en serio, convirtiéndose así en el criterio por el cual se juzga todo lo demás; o de lo contrario se hundirían en un pozo de abatimiento del que sería muy difícil salir.
Aquellos que conocieron al padre Seraphim recuerdan que tenía un maravilloso sentido del humor, aunque uno que, como todo lo demás en su personalidad, era discreto. Una historia ha sido contada por el mismo joven monje a quien el padre Seraphim le había hablado de las setas:
«Una vez en el refectorio, el padre Herman se explayó sobre la futilidad de la civilización tecnológica moderna. “Construyen rascacielos en el aire”, estaba diciendo. “Compiten para ver quién puede construirlos más alto. Y siguen construyendo, construyendo, construyendo. cuando terminará todo? Solo pueden construir tan alto, ¿y luego qué? "
"¿Por qué entonces", el padre Seraphim dijo: "porque King Kong viene».
El padre Alexey Young señala que «al padre Seraphim les gustaban las bromas pesadas que, a menos que hubieras estado allí, te habrían parecido muy fuera de lugar. No era nada mezquino o cruel, eso sí, pero de vez en cuando le gastaba una pequeña broma a alguien»[8].
Uno del las hijas espirituales del padre Seraphim ofrecen un ejemplo: «Sollie [Solomonia] me contó una vez una historia que refleja el humor del padre Seraphim. Fue en el monasterio después de una lluvia y había charcos alrededor, y le dijo a Sollie que viniera y mirara el pato que estaba en uno de los charcos. Él le dijo que se quedara muy callada para que no lo asustara, y así fue. Luego él comenzó a reír suavemente, y ella se dio cuenta de que era un pato falso ... ¡un señuelo!».
Otra mujer peregrina, que había sido presentada al monasterio solo un año antes de la muerte del padre Seraphim, recuerda haberse sorprendido al ver al padre Seraphim ensarzado en una pelea de bolas de nieve con los niños en el monasterio. Al principio pensó que esto parecía fuera de lugar; pero luego, al adentrarse más profundamente en la vida ortodoxa, se dio cuenta de que sí, esa actitud encajaba en la vida del monasterio.
El padre Herman ha dicho: «Cuando conocí al padre Seraphim, nunca habría bajado su dignidad lo suficiente como para iniciar una pelea de bolas de nieve». Fue solo en sus últimos años, cuando se convirtió en pastor y tuvo que cuidar de las necesidades de los niños estadounidenses, que se le pudo ver haciendo esto, como también jugar a atrapar a los niños.
Otra virtud del padre Seraphim, unidos a la sencillez y la humildad, fue la paciencia. «Si tengo algo de paciencia ahora», dice el padre Herman «lo aprendí del padre Seraphim. Creo que eso es lo principal que me enseñó».
En sus consejos a sus hijos espirituales, el padre Seraphim solían decir que su supervivencia espiritual dependía de tener paciencia en medio de las pruebas. «El diablo anda como un león entre nosotros», dijo, «pero con nuestra paciencia y perseverancia ante las pruebas podemos sacar lo mejor de nosotros, con la ayuda de Dios»[9]. Una vez, cuando el padre Alexey Young escribió que estaba acosado por varias dificultades, el padre Seraphim respondió que la "respuesta principal a sus preguntas" estaba contenida en las palabras de la Epístola de Santiago: «Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando caigáis en múltiples tentaciones, sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia. Y que la paciencia tenga su obra perfecta, para que seáis perfectos e íntegros, sin falta de nada» (Santiago 1: 2-4)[10]. En otra carta al padre Alexey, el padre Seraphim señaló que «Es mucho mejor aprender la paciencia y la humildad que conseguir todo como uno quiere y luego descubrir… que por dentro uno está vacío. Que Dios nos conceda confiar en Él mientras guía nuestra vida diaria mejor de lo que podríamos»[11]
Para el padre Seraphim, la paciencia era una virtud indispensable no solo porque mantenía a uno en el camino de la salvación en medio de pruebas y tentaciones, sino también porque evitaba que uno saltara de ese camino por un celo espiritual mal dirigido. «Al dar un pequeño paso a la vez», dijo una vez, «y al no pensar que en un gran salto vamos a llegar a cualquier lugar, podemos caminar directamente hacia el Reino de los Cielos, y no hay razón para que ninguno de nosotros se aparte de eso. Amén»[12].
Notas:
1) Lao Tzu, Tao Teh Ching, capítulos 22, 19, trad. Ch'u Ta-kao (Londres, 1937), págs. 32, 29.
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