Perro Jôshû
Una vez, un monje le preguntó a Jôshû: "¿Tiene un perro la Naturaleza de Buda?"
Jôshû respondió: "¡Mu!"(1)
Para el estudio práctico del Zen, debes atravesar las barreras establecidas por los maestros del Zen. El logro de esta iluminación misteriosa significa cortar por completo el funcionamiento de la mente ordinaria. Si no has hecho esto y pasado la barrera, eres un fantasma entre la maleza y la mala hierba. Ahora, ¿qué es esta barrera? Es simplemente "Mu", la Barrera de la Puerta del Zen y por eso se la llama "La Barrera sin Puerta de la Secta Zen".
Aquellos que han pasado la barrera son capaces no solo de tener una comprensión íntima de Jôshû, sino también de toda la línea histórica de los Maestros Zen, caminar de la mano con ellos y entrar en una relación más cercana con ellos. Ver todo con el mismo ojo con el que ellos vieron, escuchar todo con el mismo oído. ¿No es esta una condición bendita? ¿No te gustaría pasar esta barrera? Entonces concentra todo tu cuerpo, con sus trescientos sesenta huesos y articulaciones, y ochenta y cuatro mil orificios para el cabello, en esta Pregunta; día y noche, sin cesar, tenlo delante de ti. Pero no lo toméis como la nada, ni como el relativo "no" de "es" y "no es". Debe ser como una bola de hierro al rojo vivo que has tragado y que intentas vomitar, pero no puedes..
Todo el conocimiento inútil, todas las cosas malas que has aprendido hasta el presente, ¡tíralas! Después de un cierto período de tiempo, este esfuerzo llegará a buen término de forma natural, en un estado de unidad interna y externa. Como un mudo que ha tenido un sueño, tú mismo lo sabrás, y sólo por ti mismo. De repente toda tu actividad se pone en movimiento y puedes asombrar los cielos arriba y sacudir la tierra debajo. Eres como si hubieras agarrado la gran espada de Kanu. ¿Conoces a un Buda? ¡Lo matas! ¿Un maestro del zen? ¡Lo matas!
Aunque estés al borde de la vida y la muerte, tienes la Gran Libertad. En las cuatro modalidades de los seis renacimientos estás en un estado de paz y verdad. Una vez más, ¿cómo vas a concentrarte en este Mu? Cada onza de energía que tienes debe gastarse en ello; y si no desistís en el camino, se encenderá otra antorcha de la Ley.
Hablando de costumbre, en Japón, cuando tenemos el Gran Sesshin, como este, que dura una semana, primero tenemos un sesshin corto, de tres o cuatro días de duración, para prepararnos para el Gran Sesshin. Cuando escalas montañas, no puedes escalar una alta desde el principio sin preparación. Más bien, primero escalas montañas más bajas para adquirir las técnicas y otros conocimientos que son necesarios para escalar picos más altos. Lo mismo puede decirse de la práctica de zazen. Es bastante difícil trabajar en un koan de inmediato. Tu cuerpo, respiración y mente deben ajustarse y controlarse, y estar preparados primero. Al hacerlo, puede trabajar efectivamente en su koan. Zazen mejora y progresa casi sin cesar. Desde el principio es muy difícil hacer un buen zazen. Sin embargo, tu cuerpo y mente deben estar muy bien ajustados para empezar.
Para ajustar tu cuerpo y mente de manera ideal, en otras palabras, para estar realmente listo para comenzar, se deben pasar dos o tres días ya sea contando la respiración o siguiendo la respiración, con lo cual puedes crear una muy armoniosa, condición estable tanto en la mente como en el cuerpo. Para aquellos que están sentados todos los días, es recomendable practicar contando la respiración y siguiendo la respiración durante los primeros minutos de cada sesión. Luego, habiéndose ajustado bien, comience a trabajar en su koan. Esta es siempre una forma sabia de practicar zazen.
Antes de entrar en este koan, me gustaría decir unas palabras sobre Jôshû. Vivió en China hace unos 1200 años y fue el décimo sucesor de Bodhidharma.
Cuando era adolescente, estudió con el Maestro Nansen. El Maestro Nansen le preguntó a Jôshû: "¿De dónde vienes?", y Jôshû respondió: "Soy de Zuizô". Entonces el Maestro Nansen le preguntó: "¿Fuiste a rezarle al Gran Buda en Zuizô?", y Jôshû respondió: "No, señor, el Gran Buda está frente a mí, acostado en el suelo". El Maestro Nansen le preguntó: "¿De qué estás hablando?" Y Jôshû dijo: "Mi gran maestro, estoy muy contento de que estés de buen humor y con buena salud". Zen no tiene nada que ver con el pasado o el futuro, pero siempre trata directamente con el momento ahora mismo.
Cuando tenía 18 años tuvo satori, pero durante 40 años después de alcanzar la iluminación, se quedó con el Maestro Nansen y lo sirvió. Cuando Jôshû tenía 57 años. Falleció el maestro Nansen. Después de la muerte de su maestro, Jôshû se quedó tres años para realizar servicios conmemorativos para su maestro. Y cuando Jôshû tenía 60 años, comenzó a visitar a muchos maestros en toda China hasta que cumplió los 80 años.
Antes de comenzar a visitar a muchos maestros, tomó una decisión. Determinó: "Aunque un niño de 7 años sepa más que yo, le pediré que me enseñe, y aunque sea un hombre de 100 años, si sé más, le enseñaré". Luego de esto, comenzó a visitar durante más de 20 años a los maestros, hasta que cumplió 80 años, visitando a muchos maestros destacados en China, tras lo cual, se instaló en un templo llamado Kannon en la provincia de Jôshû, y allí enseñó hasta los 120 años.
Nunca usó el palo ni gritó. Estos métodos eran innecesarios para él; sabía exactamente qué expresar y cómo responder. Simplemente respondía verbalmente a los estudiantes, quienquiera que viniera, y sus palabras eran como joyas preciosas. Llamamos a su Zen, "Zen de labios y lengua".
Un día, un monje errante apareció frente a él y, al ver a un perro corriendo por el patio del templo, le preguntó a Jôshû: "¿Tiene un perro también la naturaleza de Buda?" A esta pregunta, el Maestro Joshu respondió: "Mu". Ese es este koan.
Cuando Buda Shakyamuni alcanzó la iluminación, exclamó: "¡Qué milagrosamente maravilloso es esto! ¡Todos los seres sintientes tienen las virtudes y la sabiduría de Buda!" "Mu" Literalmente significa negación, nada. Las palabras de Buda definitivamente dicen que todos los seres sintientes tienen naturaleza de Buda. Pero escuchamos la respuesta de Jôshû; el dijo "no". Es una gran contradicción. La respuesta se encuentra en esa contradicción.
El punto de este koan. y la respuesta a este koan. no está en si el perro tiene la naturaleza de Buda o no. No es una cuestión del perro, no es una cuestión de la respuesta que dio Jôshû, pero dentro de ti tienes que tener esta respuesta clara.
El sacerdote Mumon trabajó en este koan durante seis años. Debido a que abrió su ojo de la sabiduría por medio de él, nombró a su libro así, llamándolo la Puerta sin Puerta, y compiló 48 koans diferentes en ese libro.
Una noche estaba haciendo zazen y de repente escuchó un trueno. Y en ese instante, alcanzó la iluminación.
Ahora apreciemos el comentario de Mumon: "Para el estudio práctico del Zen, debes pasar las barreras establecidas por los maestros del Zen". Es decir, para realizar, para comprender qué es el Zen, hay que atravesar o pasar por este koan. El muy sutil estado dinámico de iluminación no puede ser percibido sólo por una interpretación psicológica. Si no pasas por este koan, eres como "un fantasma entre la maleza y la mala hierba". Ahora, ¿qué es esta barrera? Es simplemente 'Mu', la Barrera de la puerta del Zen, y es por eso que se llama 'La Barrera sin Puerta de la Secta Zen'".
Ahora bien, ¿cuáles son las barreras establecidas por los maestros? Es decir, ¿qué es el koan? La del budismo zen es este monosílabo "mu". Cuando te des cuenta de lo que es esto, verás al Buda Shakyamuni, no solo a él, sino también a los grandes maestros, como Tôzan, Rinzai y Jôshû. Verás las cosas de la misma manera que ellos. No solo los verás cara a cara y escucharás lo mismo que ellos escuchan, sino que disfrutarás y seguirás el camino de la mano de ellos. Y entonces el sacerdote Mumon nos pregunta: "¿No es esta una condición bendita? ¿No te gustaría pasar esta barrera?" Y continúa: "Entonces concentra todo tu cuerpo, con sus trescientos sesenta huesos y articulaciones, y ochenta y cuatro mil orificios para el cabello, en esta Pregunta; día y noche, sin cesar, mantenla ante ti". Eso significa con todas tus fuerzas, con toda tu concentración y esfuerzo y devoción, cuestiona esto día y esta noche. No hace falta decir que este mu no significa "nada". Pero tampoco es "algo".
Cuando trabajes en este koan, trata de amasarlo como si fuera la masa cuando haces pan. Amasa ese mu en la parte inferior de su abdomen. Y cuando lo hagas día tras día, creará fuerza, energía y poder dentro de ti, y con esa fuerza lo trabajarás de nuevo. Cuando trabajas más en esto, es como si tuvieras una bola de hierro al rojo vivo en la garganta que no puedes escupir ni tragar. Y cuando continúas en este estado, esa bola de hierro candente quema todos los engaños e ilusiones, pensamientos diversos, pensamientos innecesarios que te molestan. Entonces eventualmente llegas al punto donde no hay distinción entre dentro y fuera de ti mismo, entre subjetivo y objetivo. Entonces te vuelves totalmente Uno en el estado absoluto.
Ese es el estado mental en el que no hay perro, no hay Jôshû, no hay yo; incluso el universo entero no existe.
Cuando llegas a ese punto, es como un mudo que sueña y trata de explicar lo que ha soñado pero no puede. Y cuando tienes esa experiencia, realmente tienes un estado mental en el que "asombras los cielos arriba y sacudes la tierra por debajo", como explicó Mumon.
En China, había una vez un general llamado Kan-u que era un hombre tan fuerte que cuando usaba su espada en realidad nadie podía pararse frente a él. Cuando tienes esta experiencia, puedes usar libremente la espada de la sabiduría con la que puedes cortar los engaños, las ilusiones y los deseos. Y también te convertirás en una persona que va y viene libremente en los seis diferentes estados de existencia —cielo, infierno, humano, espíritus luchadores, fantasmas hambrientos y animales— y puede salvarlos según la necesidad.
Toda la esencia del trabajo en este koan se puede resumir así: uno mismo se vuelve totalmente mu, de la mañana a la noche. Incluso en los sueños, incluso en el sueño estás con mu y mu se vuelve tú mismo. Esa es la manera de trabajar en este koan.
Cuando trabajes en esto todo el tiempo, te acostumbrarás y, sin esforzarte demasiado, estarás en ese estado día y noche. Mientras mantienes tal estado, eventualmente te vuelves totalmente uno con mu, y tú mismo te vuelves mu, y mu te vuelves tú mismo, y tú mismo te vuelves el universo entero. Y cuando continúes manteniendo este estado, finalmente se producirá una explosión.
Mumon compuso un poema sobre esto y dijo: "Un perro y la naturaleza de Buda, la respuesta está en esa pregunta". Mu en sí mismo es la naturaleza de Buda, y cuando la haces completamente tuya, en ese momento te das cuenta de lo que eres. Si caes en la esfera del dualismo, aunque sea un poco, entonces pierdes de vista, pierdes el significado total de este koan. Eso es lo que dice en las dos últimas líneas: "Si piensas en términos de dualidad, pierdes tanto el cuerpo como la mente".
Basándose en su propia experiencia, el sacerdote Mumon nos lo ha explicado así. Sin embargo, este tipo de experiencia no es fácil de tener, y me gustaría agregar algunas palabras más para que su práctica sea más efectiva.
Siempre es útil ajustar la respiración. Cuando inhale, intente empujar la parte inferior del abdomen ligeramente hacia adelante. Cuando exhale, a medida que el volumen pulmonar disminuye, el diafragma sube. Eso significa que la parte inferior del abdomen también se contraerá ligeramente. Es bastante ideal trabajar en mu-ji en armonía con tu respiración. Cuando te concentres en mu, haz que la respiración lo acompañe. Es decir, cuando inhalas tu diafragma baja y tu bajo vientre se adelanta ligeramente. Luego mantén tu concentración en mu y trata de mantenerlo en la parte inferior de tu abdomen. Respiras el aire al mismo tiempo que te concentras en mu y mantén ese mu siempre en la parte inferior de tu abdomen. Luego, cuando exhales, aún mantén tu atención, tu concentración en mu y mantenlo en la parte inferior de tu abdomen. Recuerde, cuando exhales, el diafragma sube y la parte inferior del abdomen entra ligeramente. Y cuando inhales de nuevo, repite lo mismo, y cuando exhales, haz lo mismo.
Esta práctica no solo es buena para concentrarse en un koan, sino que también crea una condición física muy saludable. La parte delantera de tu abdomen inferior tiene el movimiento de adelante y atrás, adelante y atrás, es decir, movimiento horizontal. También tu diafragma baja cuando inhalas y cuando exhalas, el diafragma sube. Eso es movimiento vertical. Este movimiento vertical del diafragma y horizontal de la pared abdominal estimula los órganos internos de una manera muy cómoda para que tu cuerpo empiece a funcionar mejor. Al hacerlo, no solo puede controlar mejor su condición física, sino también su mente, su pensamiento se vuelve más claro.
Cuando comienzas a practicar este tipo de respiración, en lo profundo de tu abdomen inferior, el ligero movimiento inicial del diafragma aumenta. Luego, de acuerdo con el aumento del movimiento del diafragma, tu respiración se vuelve más lenta. La frecuencia media de la respiración normal es de 17 por minuto. A medida que continúa la práctica, la frecuencia comienza a disminuir. Cuando realmente mejoras tu respiración, solo respiras unas pocas veces por minuto. A medida que respiras así, empiezas a sentirte muy cómodo; no solo es cómodo, sino que incluso se convierte en una sensación deliciosa y el aire también se vuelve más sabroso. Este delicioso sentimiento se crea no solo por la condición mental, sino también por tu sangre, tu piel, tus órganos internos, cada uno funciona de la mejor manera, y estos órganos internos sienten alegría y deleite.
Tener experiencia satori no es necesariamente el primer objetivo para nosotros. Pero mediante esta práctica de manera firme y constante, mejoraremos nuestra condición física y mental. Entonces nuestro cuerpo se vuelve más liviano y cómodo, y la cabeza, la mente, la mente consciente, el pensamiento, se vuelve más claro y alegre. Esta es la primera etapa que debemos mejorar.
Hasta ahora, como he explicado, me gustaría que mejoraras la condición de tu ser. Y acercándome al final de este sesshin, realmente quiero que crees una fuerte armonía dentro de ti.
Concluyo mi charla.
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