El vaso sagrado en las tradiciones indoiranias

En las antiguas tradiciones arias de Oriente, el simbolismo del vaso sagrado como contenedor de vida e inmortalidad; es una parte importante de variados ciclos míticos, a través de los cuales, su significancia se nos revela en distintos planos.

En la antigua tradición indo-iranias encontramos el culto al vaso sagrado bajo la forma del vaso sacrificial que contiene el soma védico (haoma mazdeo) que como bien lo señala Guenon es “esa extraordinaria prefiguración eucarística; el soma que configura el elixir de inmortalidad”.

El soma es la divinidad de la vida, que representa la lluvia y el roció fecundante de la luna. Al ser un símbolo de vida, fue asociado directamente con la savia de las plantas y con el semen de los animales machos, que tras su muerte, dicha fuerza de vida retornaba a la luna, siendo vivificada y renovada con miras a volver a fecundar a la tierra, siendo a la vez el símbolo de inmortalidad y de renovación de la vida.

Dicho simbolismo de vida e inmortalidad del soma, también esta presente en el simbolismo del asesinato ritual del toro del mitraismo romano; una clara sobre vivencia de las antiguas creencias indo-iranias.

El destacado orientalista alemán H. Lommel, nos hace notar, que en los antiguos mitos indo-iranios del Soma hay varios puntos de concordancia con el asesinato del toro mitraico. Al ser el soma la lluvia que cae fecundando la creación, se puede entrever el semen del toro sagrado que fertiliza la tierra y la leche de la vaca celeste que la nutre.

En el mito védico vemos como debido a que los dioses deseaban compartir una porción de la inmortalidad, planearon asesinar al dios Soma. El dios del viento, Vayu estuvo de acuerdo e invita a Mitra a ser cómplice de este asesinato. A lo cual, Mitra se niega aludiendo su carácter de “amigo” de todos los dioses; tras la insistencia de los demás dioses y al darse cuenta de la firme decisión de cometer dicho acto, Mitra termina por acceder a participar junto a Varuna en el asesinato del Soma, el cual encuentra la muerte al ser aplastado bajo el peso de enormes piedras, de igual manera que la ceremonia de extracción del jugo del tallo de la planta del Soma. De esta manera el Soma muerto proporciona a través de su sangre derramada la vida y la bebida de la inmortalidad a los dioses, sacerdotes y a los participantes del rito.

La muerte del dios Soma posee varios puntos en común con la muerte del toro arquetípico; pues tras la muerte de este, también su sangre y semen fecundan la naturaleza toda. Lommel postula que en las formas más tardías del mito de Mitra, el Soma-Haoma desapareció gradualmente, aunque la imagen mítica se mantuvo en la figura del toro arquetípico como símbolo y mensaje de inmortalidad y resurrección(1).

Ahora bien, no debemos olvidar que es precisamente en una copa donde en el ritual mitraico es contenido el vino, símbolo de la sangre del toro sacrificado, sangre purificadora y dadora de vida. El símbolo de la copa esta presente en el Iº grado iniciático del “Cuervo” que simbolizaba la muerte del neófito y su renacimiento como iniciado, en donde figura junto a la lira, el caduceo y la tortuga.

En el Avesta, podemos leer en el Hom Yasht, que el Haoma se presenta a Zaratustra como Santo y con poder de alejar la muerte; es precisamente en dicho Yasht donde se exalta las cualidades de vida e inmortalidad del Haoma contenido en el Hawan, la copa sagrada. Hawan es un termino pahlavi que también designa la segunda hora ritual del día en el zoroastrismo (desde la salida del sol hasta el mediodía); hora presidida por un yazata (espíritu) del mismo nombre. Vemos otra vez el simbolismo del nacimiento e inmortalidad en la salida del sol y su plenitud de vida a mediodía; asociado directamente al vaso sagrado iranio.

Además es precisamente en una copa llamada Afrinagans, en donde reside el fuego divino (atur franbag ó farbang ó hvareno-baga), el hijo de Ahura mazda (puthra Ahurahe Mazdao), en la parte más sagrada de los templos del fuego zoroastrianos.

Por último, entre los oscetas, últimos descendientes de los antiguos escitas iranios, así como en otros pueblos del Cáucaso estrechamente relacionados con estos, el símbolo de la copa sagrada se ha mantenido con variaciones considerables, aunque sin perder el significado original de dadora de vida e inmortalidad.

En las leyendas del héroe Batraz, se nos relata como la copa sagrada levita ante la presencia del gran guerrero; héroe viril y casto, cuya espada mágica es arrojada al mar al momento de su muerte, donde aun combate a los espíritus malignos.

El Amongae(2), es una copa mágica que revela, como lo hemos descrito en el mito de Batraz al guerrero más valiente y puro; pero también revela y distingue entre la mentira y la verdad, por ende entre el hombre virtuoso y el no virtuoso. A este respecto G. Dumezil nos señala: … cuando los Nartos dudaban de la palabra de alguien, lo invitaban a beber en el Amongae. Si lo que decía era verdad, ingería el contenido hasta el fondo. Si mentía, el líquido hervía y se desbordaba…

Ahora bien, estas pruebas ante el Amongae era realizadas en banquetes en donde los guerreros competían por demostrar cual de ellos era el mejor. La palabra para banquete es kuvd, que también significa plegaria; razón por la cual, podemos ver en forma reformada las reminiscencias de una asamblea con carácter sacro en donde una copa sagrada, una copa mágica, revelada el estado espiritual de los guerreros, en donde el valor y la pureza eran las virtudes por excelencia.

En las leyendas kabardas se nos cuenta que dicho vaso es lanzado desde el cielo, por el héroe Sasraq; vaso que contenía el vino de vida de los “amos del mundo”.

Así vemos, como este vaso sagrado esta íntimamente relacionado con el elixir de la vida, en este caso simbolizado en el vino.

Yerko Isasmendi ®

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Notas

1)Esta “evolución” quizás se puede explicar debido al paso de la sociedad aria del nomadismo al

sedentarismo, que conlleva la importancia del ganado.

2)Dicho término al parecer deriva del verbo del iron “amonyn”, del digor “amonun” que significa “enseñar ó revelar”