Jean Borella, la fe y la revuelta de la inteligencia

Jean Borella  nacido en 1930, especialista en simbolismo y teología mística, acaba de publicar en la colección Théôria de L’Harmattan un folleto dedicado a los problemas de la intelectualidad sagrada en el cristianismo: L’intelligence et la foi. Ante el sentimentalismo religioso, Jean Borella responde poniéndose al servicio de la inteligencia caída. Este libro viene a coronar una obra apta para renovar en profundidad el pensamiento filosófico y pastoral.   

Jean Borella, quien se había dado a conocer hace treinta y nueve años por su libro igualmente erudito y controvertido La Charité profanée, confirma hoy, la ambición de todo su trabajo con esta exhortación explícita: ante un "discurso antidoctrinal y antisacramental" que ha infectado a todo el cuerpo de la Iglesia post-conciliar, el filósofo predica "la revuelta especulativa". «Llamamos, dice, rebelión metafísica». La fe cristiana, según él, está seriamente corrompida por la razón, por un lado, del racionalismo de un cierto "neotomismo de concreto", cerrado al aliento de los misterios informales de la teología mística; y, por otro lado, aún más grave, debido a una reducción de la fe cristiana a una vaga filosofía moral, esencialmente de vocación social y política. A esta decadencia teórica del catolicismo corresponde la decadencia de la liturgia, de la inteligencia del símbolo, de los ritos y de la vida concreta del cristiano en contacto con los sacramentos. Contra la decadencia teórica y práctica del catolicismo, custodio de la tradición cristiana, Jean Borella opone la revalorización de la inteligibilidad de la vida de fe y toda su profundidad metafísica e intelectual. Así actualiza el viejo proyecto agustiniano y anselmiano: fides quaerens intellectum. Hoy, más que nunca, la fe debe volver en busca de la inteligencia sagrada.  

Realista como Adán

Jean Borella, sin embargo, no se limita a limitar su diagnóstico a la degeneración del siglo XX. Volviendo a los orígenes adámicos de la humanidad presentados por las Sagradas Escrituras, el filósofo recuerda la función que cumple la religión en el orden epistémico, es decir, en el orden del conocimiento (épistémê). De hecho, Dios, en sí mismo, puede prescindir fácilmente de la religión, porque «la religión está hecha para el hombre». La religión tiene en vista la elevación de la inteligencia humana, el cumplimiento de su vocación de decir cosas, nombrarlas, establecer un contacto entre hombres y cosas de acuerdo con el esquema mítico expuesto en el libro de Génesis. (II, 19): «YHVH Dios formó, pues, de la tierra toda bestia del campo, y toda ave de los cielos, y las trajo a Adán para que viese cómo las había de llamar; y todo lo que Adán llamó a los animales vivientes, ese es su nombre».    

Al analizar, por un lado, la caída de la humanidad primordial del Paraíso y, por otro lado, el «fracaso» de la Torre de Babel, Borella señala que los datos tradicionales del judeocristianismo nos dan la sensación de que la decadencia de la inteligencia humana consiste en dos movimientos sucesivos. La primera es la pérdida del poder del Nombre, mediante el cual el hombre pone el dedo en la esencia misma de las cosas con solo nombrarlas. Ahora, es mediante el juego de revelaciones, proféticas y mesiánicas, que Dios renueva las alianzas con los hombres para restablecer el contacto perdido por el pecado entre su existencia individual y social, y el sentido objetivo de los seres y las cosas. El redescubrimiento del poder del Nombre pasa, según Borella, por el uso de la palabra efectiva de los sacramentos, que «se dan cuenta de lo que significan y significan lo que se dan cuenta», según la teología católica, y a fortiori por el inteligencia de los símbolos religiosos, que pone al iniciado en contacto directo con lo que el símbolo "presenta": las realidades divinas.

Guillaume d’Ockham (1285-1347),

gran filósofo escéptico medieval

Contrariamente a la filosofía escéptica que preside la experiencia científica moderna, Borella está apostando por una filosofía dogmática, es decir, sobre una filosofía que seguramente podrá decir algo sobre los objetos de los que se ocupa la inteligencia. Si el escepticismo, aparte de la diversidad de sus pensadores, puede ser metodológicamente legítimo o incluso necesario en muchos aspectos, no puede ser válido para el discurso que va más allá del conocimiento ordinario y profano (episteme), el que se centra el conocimiento sagrado (gnôsis), es decir, sobre el conocimiento de la esencia misma de las cosas y la realidad tomada en sí misma. El escepticismo, por lo tanto, no está justificado en la metafísica. Decir que «la verdad es irreconocible» (o, peor, que no hay verdad), es formular una contradicción metafísicamente insostenible, porque es afirmar la verdad de una afirmación que rechaza toda pretensión de verdad ... por esto que todo acto cognitivo requiere e incluso se basa en la primera incautación de la verdad en sí misma, tal como se da intuitivamente en el intelecto.

Es este hecho el que asume la «filosofía dogmática» de Jean Borella. Rehabilitando el «camino de la gnosis» cristiana contra el agnosticismo difuso de la sociedad moderna, muestra cómo, sobre la base de la «intuición intelectual» de lo medieval, la inteligencia es naturalmente sobrenatural, es decir naturalmente dirigida a contemplar la verdad universal y la esencia de las cosas que participan en ella. Pero, contrariamente a las afirmaciones del «gnosticismo» primitivo, Borella muestra que la inteligencia por sí sola no puede, debido a la deposición del Nombre, contemplar la verdad: los medios de la Revelación son necesarios para estimular y reorientar la inteligencia humana. Al conocimiento, utilizando materiales simbólicos, rituales y «misterios»..

Universal como Cristo-Logos

La inteligencia humana no puede, por lo tanto, por sus propias fuerzas constituir una verdadera metafísica: aunque informal en su naturaleza, debe asumir al menos positivamente las formas culturales que necesariamente tiene que pensar, y luego en el corazón de estas formas culturales, lo que enseñan las revelaciones.. La diversidad de tradiciones sagradas, la diversidad de las "religiones" es, según Borella, el producto directo del segundo movimiento de decadencia: después de la del Nombre, vino la de la Lengua Universal, la cual explotó en varias lenguas después del fracaso de la «Torre de Babel». Cada tradición sagrada (judaísmo, hinduismo, taoísmo ...) constituye respectivamente, y «de acuerdo con su propio punto de vista», el medio indispensable para encontrar no solo teóricamente, sino también prácticamente, la universalidad cognitiva que era la de la humanidad. Es decir, anterior a la caída original.

Jules Lefebvre, 

« La Verdad» (1870)

Ahora, en el orden de las revelaciones, la de Cristo tiene valor como modelo y medida para Jean Borella. Todo converge en el cristianismo hacia el restablecimiento no solo del Lenguaje Universal (el Espíritu Santo les da a los discípulos el «don de lenguas») en la fe por la Palabra hecha carne, sino también, porque Verbo es el Logos del Creador «Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho»(Jn I, 3), el cristianismo restaura el poder del Nombre. La palabra efectiva de los sacramentos, así como la hermenéutica doctrinal de la tradición cristiana, manifestada por la teología, hace que los cristianos conozcan la estructura esencial de las cosas y del mundo, su razón para estar en el Ser total que es Dios.

Es esta doble exaltación, vertical (restauración del poder del Nombre) y horizontal (restauración del lenguaje universal), lo que hace que el cristianismo sea esencialmente la medida informal de las diversas formas tradicionales. El cristianismo como tal no es un contenido que compita con otros contenidos, es la estructura misma de lo sagrado revelado: es una Alianza. Por eso Jean Borella recuerda esta afirmación explícitamente inclusivista de Cristo: «También tengo otras ovejas que no son de este redil» (Jn X, 16). El cristianismo funda una Iglesia al justificar la pluralidad de las religiones, siempre que éstas se guíen por la sabiduría de iluminar a cada hombre que viene a este mundo. A esto se debe como afirma Borella el tratamiento inclusivo de la filosofía platónica por los Padres de la Iglesia: San Justino, San Clemente de Alejandría, Orígenes, San Agustín.

Por eso el cristianismo se caracteriza formalmente, sobre todo, por un «alogenismo permanente que lo lleva a hacerse cargo de todos los elementos humanos que encuentra, que invierte desde dentro y con la ayuda de los cuales él se expresa a sí mismo». El cristianismo, al ir más allá de la ley mosaica, no reescrito por la narrativa de los judíos a la manera del Corán: Lo integra como está sin modificarlo. De manera similar, Jesús, descendiente de un linaje judío, probablemente predicó en griego en Jerusalén y, de una fuente judía; el cristianismo paulino se apropió de una gran diversidad de formas culturales y recibió su inteligibilidad de la hermenéutica griega y latina. El cristianismo logra la universalidad de las expresiones de sabiduría (platonista en particular) al cumplirlas más allá de sus límites culturales habituales.

Religión, "situación de gnosis".

Esta verticalidad y horizontalidad del universalismo cristiano recuerdan la forma de la cruz en la que Dios ha encarnado: el objeto de la doctrina cristiana es el «universalismo concreto»: «Jesús Cristo no predicó el Logos, lo encarnó. Mientras que en las diversas tradiciones espirituales de la humanidad, el Mensaje es una cosa y el Mensajero es otra, hay en el "gesto crístico" una identidad de los dos en la vida y en la persona misma del Salvador. . La Cruz es, pues, la "determinación geométrica del punto» que manifiesta plenamente lo Absoluto en la singularidad relativa del tiempo y el espacio: Dios moró en un tiempo y un lugar entre nosotros. Esta es la razón por la cual, como puntual, el «hecho metafísico» trinitario no pretende constituir una gnosis competitiva de otra, sino «arreglar» la gnosis universal. Es en este acto de fijación que la metafísica deja de olvidar al hombre para tomarlo como es, en virtud de todos los requisitos propios de su existencia carnal creada por Dios. Mediante este acto de fijación, el cristianismo revela su función soteriológica específica de salvar (soter) al ser humano: «Car la gnose est de nature volatile, la gnose est, par nature, portée à oublier l’ordre humain, sa misère, et la nécessité du salut, hic et nunc».

Por eso, el conocimiento sagrado (gnôsis) sin fe es una letra muerta, porque escapa a la existencia. Pero el cristianismo, consciente de que el infinito divino no es negado en la criatura finita al comunicarle el ser, eleva a la cima de la gnosis la aquiescencia a la vida y la existencia humanas. Al hacerlo, no hay un testimonio cristiano encarnado concreta e integralmente en el ser de aquellos que llevan la Buena Nueva «en las carreteras del mundo». No hay enunciación cristiana que sea anunciada personalmente por aquellos que pueden buscar lo Divino en la flor y el gusano, escuchando a los mendigos del amor. La verdad cristiana, por lo tanto, no se afirma en la sordera del proselitismo (Mt XXIII, 15), sino en la capacidad de acomodar otras intuiciones de la verdad, otros puntos de vista sobre la única verdad. Se integra y exhala desde dentro, en virtud de la inteligencia deformada del hombre.


Fuente: philitt.fr
Autor: Paul Ducay
Traducción: Yerko Isasmendi