Jean Borella: "El sabor de la fe es amor"

En ocaso de su vida, Jean Borella nos da un testimonio intelectual: Sur les chemins de l’Esprit. Itinéraire d’un philosophe chrétien (coll. Théôria, L’Harmattan). En esta ocasión, el autor nos entregó, en su cálido hogar de Nancy y bajo la atenta mirada de su esposa, lecciones de un hombre madurado por la edad y la obra de la fe, un sabio explorador en los caminos de santificación.

Le Polymathe: En 2018, publicará  Sur les chemins de l’Esprit. Itinéraire d’un philosophe chrétien. Si no es una autobiografía en el sentido adecuado de la palabra, ¿no es acaso su autobiografía intelectual?

Jean Borella: Aunque dos capítulos de mi libro no son en modo alguno autobiográficos, es cierto que el libro en su conjunto lo es de muchas maneras. Dedico muchas páginas a los dos grandes encuentros intelectuales que me formaron filosófica y espiritualmente, independientemente de las principales correcciones o desacuerdos que luego podría expresar sobre ellos: estoy hablando de René Guénon y Frithjof Schuon. A su lado, expongo los elementos fundadores de mi trabajo, que tienen su parentesco en la tradición mística cristiana de la filosofía. También es una oportunidad para aclarar que no creo, como el estimado Etienne Gilson, en una "filosofía cristiana": es como un florecimiento cristiano en la tradición filosófica en la que me expreso. Tienes que dejar tu parte de universalidad a la filosofía. Su interpretación cristiana es una modalidad, cuán preciosa y rica, pero que no borra otras expresiones filosóficas. También dudé en usar el término "filósofo cristiano" en el subtítulo, pero finalmente elegí honrar, como cristiano, mi trabajo y mi actitud como filósofo que he llevado a cabo durante tantos años, hasta hoy.

Le Polymathe: Además de tu itinerario estrictamente intelectual, ¿qué lugar le da a la experiencia de la vida como tal?

Jean Borella: Le doy el primer lugar. El aprendizaje de la vida, sus alegrías y tribulaciones, sin duda, tienen prioridad sobre mi carrera y mis intereses estrictamente intelectuales. Entre estos encuentros de la vida, hay uno que no puedo ocultarte: es el de mi esposa, a quien conocí a los 24 años. Ella vino a dar un centro a mi vida, lo que estoy diciendo, a mi existencia. No solo porque estableció una continuidad entre mi profesión y mi vida privada, debido a la creación de una familia y un hogar. Pero también y sobre todo porque le dio sabor a mi fe: nuestra comunión de amor es inseparable de nuestra comunión de fe. Nuestra unión ha creado una especie de confirmación perpetua. Es una gracia que Dios da. Existen los sacramentos instituidos por Cristo, por un lado, que ningún cristiano puede descuidar porque irradian el alma de la gracia santificante; pero, por otro lado, existe el sacramento de la vida, también querido por Dios, por el cual el Misterio de Cristo adquiere su inteligibilidad y su concreción. La metafísica así entendida cobra vida para la prueba de la existencia, que le da a la caridad su significado más profundo. El sabor de la fe es el Amor, tanto para el prójimo como para Dios: este es el mandato del Nuevo Pacto. Por lo tanto, no creo, como algunos creen, que sea necesario defender un "realismo de la Cruz" contra un "simbolismo de la Cruz" o viceversa: debemos llegar a fin de mes entre la intelectualidad metafísica, por un lado, y sus raíces e inteligibilidad en el orden existencial e individual al que pertenecemos, por el otro.

Le Polymathe: ¿Qué encuentros intelectuales fueron para usted fundamentales?

Jean Borella: Mi primer gran encuentro fue con Frithjof Schuon, discípulo metafísico de René Guénon, quien hizo muy concreta la aspiración metafísica que me animó. Rezamos mucho el rosario bajo su "patrocinio", cuando nosotros, mi esposa y yo, éramos sus "discípulos". Por otro lado, al contrario de lo que dicen algunos calumniadores, me gustaría decir que nunca he practicado ritos musulmanes con el Sr. Schuon, quien, por otro lado, era musulmán. Pero tenía en el fondo la distinción de las formas respectivas de acceso a lo Divino: lo es característico de la escuela perennialista de la que era un gran representante. También podría contarle sobre Georges Vallin, un brillante profesor de filosofía en la Universidad de Nancy, que fue para mi esposa y para mí más que un profesor: era un amigo, que regularmente nos invitaba a su casa. Su inteligencia era igualada por amabilidad y generosidad. Su trabajo intelectual es, además, bastante singular. Sus dos maestros eran personajes muy diferentes, tanto desde el punto de vista personal como filosófico: Søren Kierkegaard y René Guénon. Del principio, heredó su gran sensibilidad; del otro, heredó la inteligencia persuasiva y la altura de miras. Pero hay razones para hablar de encuentros literarios que, además, a veces son de gran importancia en la construcción de un hombre. En mi caso personal fue Dostoievski, quién realmente me deslumbró. Era muy sensible a su pintura de interioridad y al tono claramente místico de sus historias.

Le Polymathe: Usted cita grandes nombres de la escuela perennialista, que postulan la existencia de una sabiduría eterna (sophia perennis) expresada en la diversidad de tradiciones filosóficas y religiosas. ¿Suscribe a la "unidad trascendente de las religiones" formulada por F. Schuon?

Jean Borella: En mi último trabajo, Sur les chemins de l’Esprit, propongo una corrección conceptual para evitar ciertos malentendidos, ciertas incomprensiones relacionadas con la Sophia perennis. Mi crítica es rechazar la idea de una religión universal que aparece de manera abstracta por encima de las religiones tradicionales, las cuales serían la expresión, que subyace en el concepto de unidad trascendente. Lo que es universal es un conjunto de trascendentales que las religiones perciben y traducen, y que S. Tomás de Aquino enumera a cinco además del ser (ens) por derecho propio: cosa (res), el Uno (unum), el algo (aliquid), lo verdadero (verum), el bien (bonum). Estos trascendentales trascienden todas las categorías y, a través de ellos, atraviesan diferentes tradiciones en su búsqueda común de lo Divino. Por lo tanto, hablo de la unidad trascendental de las religiones, esta unidad que constituye, a partir de los arquetipos que acabo de afirmar, una condición de posibilidad de unión con Dios mediante traducciones y expresiones circunstanciales, orientadas por el plan divino en el trabajo en el mundo. Por lo tanto, esta unidad es una condición para la posibilidad de la unión vertical del hombre con Dios, y una condición horizontal para un diálogo hermenéutico entre las diversas expresiones religiosas, de las cuales Cristo, el hijo de Dios, sigue siendo «el Alfa y la Omega», cumpliendo el plan divino en la historia, promesa de la «tradición primordial» en el sentido de Guénon.

Le Polymathe: Usted ha dedicado un estudio denso y rico a los "problemas de la gnosis", e incluso demuestra, teológica e históricamente, la ortodoxia estricta de la gnosis en relación con el cristianismo. ¿Por qué este tema es tan problemático?

Jean Borella: San Pablo en sus epístolas habla de "gnosis con un nombre falso". Por lo tanto, denuncia un malentendido y un mal uso de la gnosis por los autoproclamados herejes "gnósticos". Pero este término no siempre designa esta realidad, algo que olvidan los muy malos lectores del siglo XIX, a menudo de obediencia neotomista, que no solo ignoraron la realidad del camino de la gnosis cristiana, sino que además, este fue enfatizada como elemento de descalificación. La realidad es que San Pablo habla mucho sobre la gnosis: no solo del "conocimiento" (épistémè) simple como los malos traductores nos hacen creer, sino también de un conocimiento muy especial, la gnosis (gnôsis). Si se habla de una "gnosis con un nombre falso" (anthitheseis tès pseudonymou gnôseôs), en 1 Tim VI, 20; es porque hay, según él, una "gnosis con un nombre real", y esto lo muestro en mi trabajo, que el camino de la gnosis, además de ser compatible con el cristianismo, es de hecho, primitivamente, su orgullo principal, y esto siempre ha sido así, a lo largo de la tradición neoplatónica en la Iglesia Católica hasta hoy (cuyos grandes nombres medievales son e Maestro Eckhart  y Nicolás de Cusa). Por lo tanto, la gnosis designa un conocimiento sagrado, cuyo estado espiritual objetivo constituye el horizonte de la santificación: "fusión sin confusión en Dios", llamada "deificación" (theognôsis), por medio del intelecto. Por lo tanto, sería una tontería, como algunos neo-tomistas, designar bajo el nombre de "extravagantes" los tonos gnósticos de un Nicolás de Cusa, que era un cardenal estrictamente ortodoxo frente a la tradición cristiana. y cuyo sentido de universalidad incluso lo convierte en uno de sus más grandes representantes. Si hay un teólogo que ha penetrado profundamente en el misterio de Cristo, ¡es él!

Le Polymathe: los historiadores atribuyen en parte la deserción de las iglesias al abandono de lo que G. Vallin llamaría el "camino del miedo", a favor de un intento fallido del "camino del amor", que usted reúne, en Amour et vérité, su estudio principal, a la "ruta de la gnosis". Qué piensas ?

Jean Borella: Si te refieres al "miedo", la búsqueda de la santificación por medio de un discurso que moviliza regularmente las cuestiones del pecado, Satanás, el infierno y el mal, es decir, en resumen, la fragilidad del hombre y su fin último, está claro que es un discurso que ya no se usa realmente en los sermones post-conciliares. Frithjof Schuon me dijo una vez que la Iglesia abandonó ese discurso «porque tenía miedo de las grandes armas del mundo moderno». Entonces trató de adaptarse de alguna manera, ya que uno haría del veneno un remedio. Está claro que realmente no han tenido éxito. Sin embargo, debe recordarse que muchos escritores, antes de la reforma del Vaticano II, eran reacios a usar este lenguaje de miedo, que en sí mismo ya había experimentado fracasos circunstanciales. Poco antes de la guerra, cuando tenía 8 años, mi familia se mudó a Bréménel en 1938 por temor a los eventos que iban a suceder. Estábamos en camino a misa, y recuerdo a un sacerdote que en su sermón nos dijo que la causa de la guerra por venir eran los brazos desnudos de las mujeres. Tan cubierta como estaba mi madre en la forma en que se vestía, y tan piadosa como era, no pudo evitar encontrar dichas palabras escandalosas. El lenguaje del miedo, por lo tanto, había dado un giro marcadamente negativo. El hecho es que el lenguaje dulce es indefendible en la dirección opuesta. En La Charité profanée, una obra reeditada bajo el título de Amour et vérité - La voie chrétienne de la charité, denuncio una "subversión del alma cristiana", corrompida por una concepción sentimental y errónea de la caridad. ¡El amor cristiano no es sentimentalismo, material u horizontal, que se limita solo a la empatía y carece de cualquier justificación y dirección vertical y santificadora! El amor cristiano eleva y edifica, es un aprendizaje espiritual:«no se goza en la injusticia, mas se goza en la verdad», escribe San Pablo (1 Cor XIII, 6). Por legítimas que puedan ser las motivaciones inmediatas para la "opción preferencial por los pobres", la noción de pobreza aquí cambia de su significado original, que es espiritual, a un nuevo significado material. Pobres, dice el Evangelio, siempre los tendremos; pero a Jesucristo, no siempre lo tendremos (Juan XII, 8, Mateo XXVI, 11). En otra parte, ¿Judas Iscariote no reprocha a María Magdalena por haber ungido los pies de Cristo con perfume en lugar de haberlo vendido a trescientos denarios y habérselo dado a los pobres? (Juan XII, 4-6). En resumen, la preocupación por los pobres no debe prescindir de la economía de la universalidad del mensaje cristiano, ni del imperativo de la salvación de las almas. La preocupación por los pobres es fundamental y esencial para un cristiano, esto es indiscutible. Pero siempre debe estar subordinado a la preocupación salvadora de la pobreza espiritual. Además, esta preocupación, si no debe degenerar en escrúpulos, lo que sería peligroso, debe mantener el temor de Dios, que es un don del Espíritu Santo comunicado por el sacramento de la confirmación.

Le Polymathe: la conversión al símbolo con el que se compromete su trabajo sienta las bases para un renacimiento tanto religioso como científico. De hecho, está actualizando la epistemología tradicional, que, según su distinción, estudia junto con la "naturaleza física", que es la de nuestras ciencias positivas modernas, la "naturaleza semántica". ¿Diría usted, siguiendo a Rabelais, que una ciencia sin sabiduría es solo la ruina del conocimiento?

Jean Borella: ¡Estoy totalmente de acuerdo! El problema con algunos físicos modernos es que formulan discursos metafísicos en el mundo a pesar de que no están entrenados y calificados para usar dicho discurso. ¡La metafísica proviene de un registro de conocimiento muy diferente al de la física moderna!. Sin embargo, muchos amantes de la física y, lo que es peor, algunos físicos de muy alto nivel como el fallecido Stephen Hawking, se permiten formular un discurso sobre Dios, sobre lo verdadero, a través de premisas materiales, resultados que no tienen nada de metafísicos, pero que, por el contrario, se limitan al rango de fenómenos sensibles y contingentes. Ahora la metafísica es del orden de lo universal y de los principios, que dirigen y van más allá de los fenómenos; moviliza los cinco trascendentales que mencioné anteriormente. No toma como objeto teorías científicas de duración efímera y relacionadas con un aspecto parcial y limitado de la realidad. Y, además, los físicos modernos le deben mucho a la física como se desarrolló tradicionalmente, en el marco del viejo paradigma ptolemaico. Stephen Hawking y otros hablan de cosas que no saben. Esta actitud intelectualmente deshonesta debe ser corregida. Planeó sobre este tema la próxima publicación de un libro sobre las relaciones entre la ciencia y la metafísica, en colaboración con el brillante físico Wolfgang Smith, quien ya escribió una respuesta a Stephen Hawking, y actualizó en paralelo la "Sagesse de la cosmologie ancienne" (éd. L'Harmattan). Como recordarán, he dedicado varios estudios al problema del símbolo y a las conclusiones epistemológicas que deben extraerse de él, recogidas en "La crise du symbolisme religieux et Histoire et théorie du symbole". Este trabajo debe estar acompañado por el brillante texto realizado por el gran Raymond Ruyer que yo conocí, quien proporcionó una interpretación metafísica de la ciencia actual (en particular, en relación con la teoría de lo cuántico y la cibernética). Debemos continuar esto. Porque si las ciencias positivas modernas quieren formular un discurso metafísico sobre el mundo, es decir, explicarlo y no solo describirlo, deben apelar a las herramientas y premisas del conocimiento metafísico. De lo contrario, desde lo científico, su discurso se convierte en ciencia ficción. Es hora de ponernos al servicio de la verdad, más allá de los prejuicios y los celos escolares.

Fuente: http://le-polymathe.com/

Entrevistador: Paul Ducay (14 de mayo del 2018)

Traducción: Yerko Isasmendi