San Máximo el Confesor: libertad o muerte
Cualquier formulación genuinamente cristiana de la salvación debe evitar dos trampas. O afirmar que el pecado original ha corrompido totalmente la libertad humana, que por tanto no puede actuar por su salvación, y que ésta depende únicamente de la gracia divina (posición que encuentra su plena expresión en el siglo XVI en la teología de Juan Calvino y Théodore de Bèze); o, por el contrario, afirmar que el pecado original no existe, que el hombre es perfectamente libre y que, por tanto, puede salvarse por sus propias facultades, sin necesidad de la gracia divina (esta es en el Siglo V la posición de Celestio, quien fue el representante más extremo de la herejía pelagiana). En otras palabras, el primer escollo niega la libertad humana para exaltar la gracia divina, mientras que el segundo niega la gracia divina para exaltar la libertad humana. Para encontrar una concepción de la salvación que evite estos dos escollos, debemos, como aconseja Georges Florovsky, acudir a los Padres Greco-Bizantinos, y más precisamente a San Máximo el Confesor, en quien encontraremos una concepción equilibrada de la salvación, basada en en la plena sinergia de la gracia divina y la libertad humana.
San Máximo defendió su doctrina de la salvación en tiempos difíciles cuando el Imperio Bizantino, amenazado por la expansión del Islam en el exterior y dividido doctrinalmente en su interior, se vio tentado a comprometer la enseñanza tradicional sobre Cristo. Fue esta crisis política y teológica, calificada de monotelita, la que provocó el compromiso hasta la muerte de San Máximo.
Época turbulenta
San Máximo el Confesor nació en 580, probablemente en Constantinopla. Procedente de una familia numerosa, tuvo una sólida educación clásica. Sin embargo, su vida como adulto prontamente se vio empañada por la guerra. De hecho, en 603, el gran rey persa Cosroes II atacó el imperio. El emperador bizantino Phocas, una figura poco apreciada no logró unir al ejército detrás de él y defender el imperio. Por esta razón los persas no encontraron gran oposición para invadir gran parte del Oriente bizantino. La liberación vendrá de África, de donde Heraclio, hijo del exarca de Cartago, llega a Constantinopla, expulsa a Focas y es coronado emperador por el patriarca Serge en 610. El joven Máximo obtiene entonces un importante puesto en la administración imperial. : primer secretario del propio emperador Heraclio.
Sin embargo, le dio la espalda a la carrera administrativa y tomó la decisión de convertirse en monje en 613. Sin embargo, el avance de los persas obligó a San Máximo a cambiar de monasterio varias veces. De hecho, los persas continúan su invasión. En 614, tomaron Jerusalén, masacraron a la población, destruyeron las iglesias (incluida la del Santo Sepulcro, construido por Constantino) y robaron las reliquias de la Pasión de Cristo: la Cruz Verdadera, la Santa Esponja y la Santa Lanza. Pero en 626, Heraclio finalmente pudo caminar sobre Dastagird, el palacio del Gran Rey ubicado no lejos de la ciudad de Ctesiphon. Entonces comienza una batalla frente a Nínive, la antigua capital del Imperio Asirio. El enfrentamiento dura 11 horas, durante las cuales Heraclius mata en un singular duelo a Razates, el general persa. Los bizantinos finalmente triunfan y destruyen totalmente Dastagird. Cosroes, que había huido, es víctima de una intriga palaciega, y fue con su hijo, Siroes, que Heraclio negoció un tratado de paz que preveía el regreso al Imperio Bizantino de todos provincias conquistadas, todos los prisioneros y, por supuesto, las reliquias de la Pasión. Fue el mismo Heraclio quien, en 629, llevó la Cruz Verdadera por la Vía Dolorosa hasta la reconstruida Iglesia del Santo Sepulcro.
En una fecha desconocida entre 628 y 630, San Máximo se trasladó a un monasterio cerca de Cartago donde se convirtió en discípulo de San Sofronio, futuro Patriarca de Jerusalén y oponente de la política religiosa de Heraclio. En efecto, este último, deseando fortalecer la unidad del imperio frente a las nuevas invasiones musulmanas, trató de encontrar una solución a la división entre cristianos ortodoxos según la cristología diofisita (Cristo tiene dos naturalezas, divina y humana, unidas en una hipóstasis, la del Verbo, Hijo de Dios o segunda hipóstasis de la Santísima Trinidad) adoptada en el Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia en 451, y los cristianos monofisitas (una naturaleza compuesta divino-humana en Jesucristo) que rechazaron los cánones de Calcedonia . Con la ayuda del Patriarca Sergio de Constantinopla, Heraclio intentó promover una fórmula de compromiso, denominada monotelismo, que afirmaba que solo había una voluntad en Jesucristo, con la esperanza de que al cambiar el problema de la cuestión de la naturaleza con la de la voluntad de Cristo permitiría reconciliar a los diofisitas y los monofisitas. En 638, Heraclio promulgó Ekthesis, un decreto que afirma que solo hay una voluntad en Jesucristo. Unos meses más tarde, la muerte de San Sofronio de Jerusalén (que se oponía al monoenergismo, la primera versión abortada del compromiso deseado por Heraclio) convirtió a San Máximo en el líder de los oponentes del monotelismo.
Heraclio murió en 641, rechazando el monotelismo en su lecho de muerte. Su nieto, el emperador Constantino II, prohibió en 648 cualquier discusión sobre el número de voluntades en Cristo, lo que equivalía a hacer ilegal cualquier impugnación del monotelismo, lo que convertió a San Máximo en un proscrito. Finalmente fue juzgado en 662. Negándose a retractarse, lo azotaron, le cortaron la lengua y la mano derecha, luego fue deportado al Cáucaso donde murió dos meses después a causa de sus heridas. Años más tarde, especificamente en el 668 Constantino II sería asesinado. El nuevo soberano, Constantino IV, organizo en 680 en Constantinopla el Sexto Concilio Ecuménico (Constantinopla III), que condenó el monotelismo y a quienes lo apoyaron, rehabilito a San Máximo y canonizo su enseñanza.
Cristología Diotelita de San Máximo
¿Cómo explicar que San Máximo se negó a considerar que solo hay una voluntad en Cristo? Hay varias razones para esto, pero la más importante es que los monotelistas afirmaron que esta voluntad estaba compuesta por una mezcla de divinidad y humanidad. Para San Máximo, si la voluntad de Cristo fuera una mezcla de lo divino y lo humano, entonces este último no habría tenido una voluntad completamente humana ni una voluntad completamente divina. Ahora, el Concilio de Calcedonia había proclamado a Cristo completamente humano y completamente divino. Él es completamente el Dios-Hombre y no un semi-hombre semi-dios. A los ojos de San Máximo, por lo tanto, tenía que tener una voluntad completamente divina y una voluntad completamente humana. Es esta cristología, llamada diotelita, la que defenderá San Máximo.
Disipemos de inmediato un posible malentendido: el dotelismo no equivale a convertir a Jesús en una especie de esquizofrénico. De hecho, San Máximo no entiende la noción de voluntad como producto de la subjetividad, sino como producto de la naturaleza. Para él, afirmar que hay dos voluntades, plenamente humanas y plenamente divinas en Cristo, no equivale, por tanto, a afirmar que hay en él dos sujetos posiblemente en conflicto, sino dos naturalezas, plenamente humanas y plenamente divinas, como lo definió el Concilio de Calcedonia. Por tanto, las dos voluntades de Cristo pueden definirse simplemente como aquello hacia lo que la naturaleza humana y la naturaleza divina tienden respectivamente, sus fines en cierto modo. Julija Vidovic recuerda que, por tanto, sólo a través de su teología de la creación y la deificación podemos comprender la cristología Diotelita de San Máximo.
El por qué de la creación
¿Por qué Dios creó el mundo? San Máximo responde a esta pregunta de la siguiente manera: estar en comunión con él, comunicarle su gracia increada y deificante y así deificarlo. Para ello creó al ser humano. Este, de hecho, es un espíritu y un cuerpo. Por tanto, pertenece tanto al mundo material a través de su dimensión corporal, como al mundo inmaterial a través de su dimensión espiritual. La naturaleza humana recapitula así en sí misma la totalidad de la creación. Por tanto, la vocación del hombre es deificarse y, al deificarse a sí misma, la naturaleza humana también deifica todo el cosmos: los vivos y los muertos, los animales, las plantas, los ríos y las montañas, incluso los ángeles mismos.
Julija Vidovic dice así con San Máximo que la voluntad humana debe ser divinizada por la gracia divina. No hay en el hombre una finalidad natural y una finalidad sobrenatural que puedan oponerse o incluso complementarse: su finalidad natural es precisamente sobrenatural. Simétricamente, la voluntad divina es deificar al hombre. Por tanto, la voluntad divina es ofrecer la gracia deificante, mientras que la voluntad humana es recibirla, porque según el adagio de los Padres, lo que Dios es eternamente por naturaleza, el hombre debe llegar a ser por gracia. Pero esta participación de la naturaleza humana en la gracia deificante fue perturbada por el pecado original, antes de ser nuevamente posible gracias a Cristo.
En Cristo, el Dios-Hombre, la voluntad divina ha cumplido perfectamente su vocación de deificar, y la voluntad humana ha cumplido perfectamente su vocación de deificarse. Jesús logró así en su mismo ser la unión deificante de la voluntad divina y la voluntad humana, haciendo posible que cada hombre participe de la gracia deificante, y más allá de toda la creación. Por tanto, entendemos que para San Máximo, el monotelismo atacaba el misterio mismo de la salvación. Al afirmar que solo hay una voluntad en Cristo, los monotelitas negaron que en la Encarnación, para citar a San Atanasio de Alejandría, «Dios se hizo hombre para que el hombre se convirtiera en Dios».
La sinergia de la gracia y la libertad
Lo que Jesús logró en su mismo ser, debemos realizarlo en nuestra existencia. Debemos «adquirir el Espíritu Santo», como dijo San Serafín de Sarov. Pero si Jesús, por ser el Dios-Hombre, pudo deificarse a sí mismo, nosotros no podemos. Aunque la finalidad de la naturaleza humana es en verdad la deificación, esta no tiene la facultad de deificarse a sí misma. Creer que el hombre puede autodeificarse es el corazón del pecado original y de todos los falsos mesianismos: estado, raza, clase o tecnología. Es la primera arma de Satanás.
El hombre sólo puede deificarse acogiendo en sí mismo la gracia deificante que Dios ofrece a todos. Porque si no tiene la facultad de deificarse a sí mismo, tiene la facultad de acoger la gracia divina. Y esta facultad se llama libertad. Por lo tanto, es siempre libremente que el hombre puede y debe actualizar la gracia divina en sí mismo. Esta actualización ciertamente no ocurre de una vez (no hay nada más lejos de la espiritualidad de San Máximo que los nacidos de nuevo estadounidenses). Es el verdadero significado de la vida. A lo largo de su vida, el hombre debe progresar a la luz de la gracia, evitar caer cuando se levanta y levantarse cuando cae. Esto es lo que se llama guerra espiritual, que es la lucha por la deificación, por la santidad. Los sacramentos, la oración, el arrepentimiento, la práctica de las virtudes, el ascetismo, la lucha contra el pecado, todas estas cosas tienen sentido y valor sólo en la medida en que ayudan al hombre a participar en la gracia de Dios, y sólo son efectivas si se realizan libremente, porque sólo en la libertad puede darse una verdadera comunión de amor.
Julija Vidovic subraya esta importante conclusión de San Máximo: Dios creó al hombre libre para que pudiera realmente tener comunión con él, y al mismo tiempo lo hizo libre para rechazar la gracia divina. Este es el significado de la libertad humana: una apertura, un camino al cielo o al infierno. Vemos, por tanto, que la libertad según San Máximo no es la del liberalismo moderno, enteramente formal y negativo, y esencialmente definida como una ausencia de coacción. Para San Máximo, la libertad humana implica ante todo una posibilidad: decir sí o no a la gracia de Dios.
Fuente: Philitt
Autor: Gregorie Quevreux
Traducción: Yerko Isasmendi
Postea un comentario