Refutación sobre la acusación contra Ibn Jaldun y la escuela Ashari sobre las interpretaciones alegóricas

“Diles (¡Oh Muhammad!) es Allah (quién hace todo), luego, déjalos entregados a su charlataría” 6:91

Con este verso del Corán he querido iniciar esta nota, que nace debido a la gran ignorancia que prima en no tan solo el converso a cualquier religión, sino que en los pretendidos guías y maestros que solo conducen al error y a la ignorancia institucionalizada. Este entrada parte de un debate que mantuve con un conocido líder y divulgador del Islam, específicamente un egresado de la Universidad de Umm Al-Qura de la ciudad de La Meca, y por ende, un representante del pensamiento salafi.

El debate giro en torno a la figura de Ibn Jaldun y lo que es peor aún, es que en la crítica hacia su persona, estaba implícita la crítica a una de las escuelas de Kalam de Ahul sunna, me refiero a la escuela asharita. Desde luego que no censuro el debate y la libertad a cuestionar lo que para algunos pueda ser errado, pero siempre y cuando dicho cuestionamiento este solventado con bases y con miras a dilucidar un tema, lo cual, a menudo no ocurre, pues son más bien afirmaciones  que solo buscan descalificar sin ninguna base y aparente propósito.

A raíz de la siguiente frase de Ibn Jaldun «… más tarde (un grupo de hanbalitas) generalizaron su manera de entender los pasajes del Corán que daban a Dios un rostro, dos manos y dos ojos, o que le atribuían el acto de descender y de hablar pronunciando las palabras compuestas de letras y sonidos. En su nuevo sistema daban a esos versículos acepciones más comprensibles que la de la corporeidad y exceptuaban al Creador de la cualidad de corporeidad que dichos versículos parecían indicar. Si bien que semejante procedimiento no esté autorizado por la lengua árabe han continuado, desde los primeros hasta los últimos, a ponerlo en práctica. Tuvieron por adversarios a los escolásticos, los asharitas, los hanafitas; en una palabra, todos los partidarios de la doctrina sunnita reuniéronse para refutarlos»; el egresado citado califica a Ibn Jaldun como un “fanático asharita” y por ende, a la escuela asharita que este defiende, negadores de los atributos de Allah. Pero dejemos que sea el mismo Ibn Jaldun quién nos aclare su posición.

Ibn Jaldun dice en la página 841 de su Muqadima «no nos ha hecho conocer la verdadera naturaleza del Creador Adorado, porque semejante conocimiento está por encima de nuestra inteligencia y sobrepasa nuestra comprensión». Más adelante nos precisa, « …si (el) boga en el océano de la especulación y la investigación, estudiando estas materias (las causas secundarias) ; si indaga una a una las causas, y los efectos de las cosas, yo garantizo que ese hombre se hallará más que el extravío». ¿Esto corresponde con la acusación que Ibn Jaldun es partidario de la especulación filosófica- teológica?. En estas dos frases de forma clara podemos ver que la acusación de ser defensor de la especulación filosófica – teológica es falsa.

Con respecto a las aleyas motashabih (ambiguas), Ibn Jaldun nos dice que estas (que son poco numerosas)  dan a entender que existe una semejanza en la esencia (naturaleza) y otras que existe una similitud en las cualidades (atributos); pero que se debe de remitirse a las aleyas mohkam (claras) que son más numerosas, y que se ajustan a la explicación dada por los Sahaba(rh) y el Profeta(sws) en términos literales. Su posición se puede resumir en la siguiente frase «Leedlas (es decir, las aleyas), tal cual fueron reveladas»[1].

Más adelante señala «en cuanto a los atributos de vista y oído, en la lengua árabe se usan para indicar el “acto” de percibir lo que puede ser visto u oído; por lo cual, la asimilación a las facultades perceptivas de cierto órganos es errada, debido a que dicha asimilación conlleva la imperfección, lo cual contradice las aleyas explicitas que son la mayoría»[2].

Con respecto a las voces pies, venir, descender, rostro, manos, ojos, etc; se evita entenderlos en su sentido literal, condenando además las expresiones metafísicas, remitiéndonos a Dios la comprensión de dichas aleyas oscuras.

Queda claro que Ibn Jaldun y por ende, la escuela ashari, no niegan los atributos de Dios, sino más bien, se manifiestan contrarios a la interpretación literal y metafísica de estos, pues citando las palabras del sabio Maliki, Ibn Abi Zaid «las creencias y prácticas de los primeros musulmanes era aceptar dichas aleyas tales como fueron reveladas».

“El es incomparable” (42, 2)

Este difusor del Islam, además afirmó que lo expuesto por la escuela asharita era distinto a lo expuesto por la verdadera creencia de los Compañeros (Salaf as-Salihin) del Profeta Muhammad(sws), la cual estaba plasmada en la Al-Aquîdah At-Tahâuiiah del sabio hanafi Abû Ya´far At-Tahâui. Veamos que dice dicjo texto, y para mejor analisis de este, usaré una traducción realizada por personas de la misma escuela de pensamiento que el autor de estas críticas: «34.- Y quien describa a Allah de la misma manera que a un ser humano [antropomorfismo] ha devenido incrédulo, quien contemple esto aprenderá una lección, de las descripciones de los incrédulos se apartará, y sabrá que ciertamente Sus atributos no son semejantes al de los hombres[3]». Más adelante «es como él lo ha dicho, no indagamos en ello interpretándolo metafóricamente según nuestras opiniones, ni de acuerdo a nuestra imaginación. Nadie está a salvo en su religión hasta que se entregue a Allah  y [a lo relatado por] Su Mensajero, y regrese el conocimiento de los asuntos ambiguos hacia los eruditos[4]». Luego enfatiza: «Él está más allá de tener límites que lo contengan y restricciones, de tener partes, miembros e instrumentos. No es contenido por ninguna de las seis direcciones de las cosas creadas[5]» En este punto debemos de detenernos, pues en la misma obra hay una nota sobre este último punto: “Dice el Shaij Muhammad bin Mâni rahimahul-lah- [pág 10]: «El propósito de estas palabras es refutar a los antropomorfistas [Mushabihah], pero estos enunciados son generalmente ambiguos y no son de las oraciones conocidas entre Ahlu-Sunnah ua Al-Yamâh, el refutarlos con los textos del Libro y de la Sunnah es mejor… ».”

Vemos claramente que no hay ninguna diferencia entre lo expuesto por la Al-Aquîdah At-Tahâuiiah y lo expuesto en el capitulo de Ilm-al-Kalam sobre la postura Asharita. Ahora bien la Al-Aquîdah At-Tahâuiiah es un conciso resumen de las opiniones del Imam Abu Hanifa, el primer fundador de una escuela teológica de Ahl al Sunna, veamos que dice el Imam Hanifa en su Kitab al-Wasiyya «Afirmamos que Allah el Exaltado se Ha establecido en el Trono (istawâ ') sin tener en Sí Mismo ningún sedentarismo o necesidad (istiqrâr) de éste[6]».”

En su estudio sobre el Imam al-Tahawi, el Dr. Ali Ayyub «Puede deducirse de la declaración anterior y similares en la Aqidah, que al-Tahawi estaba en contra de las interpretaciones literales de las expresiones antropomórficas del Corán, como la cara de Dios, sus ojos y las manos, etc;  pero se abstiene de indicar qué significan estos términos[7]».”

Yerko  Isasmendi

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Notas

1) Ibn Abbas (ra) decía ”debe creerse en las aleyas motashabih pero no tomarlas como regla”

2) "Él es Quien ha hecho descender sobre ti el Libro, en el que hay signos (aleyas) precisos que son la madre del Libro y otros ambiguos. Los que tienen una desviación en el corazón siguen lo ambiguo, con ánimo de discordia y con pretensión de interpretado, pero su interpretación sólo Allah la conoce. y los arraigados en el conocimiento dicen: Creemos, en él, todo procede de nuestro Señor. Pero sólo recapacitan los que saben reconocer lo esencial. " [3_7]

Con respecto a esta aleya, Ibn Jaldun (ra) cita a Aisha (ra) quién dijo ”cuando vos veáis a gentes que disputan acerca (del sentido) del Corán, evitadlas; porque son ellos a quién Allah ha señalado”

3) Al-Aquîdah At-Tahâuiiah, p.13

4) Al-Aquîdah At-Tahâuiiah, p. 14

5)  Al-Aquîdah At-Tahâuiiah, p. 14.

6) Kitab al-Wasiyya, p.6

7) Tahawismo, p.7