Walter Schubart: ¿Puede Oriente regenerar a Occidente?

En su libro de 1938 Europa y el alma de Oriente, el escritor letón nacido en Alemania Walter Schubart cuestiona la posibilidad de un renacimiento espiritual de Occidente comprometido por la ideología prometeica. A sus ojos, el hombre heroico, es decir el hombre que somete el mundo a su voluntad, está al final de su cuerda y debe dar paso al hombre mesiánico que es el único que puede reconciliar Oriente y Occidente.

Se registra el declive espiritual de Occidente. Desde el advenimiento de lo que comúnmente se llama "tiempos modernos", la vieja Europa ha renunciado a hacer de la fe en Dios la condición de posibilidad de la vida común y propiamente humana. La era prometeica, que lleva el nombre del titán que robó el fuego divino y se lo dio a los hombres, anuló todos los valores para hacer del materialismo, el individualismo y el progreso técnico una nueva trinidad. Lo sobrehumano ha reemplazado a lo divino como horizonte filosófico. Pero el hombre que se ve a sí mismo como su propia medida se está agotando y el siglo XX ha demostrado que Occidente se siente desesperadamente atraído hacia su propia destrucción.

Entonces, ¿dónde podemos encontrar los recursos para restaurar espiritualmente a Europa? ¿Cómo reinyectar lo espiritual en el cadáver desgastado del hombre prometeico? A los ojos de Walter Schubart, la salvación de Occidente debe venir de Oriente y, más precisamente, de este país dividido entre los dos mundos desde las reformas de Pedro el Grande: Rusia. A la figura del hombre prometeico, del que Napoleón es la encarnación más perfecta, Schubart contrasta la figura del hombre mesiánico.

En primer lugar, hay que señalar que, para el autor de Europa y el alma de Oriente, la historia es cíclica y se divide en cuatro edades. Cada época produce un prototipo de hombre que se caracteriza por su relación con el universo: el hombre armonioso, el hombre heroico, el hombre ascético y el hombre mesiánico. El hombre armonioso, ideal de Grecia y la China antigua, no percibe la heterogeneidad de lo espiritual y lo material como fuente de conflicto. Contempla el universo con amor y está plenamente satisfecho con el orden de las cosas. Para él, «el problema del significado de la historia ya está resuelto», dice Schubart. El hombre heroico, modelo de la antigua Roma y de la Alemania moderna, ve el caos cuando mira el mundo. Quiere ordenar lo que le rodea, hacerlo conforme a su voluntad. El hombre ascético, en cambio, considera la existencia material como un engaño y se aparta de ella para dedicarse únicamente a lo espiritual. Su objetivo es vivir fuera y dentro de sí mismo mientras espera la muerte física. Los hindúes y los griegos neoplatónicos habían adoptado esta filosofía. En definitiva, el hombre mesiánico quiere hacer realidad el reino de Dios en la tierra y se apoya en un misticismo interior. Para ello, debe reconciliar lo separado a través del amor que lleva dentro. Los primeros cristianos y los eslavos son emblemáticos de este temperamento.

Schubart también descompone el último milenio de Occidente en dos épocas: la gótica que estuvo dominada por el hombre ascético y la prometeica que estuvo y sigue siendo dominada por el hombre heroico. A sus ojos, la era prometeica se está agotando y debe dar paso a la era joánica (de San Juan) que tiene como modelo al hombre mesiánico. La era prometeica, como hemos dicho, se caracteriza por la voluntad del hombre de desprenderse de Dios. «No importa si el hombre occidental encuentra su destino en la economía, o incluso en la política o la tecnología, es seguro que ya no lo encontrará en la espiritualidad ni en la divinidad. Definitivamente renunció a una actitud espiritual ante la vida. Atraído por los poderes materiales, eventualmente sucumbió a las fuerzas de la tierra: se convirtió en un esclavo de la materia», escribe Schubart. Al desprecio del material que caracterizó la época gótica y su hombre ascético responde, en espejo, el desprecio de lo espiritual que caracteriza a la época prometeica y su hombre heroico.

Rusia, un vínculo entre Oriente y Occidente

La era joánica que reclama el autor debe, por tanto, verse bajo el signo de la unidad, de acuerdo con el temperamento del hombre mesiánico. «El hombre mesiánico, no actúa por espíritu de dominación, sino que sólo lo dirige una preocupación constante por la conciliación; el sentimiento que lo impulsa es el amor. No busca dividir y gobernar, su preocupación es unir lo separado […]», subraya Schubart. Para el hombre mesiánico, en este caso para el alma eslava, el espectáculo de un mundo destrozado es insoportable. La separación de lo material de lo espiritual, el alma del cuerpo, el hombre de la naturaleza y, en última instancia, el hombre de Dios lo golpea con un profundo sentido de nostalgia. El hombre mesiánico quiere encontrar la unidad perdida que era la alegría del hombre armonioso: «La imagen del universo que el hombre armonioso se hace a sí mismo es sustancialmente la misma que la del hombre mesiánico. Sin embargo, mientras uno ya ha alcanzado la meta, el otro todavía busca alcanzarlo en un futuro muy lejano; ambos consideran al Universo como el ser amado al que se entregan para unirse a él».

Los rusos tienen la tarea de convertir a Occidente de la era prometeica a la era joánica, precisamente porque el alma eslava, por ser fundamentalmente oriental, es impermeable a las doctrinas materialistas y ateas. Escrita en 1938, la tesis de Europa y el alma de Oriente suscita inmediatamente una objeción: ¿Por qué debería venir la salvación de Rusia cuando la Unión Soviética ha logrado en la tierra exactamente lo contrario de lo que el hombre mesiánico tiene derecho a esperar? El comunismo convirtió el materialismo, el ateísmo y el progreso técnico en una ideología estatal. «Los rusos leales a la Iglesia ven a la Unión Soviética como el 'Reino del Anticristo», dijo Schubart.

Para el autor, la contradicción es solo aparente. El bolchevismo, según él, es sólo una vasta empresa de sabotear el ideal prometeico. Schubart cree que el surgimiento de la Unión Soviética es solo una consecuencia negativa del occidentalismo, que ha tratado de imponerse en la mentalidad rusa desde Pedro el Grande. El carácter monstruoso de la Unión Soviética reside precisamente en esta contradicción entre el alma eslava y el ideal prometeico: «El ruso se deja llevar por un sentimiento vivo de universalidad, la contemplación de las estepas ilimitadas siempre le devuelve la mirada al infinito. Nunca podrá unirse a la cultura prometeica, cuya base fundamental es el egocentrismo y que promueve la emancipación individual o, lo que equivale a lo mismo, la caída de los dioses».

Insumergibilidad del alma rusa

Asimismo, el ateísmo de Estado defendido por el régimen comunista no tiene arraigo en las convicciones más profundas de los rusos. «La ausencia de sentimiento religioso, incluso dentro de las religiones, es el sello distintivo de la Europa contemporánea. La persistencia del sentimiento religioso, incluso en una ideología materialista, es el sello distintivo del mundo soviético ruso. Con los rusos, todo tiene un carácter religioso, incluso el ateísmo», escribe Schubart. Esta fórmula paradójica traduce una verdad profunda: el hombre ruso no puede prescindir de la religión, incluso cuando renuncia a ella. Schubart se basa en los demonios de Dostoievski para respaldar su punto. De hecho, Stavrogin y Kirilov despliegan, cada uno a su manera, un impulso místico en su empresa de negación de la divinidad. A pesar de su respectivo nihilismo, se posicionan y se definen solo en relación con Dios. A diferencia de los occidentales, no pueden ser indiferentes a este tema.

Finalmente, el fracaso histórico del comunismo, que Schubart no vio en su vida pero sintió, es una demostración del absurdo del carácter intrínsecamente espiritual de la mentalidad rusa. «Rusia ha proporcionado al mundo una prueba de que una cultura sin Dios está condenada al fracaso. También ha demostrado que la autonomía del individuo es solo una ilusión», dice el escritor. Y es esta insumergibilidad del alma la que debe permitir a Rusia lograr la síntesis entre Oriente y Occidente, entre el espíritu metafísico y el espíritu prometeico, entre la fe y la razón: «[…] En Europa lo moderno es una forma sin vida; Rusia es una vida sin forma. En el primer caso, el alma abandonó el cuerpo y dejó un cadáver vacío. En el segundo caso, la vida destruyó las formas que la obstaculizaban. El hombre mesiánico» - "el hombre perfecto", dice Schubart - de la época joánica debe entenderse ante todo como un hombre reconciliado, como un hombre que lucha con todas sus fuerzas hacia la armonía perdida de Homero y Lao Tseu, incluso si eso significa encontrar el apocalipsis en su camino.

Fuente: Philitt
Autor: Gregorie Quevreux
Traducción: Yerko Isasmendi