Determinismo en el Estoicismo - III
En esta tercera entrada vamos a hablar de causalidad, compatibilidad y lo que depende de nosotros. No hay registros que los adversarios o los partidarios del estoicismo negaran nunca que su doctrina era compatibilistas, en el sentido de que intentaron demostrar la compatibilidad de la responsabilidad humana con un determinismo físico y teleológico. Sin embargo, sus críticos cuestionaron la defensa de su solución a dicho problema, dada su adhesión al principio de que todo está predestinado por el destino. Este punto es de hecho un obstáculo importante para nuestra comprensión del estoicismo hasta el día de hoy[35], por lo que trataré en la medida de lo posible de identificar cual es la postura que defendieron los estoicos. Como indique anteriormente, los seres humanos están condicionados internamente por la consistencia particular de su pneuma que constituye su razón, incluido su carácter. Además, los seres humanos estamos condicionados externamente por las impresiones que recibimos del exterior y por el impacto que tienen en nuestro estado interno. Siguiendo lo expuesto por Crisipo, dado que no hay movimientos sin causas, los estoicos sostienen que en cada caso, si lo interno así como las condiciones externas son las mismas, la persona actuará invariablemente de la misma manera. Si el resultado es diferente en circunstancias aparentemente idénticas, debe haber alguna diferencia oculta, ya sea en las condiciones externas o en la composición interna de la persona[36].
Para graficar esta idea, podemos usaremos un ejemplo: si le ofrecemos un soborno a alguien, ¿lo obligamos a actuar de cierta manera?. Excepto en casos patológicos, negaríamos que haya alguna compulsión. Depende de la persona si acepta un soborno y si cumple con sus condiciones. Esto es cierto incluso en los casos en que se sabe que la persona está abierta al soborno, en la medida en que "no puede resistir un soborno". A pesar de tal previsibilidad, las personas no son autómatas. Por muy débil que sea su carácter, toman una decisión y, al hacerlo, actúan de acuerdo con su naturaleza interna. Por supuesto, en este caso particular, si no se le hubiera ofrecido un soborno, la persona no habría actuado de la forma en que ella o él lo hizo. Sin embargo, el ofrecimiento de soborno es simplemente el inicio y no la causa principal del acto en sí.
Estas consideraciones muestran que la posición estoica no era tan simplista[37], su insistencia en que los seres humanos, al igual que todo lo demás en el universo, siempre deben actuar de la misma manera en las mismas circunstancias. descartar que las decisiones sean de ellos. Ese principio tampoco contradice nuestras propias presuposiciones con respecto a la confiabilidad humana y la consistencia del comportamiento. Esto se confirma por el hecho de que a menudo atribuimos desviaciones en nuestro comportamiento a cambios repentinos de humor o a un cambio en el estado de nuestra salud. Dichas excusas no se supone que nieguen nuestra responsabilidad por nuestras acciones. Simplemente tienen la intención de mostrar que nuestra "naturaleza interna" no es normalmente la forma en que nuestro comportamiento excéntrico puede sugerir. Por lo tanto, la responsabilidad no depende de la condición de que siempre seamos capaces de actuar de otra manera; la responsabilidad depende de la condición que los seres humanos tengan "en ellos" para decidir cómo actuar. Que haya un patrón regular de comportamiento no disminuye nuestra responsabilidad; simplemente pone de manifiesto el hecho de que tenemos que aceptar de todos modos: que nuestra personalidad nos condiciona previamente. Esto no descarta la posibilidad de mejora. La experiencia puede afectar las condiciones internas de un individuo de tal manera que aprenda a evitar apresurarse en sus reacciones a las impresiones inmediatas. Por lo tanto, las reprimendas y recompensas de la sociedad no son inútiles:, ya que puede haber un efecto duradero en la naturaleza interna de una persona.
¿Estas reflexiones no nos han llevado demasiado lejos de la posición estoica? No lo creo. De hecho, hay buenas razones para pensar que los estoicos compartieron especialmente nuestra preocupación por el condicionamiento moral interno en el caso de los seres humanos. Cómo funciona esto es uno de los temas principales en ética y psicología estoica. A ellos les preocupaba la cuestión de cómo lograr la composición interna correcta que permita a una persona comprender los decretos de la razón y seguirlos de la manera correcta. Por lo tanto, los estoicos prestaron atención no solo al tipo correcto de educación moral e intelectual una vez que se ha alcanzado la etapa de la razón, sino también a las condiciones del desarrollo de los individuos desde la cuna.[38]. Una vez que las condiciones internas de una persona son establecidas, es difícil cambiar la personalidad del individuo. Este tipo de "determinismo ético" tiene consecuencias importantes. El juicio de conducta moral se centrará menos en lo que hace una determinada persona en una situación específica que en la condición interna responsable del acto.
Según la concepción estoica, los seres humanos son entonces, en principio, predecibles, al menos para un ser omnisciente que conoce todas los recovecos del razonamiento y el carácter de una persona. Como hemos visto, esto no descarta una cierta cantidad de autonomía y responsabilidad en el sentido completo.
Hasta ahora, nos hemos referido a la responsabilidad y a la idea de que hay algo que depende de nosotros, pero ya es tiempo de tocar el tema de la "libertad".Como bien señala Dorothea Frede, la eleutheria (ἐλευθερία) originalmente tenía connotaciones políticas y no se utilizó en el debate sobre el destino hasta mucho después. Por lo que al utilizar el término 'libertad' debemos definirlo cuidadosamente, ya que no solo significa liberarse de las restricciones o de las fuerzas externas. En el discurso moral, "libertad" no puede significar la ausencia de ningún tipo de influencia externa ya que no existe tal vacío. Tampoco la libertad puede significar la ausencia de ningún condicionamiento interno. No hay personas sin carácter, sin opiniones y propósitos propios que condicionan sus decisiones. Dadas estas incertidumbres con la palabra "libertad", tal vez los griegos fueron sabios al dar preferencia al término "lo que depende de nosotros" en el debate de la responsabilidad moral.
Para graficar esta idea, podemos usaremos un ejemplo: si le ofrecemos un soborno a alguien, ¿lo obligamos a actuar de cierta manera?. Excepto en casos patológicos, negaríamos que haya alguna compulsión. Depende de la persona si acepta un soborno y si cumple con sus condiciones. Esto es cierto incluso en los casos en que se sabe que la persona está abierta al soborno, en la medida en que "no puede resistir un soborno". A pesar de tal previsibilidad, las personas no son autómatas. Por muy débil que sea su carácter, toman una decisión y, al hacerlo, actúan de acuerdo con su naturaleza interna. Por supuesto, en este caso particular, si no se le hubiera ofrecido un soborno, la persona no habría actuado de la forma en que ella o él lo hizo. Sin embargo, el ofrecimiento de soborno es simplemente el inicio y no la causa principal del acto en sí.
Estas consideraciones muestran que la posición estoica no era tan simplista[37], su insistencia en que los seres humanos, al igual que todo lo demás en el universo, siempre deben actuar de la misma manera en las mismas circunstancias. descartar que las decisiones sean de ellos. Ese principio tampoco contradice nuestras propias presuposiciones con respecto a la confiabilidad humana y la consistencia del comportamiento. Esto se confirma por el hecho de que a menudo atribuimos desviaciones en nuestro comportamiento a cambios repentinos de humor o a un cambio en el estado de nuestra salud. Dichas excusas no se supone que nieguen nuestra responsabilidad por nuestras acciones. Simplemente tienen la intención de mostrar que nuestra "naturaleza interna" no es normalmente la forma en que nuestro comportamiento excéntrico puede sugerir. Por lo tanto, la responsabilidad no depende de la condición de que siempre seamos capaces de actuar de otra manera; la responsabilidad depende de la condición que los seres humanos tengan "en ellos" para decidir cómo actuar. Que haya un patrón regular de comportamiento no disminuye nuestra responsabilidad; simplemente pone de manifiesto el hecho de que tenemos que aceptar de todos modos: que nuestra personalidad nos condiciona previamente. Esto no descarta la posibilidad de mejora. La experiencia puede afectar las condiciones internas de un individuo de tal manera que aprenda a evitar apresurarse en sus reacciones a las impresiones inmediatas. Por lo tanto, las reprimendas y recompensas de la sociedad no son inútiles:, ya que puede haber un efecto duradero en la naturaleza interna de una persona.
¿Estas reflexiones no nos han llevado demasiado lejos de la posición estoica? No lo creo. De hecho, hay buenas razones para pensar que los estoicos compartieron especialmente nuestra preocupación por el condicionamiento moral interno en el caso de los seres humanos. Cómo funciona esto es uno de los temas principales en ética y psicología estoica. A ellos les preocupaba la cuestión de cómo lograr la composición interna correcta que permita a una persona comprender los decretos de la razón y seguirlos de la manera correcta. Por lo tanto, los estoicos prestaron atención no solo al tipo correcto de educación moral e intelectual una vez que se ha alcanzado la etapa de la razón, sino también a las condiciones del desarrollo de los individuos desde la cuna.[38]. Una vez que las condiciones internas de una persona son establecidas, es difícil cambiar la personalidad del individuo. Este tipo de "determinismo ético" tiene consecuencias importantes. El juicio de conducta moral se centrará menos en lo que hace una determinada persona en una situación específica que en la condición interna responsable del acto.
Según la concepción estoica, los seres humanos son entonces, en principio, predecibles, al menos para un ser omnisciente que conoce todas los recovecos del razonamiento y el carácter de una persona. Como hemos visto, esto no descarta una cierta cantidad de autonomía y responsabilidad en el sentido completo.
Hasta ahora, nos hemos referido a la responsabilidad y a la idea de que hay algo que depende de nosotros, pero ya es tiempo de tocar el tema de la "libertad".Como bien señala Dorothea Frede, la eleutheria (ἐλευθερία) originalmente tenía connotaciones políticas y no se utilizó en el debate sobre el destino hasta mucho después. Por lo que al utilizar el término 'libertad' debemos definirlo cuidadosamente, ya que no solo significa liberarse de las restricciones o de las fuerzas externas. En el discurso moral, "libertad" no puede significar la ausencia de ningún tipo de influencia externa ya que no existe tal vacío. Tampoco la libertad puede significar la ausencia de ningún condicionamiento interno. No hay personas sin carácter, sin opiniones y propósitos propios que condicionan sus decisiones. Dadas estas incertidumbres con la palabra "libertad", tal vez los griegos fueron sabios al dar preferencia al término "lo que depende de nosotros" en el debate de la responsabilidad moral.
Yerko Isasmendi
El ensayo sobre el "Determinismo en el estoicismo" que lo he dividio en varias entregas, su estructura esta basada en el excelente libro "Determinism and Freedom in Stoic Philosophy de Susanne Bolzien (Oxford University Press, 2004) y en el ensayo "Stoic Determinism" de Dorothea Freede, que aparece en el libro "The Cambridge Companion to the Stoics" ( Cambridge University Press, 2003)
Parte I - Parte II
Notas:
El ensayo sobre el "Determinismo en el estoicismo" que lo he dividio en varias entregas, su estructura esta basada en el excelente libro "Determinism and Freedom in Stoic Philosophy de Susanne Bolzien (Oxford University Press, 2004) y en el ensayo "Stoic Determinism" de Dorothea Freede, que aparece en el libro "The Cambridge Companion to the Stoics" ( Cambridge University Press, 2003)
Parte I - Parte II
Notas:
35] Ricardo Salles, "Los estoicos y el problema de la libertad" (Instituto de Investigacines Filosóficas, Universidad Nacional Autónoma de México 2006), pág. 77
36]Marcelo Boeri, "El determinismo estoico y los argumentos compatibilistas de Crisipo" (Cuadernos del Sur- Filosofía, 29, 2000), pág. 11-47.
37] Ver el argumento de Crisipo del cilindro rodante mencionado por Cicerón: «Por lo tanto, dice él, (a) así como quien empuja el cilindro le da el principio de movimiento, pero no le da la capacidad de rodar, así también, el impresor ciertamente se imprimirá y casi grabará en la mente su apariencia, pero el asentimiento estará en nuestro poder y, tal como se ha dicho respecto del cilindro, aunque es empujado desde fuera, por lo demás se moverá por su propia naturaleza y fuerza. (b) Si alguna cosa se realizara sin causa antecedente, sería falso que todo se da por destino; (c) pero si para todas las cosas, cualesquiera que se den, es verosímil que una causa la anteceda, ¿qué razón podría aducirse para no reconocer que todas se dan por destino? (d) Siempre y cuando se entienda cuál es la distinción y la diferencia entre las causas»
38] Brad Inwood, "Ethics and Human Action in Early Stoicism" (Clarendon Press -Oxford 2004), pág 182
37] Ver el argumento de Crisipo del cilindro rodante mencionado por Cicerón: «Por lo tanto, dice él, (a) así como quien empuja el cilindro le da el principio de movimiento, pero no le da la capacidad de rodar, así también, el impresor ciertamente se imprimirá y casi grabará en la mente su apariencia, pero el asentimiento estará en nuestro poder y, tal como se ha dicho respecto del cilindro, aunque es empujado desde fuera, por lo demás se moverá por su propia naturaleza y fuerza. (b) Si alguna cosa se realizara sin causa antecedente, sería falso que todo se da por destino; (c) pero si para todas las cosas, cualesquiera que se den, es verosímil que una causa la anteceda, ¿qué razón podría aducirse para no reconocer que todas se dan por destino? (d) Siempre y cuando se entienda cuál es la distinción y la diferencia entre las causas»
38] Brad Inwood, "Ethics and Human Action in Early Stoicism" (Clarendon Press -Oxford 2004), pág 182
Postea un comentario