Rûmî distorsionado

A raíz de que en varios muros de mis contactos he visto publicaciones de “supuestas” cuartetas de Maulana Rûmî, creo que es bueno volver a señalar que en su gran mayoría son reinterpretaciones muy libres de las palabras de Rûmî, que desvirtúan totalmente el mensaje original o son derechamente palabras adjudicadas a Maulana, pero que nunca fueron escritas o dichas por él.

Comencemos con un ejemplo de unas líneas que son parte de la Cuarteta 81, de la mano del renombrado "interprete de Rumî" Coleman Barks : «Que la belleza que amamos sea lo que hacemos. Hay cientos de formas de arrodillarse y besar el suelo».

Veamos ahora la traducción correcta: «Hay cientos de tipos de oración(salât/namâz), inclinación(rukû) y postración(sujûd). Por aquel cuyo micho de oración (miḥrāb' )es la belleza del Amado».

Podemos ver como el sentido original de las palabras de Rûmî implica una interpretación mística de la oración ritual en el Islâm. Los derviches rezan, no solo cinco veces al día, sino que rezan a Dios, la Fuente del Amor y la Belleza, de cientos de formas a lo largo del día. El persa original no menciona "besar" o "el suelo" (صدگونه نماز است و رکوعست و سجود). Se puede ver que las palabras de Barks, frecuentemente citadas, «Dejemos que la belleza que amamos sea lo que hacemos», son sus palabras y no son las palabras de Rûmî en absoluto, que en esta línea representan una devoción espiritual hacia la belleza del Amado. 

Para corroborar lo dicho, veamos lo que escribió Sepahsâlâr, discípulo de Rûmî que escribió uno de los relatos más antiguos de la vida de Maualana. En su trabajo “Zendagî-Nâma-yé Mawlânâ Jalâluddîn Mawlawî” Sepahsâlar cita la segunda mitad de esta cuarteta tras describir cómo oraba su maestro: «Fue atestiguado por ojos externos de esta manera, que cuando llegaba el momento de la oración ritual [namâz], él miraba hacia la dirección de la oración [qibla]. Su rostro bendito se sonrojaba. En la oración se absorbía en (un estado de) ser abrumado y humillado sin límite, y (en un estado de) necesidad [neyâz] y sumisión total. Se unía por completo [muttasil] con los atributos de lo Incomparable. Porque el objetivo de la oración es estar unido [ittisâl], ya que él dijo: "La oración ritual es estar unido a Dios, respecto de lo cual el (mundo) exterior no puede comprender" …».

Después de algunos poemas, Sepahsâlâr continúa diciendo: «Una vez durante la temporada de invierno, residía en una universidad religiosa [madraza]. Al comienzo de la noche se postró sobre una alfombra y muchas lágrimas brotaron de su bendito rostro, de tal manera que de la frialdad del aire su bendita barba y su rostro se llenaron de hielo y se pegaron al piso, por la mañana los compañeros prepararon agua tibia y la vertieron sobre su bendito rostro, hasta que el hielo se derritió por completo. ¿Y a quién se revelan los secretos internos de su oración ritual?...» Sepahsâlâr luego cita las líneas tres y cuatro de esta cuarteta comentada.

En persa transliterada: 

emrôz chô har rôz, kharâb-êm kharâb

ma-g'shâ dar andêsha-wo bar gîr rabâb

Sad gôna namâz-ast-o rukû`-ast-o sujûd

ân-râ ke jamâl-é dôst bâsh-ad miHrâb

Ahora comentemos una cuarteta totalmente falsa, muy usada por los defensores de la idea de la Igualdad de todas las religiones:

«Ni cristiano, ni judío, ni musulmán, ni hindú, ni budista, ni sufí, ni zen. De ninguna religión ni sistema cultural. No soy del este ni del oeste, ni he surgido del mar, ni de la tierra. Ni natural ni etéreo, ni compuesto por ninguno de los elementos».

De nuevo la “traducción” es de C. C. Barks, quién la tomo de la traducción del libro “Selected Poems from the Dîvânî Shamsi Tabrîz (1898)” del profesor Reynold A. Nicholson: «Qué se debe hacer, oh musulmanes? Porque no me reconozco. No soy ni cristiano ni judío, ni Gabr, ni musulmán ..». Pero en las notas Nicholson admite que el texto persa de esta cuarteta no aparece en ninguna de las ediciones o manuscritos que utilizó. Siendo probablemente víctima de un engaño o equivocación al tomar dicho “poema” como una cuarteta inédita, siendo desde ese entonces falsamente atribuía a Rûmî, ya que Nicholson es la fuente de muchos de los “interpretes” y “divulgadores” en habla inglesa – y por ende, también en español  -de Rûmî.

Por lo que recomiendo a la hora de querer acercarse a la obra de Rûmî hay que evitar a autores como: C . Barks, John Moyne, Daniel Liebert, Andrew Harvey, James Cowan, Jonathan Star, Muriel Maufroy, Deepak Chopra, Azima Melita Kolin, Raficq Abdulla, Kabir y Camille Helminski; ya que se destacan por “reinterpretar” y “crear nuevas versiones” de los poemas originales para un público laico y sentimentaloide, totalmente alejadas del sentido profundamente religioso y musulmán de las palabras de Rûmî.

Eruditos como R.A. Nicholson (a excepción del error antes mencionado), AJ Arberry, Annemarie Schimmel, William Chittick y Franklin Lewis han realizado traducciones precisas de la poesía de Rumi. Los autores iraníes que han hecho traducciones populares al inglés del persa (que son de confiabilidad variable debido a la falta de familiaridad con el persa clásico, términos y referencias religiosas, y compromisos con la popularización) son Shahram Shiva y Nader Khalili. Nevit Ergin ha realizado traducciones de idiomas secundarios al inglés (de fiabilidad variable) (de las traducciones al turco del persa por Golpinarli). Y Simone Fattal (de las traducciones al francés del persa por Eva de Vitray-Meyerovitch) y Muriel Maufroy (de las traducciones al francés de De Vitray-Meyerovitch) han realizado traducciones confiables.

Rûmî en vida intuyo que sus palabras serían tergiversadas: «Yo soy el polvo bajo los pies del profeta Muhammad, si alguien trasmite palabras que no son las mías, yo me siento débil y refuto sus palabras».

Yerko Isasmendi