Sur les chemins de l'esprit: Itinéraire d'un philosophe chrétien

 

Aclaremos de inmediato un malentendido plausible. Este itinerario de un filósofo cristiano no pretende reducir la filosofía a los supuestos estándares del cristianismo o hacer del cristianismo una filosofía. Contrariamente a esta tendencia moderna, que, en su odio a las fronteras, termina disculpándose por la confusión, Jean Borella desea honrar el sentido de distinción, matiz e incluso jerarquía, esta palabra tan odiada, pero cuya etimología nos dice que primero designa un pensamiento provisto de una piedra angular, un principio sagrado, que autorizará, por emanaciones, todas estas gradaciones necesarias para el feliz ejercicio de la comprensión.

Por lo tanto, este trabajo esta dirigido tanto a filósofos como a quienes viven en una fe cristiana, a especialistas tanto como a amateurs, - nuevamente, en el sentido etimológico de "los que aman". Sin embargo, por distintos que sean, y por muy necesario que sea distinguirlos, el conocimiento y la fe no están destinados necesariamente a contradecirse o entrar en conflicto. Aguas arriba de sus diferencias, aparece otra noción, la gnosis, sujeta a muchos malentendidos que Jean Borella disipa con la precisión del erudito y la hermosa claridad de una inteligencia que sigue su camino, su camino, que es precisamente el del Espíritu, del cual es importante, en estos tiempos dedicados a los cultos ernianos de sangre y oro, para reafirmar la soberanía única.

La religión católica, de la cual habla principalmente Jean Borella en su obra, no puede perpetuarse a expensas del Espíritu. La moral no es suficiente, lo que, muy a menudo, aparece como un ladrido muerto, incluso como una "idea loca", en palabras de Chesterton, o incluso como una compensación subjetiva por nuestro descuido y nuestros abandonos. Del mismo modo, el rito permanece inoperativo cuando falta la presencia real. Por lo tanto, a través de estos Senderos del Espíritu, que son, en algunos aspectos, el testamento espiritual de Jean Borella, la meditación profunda sobre el significado del símbolo y sobre el secreto, que debe permanecer en secreto, es decir decir en el intersticio, entre lo sensible y lo inteligible, en el corazón del ser.

Nuestro tiempo es, más que otros, ideológico y tiende a hacer ideología de todo, costumbres, identidades e incluso religión. Esta última corre el riesgo de verse reducida a una opinión como las demás, en este relativismo general que los modernos adoran, y reducida a sus habilidades publicitarias, su "adaptación" a los desarrollos actuales y finalmente a su "fuerza de rebaja". Jean Borella no solo denuncia este error, no está indignado, ya que está de moda entre las mentes débiles, en cambio lo explica, de una manera tanto diacrónica como sincrónica, tanto por la genealogía de las ideas como por experiencia interna, dada a todos, fuera del tiempo, para acercarse al significado de lo sobrenatural.

Sin embargo, el trabajo de Jean Borella, y la parte autobiográfica de este trabajo especifica su diseño, ya que no es solo una explicación, necesaria en estos tiempos de confusión e ignorancia, sino también una implicación. Ahora, este pasaje de la explicación a la implicación, del análisis a la interpretación, a la hermenéutica, es también el pasaje de la escolástica desgastada y maltratada, subvertida por la repetición mecánica de fórmulas cuyo significado está ya borroso, con una sapiencia perenne, "fuente viva" que los Evangelios evocan al oponerla a la "cisterna desmoronada": paso crucial de doxa a la gnosis, no la falsa de gnosis que triunfa actualmente en el transhumanismo y las divagaciones de la "Nueva Era", sino la verdadera gnosis, la voz del corazón y el camino hacia la interioridad, la voz cordis según la fórmula de la teología medieval, que Jean Borella retoma.

¿De qué sirve el rito, de hecho, si es solo una forma social, un "vínculo social" según la jerga de los modernistas, destinado a promover la "convivencia", profanando la caridad?. Jean Borella nos recuerda la Tradición a la que el Misterio cristiano se refiere, en la comunión misma, ciertamente compartida y amorosa, a una soledad esencial, a una profundidad sobrenatural, que está más allá del ser humano e incluso del ser, más allá de lo que una onto-teología podría explicar - y que luego nos involucra, cuerpo y alma, en una gloria, una "presencia total", una parusía -, en otras palabras, una expectativa ardiente, lo que está en una vez cumplido, y siempre realizado, en la persona de Cristo.

Fuente: lefigaro.fr

Autor: Luc-Olivier d’Algange

Traducción: Yerko Isasmendi