Not of This World
El año pasado comenzó a aparecer un anuncio bastante interesante en algunas publicaciones conservadoras. Propuso un concurso de ensayos sobre el "Libro Políticamente más incorrecto" del año, con un premio para el ganador de US 5000. Eso fue sin duda un llamado de atención. Pero el libro en cuestión resultó ser más y menos sorprendente de lo que sus promotores parecían prometer. El libro, Not of This World: The Life and Teaching of Fr. Seraphim Rose, es la biografía masiva de un hombre que pasó buena parte de su vida aislado del resto del mundo en las montañas del norte de California. Apenas era lo suficientemente político como para ser políticamente incorrecto. Sin embargo, este hombre abrazó una filosofía, una teología y una forma de vida, en resumen, una tradición, tan completamente en desacuerdo con las ortodoxias prevalecientes del Occidente liberal y secular que hacen que la afirmación de ese anuncio parezca insuficiente.
Not of This World es la historia de Eugene (Padre Seraphim) Rose (1934-1982), un converso en 1962 a la Iglesia Ortodoxa Rusa de alicaidas raíces católicas y protestantes. Tales historias de conversos ortodoxos ahora son bastante abundantes, ya que un número creciente de protestantes se abren paso en la Iglesia ortodoxa, al igual que obras similares de conversos católicos eran bastante comunes hace cincuenta años y de hecho siguen siéndolo hoy[1]. El padre Seraphim, sin embargo, no era parte de este movimiento contemporáneo. La suya fue una búsqueda más solitaria, emprendida como las generaciones anteriores, tal como Frederick North, quinto conde de Guilford, J.J. Overbeck, Stephen Georgeson (Timotheos) Hatherly, Chrysostomos H. Stratman, Timothy (Obispo Kallistos) Ware, y más recientemente el compositor británico John Tavener. Podemos imaginar que fue un pasaje mucho más solitario de lo que hubiera sido hoy, cuando una denominación evangélica estadounidense de dos mil miembros ha sido recibida corporativamente en la Iglesia Ortodoxa Antioquena, o cuando un porcentaje significativo de graduados recientes de la Universidad Robert Oral en Tulsa, Oklahoma, se convirtió a la ortodoxia, muchos de los cuales desde entonces han sido ordenados al sacerdocio.
El padre Seraphim se crió en el sur de California y estudió en el Pomona College (donde leyó para el prolífico autobiógrafo y ensayista Ved Mehta), en la Academia de Estudios Asiáticos en San Francisco (luego dirigida por el clérigo episcopal renegado Alan Watts), y en Universidad de California en Berkeley. Sus principales intereses académicos estaban en el idioma y la filosofía china, en los que percibía una tradición auténtica con mucho que ofrecer a Occidente. Pero tampoco era inmune a los efectos del movimiento Beat y la contracultura que nacía en el área de la Bahía, como lo atestigua su apego temprano al budismo zen. Sin embargo, su camino fuera de la contracultura lo condujo a la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR, también conocida como el "Sínodo"), que actualmente mantiene una posición fuertemente anti-ecuménica (incluso con respecto a la mayoría de los otras iglesias y jurisdiccines ortodoxas), así como una tradición de heroicas y, a veces, incluso sagradas jerarquías. El contacto principal del padre Seraphim con el Sínodo y con la ortodoxia viviente fue en la persona de Gleb (padre Herman) Podmoshensky, un emigrante ruso y seminarista en Jordanville, el centro intelectual del Sínodo en América del Norte, que estaba recorriendo la costa oeste en una combinado recorrido de peregrinación-misión.Los dos rápidamente se reconocieron unos a otros hermanos espirituales, almas gemelas, y juntos discernieron una misión para llevar la Ortodoxia al Nuevo Mundo, y el Nuevo Mundo a la Ortodoxia. Bajo el patrocinio del arzobispo John Maximovitch de Shanghai y San Francisco, los dos formaron lo que más tarde se convirtió en la Hermandad de San Herman de Alaska, que a su vez dirigió una librería ortodoxa en San Francisco, publicando una revista mensual, The Orthodox Word (que con el tiempo ganó una reputación internacional), y una serie de libros sobre cuestiones teológicas y hagiográficas. En 1969, los hermanos se mudaron a Platina, California, varias horas al norte de San Francisco, y allí establecieron el Monasterio de San Herman de Alaska. El padre Seraphim fue ordenado sacerdote allí en 1977, y con pocas excepciones, permaneció allí por el resto de sus días, evangelizando en silencio para la iglesia ortodoxa, aunque en gran medida alejado de los asuntos de la Iglesia y el Estado. Murió en 1982 en Redding, California, de un raro trastorno intestinal.
El subtítulo de Not of This World es "Pathfinder to the Heart of Ancient Christianity". Esta es una presunción que se escucha a menudo de los conversos recientes a la Iglesia Ortodoxa. Afirman estar buscando el "cristianismo antiguo" y afirman haberlo encontrado en la ortodoxia (oriental). Si bien la antigüedad de la Iglesia es importante hasta cierto punto, su gran edad nunca ha sido una marca de la verdadera Iglesia. Más bien, la Iglesia se destaca por su "apostolicidad", es decir, que es la vasija de la fe transmitida por los Apóstoles. Si bien ese hecho hace que la Iglesia y su fe sean muy antiguas hoy, hubo un momento en que era muy nuevo. Y en cierto sentido, la naturaleza de la tradición es que lo que se transmite es "nuevo" para cada generación que lo recibe. De hecho, es difícil evitar el concepto de tradición al considerar la vida del padre Serafín. Desde su primer contacto con el filósofo francés de la tradición René Guénon, la tradición fue un principio rector. Este principio le permitió ver la autenticidad de las muchas grandes tradiciones del mundo, mientras que en última instancia, vio el carácter distintivo del cristianismo. Él vio esto en particular en el caso de las enseñanzas taoístas de su mentor en la Academia de Estudios Asiáticos, Gi-ming Shien. El escribe:
«Después de volverme ortodoxo, vi cuán limitada era su enseñanza: la enseñanza espiritual china, el dijo, que desaparecería por completo del mundo si el comunismo perdurara otros diez o veinte años en China. Esta tradición era tan frágil, pero nuestro cristianismo ortodoxo que había encontrado sobreviviría a todo y perduraría hasta el fin del mundo, porque no se transmitió simplemente de generación en generación, como todas las tradiciones; sino que al mismo tiempo fue dado por Dios al hombre».
Aquí tenemos las dos grandes marcas de la tradición cristiana: primero, la importancia de la transmisión real que procede de generación en generación, y segundo, el hecho de que el asunto de la transmisión involucra la Revelación Divina. Si bien ambas marcas involucran la antigüedad, creo que el mayor énfasis está en sus conexiones vivas con el pasado y su poder aquí y ahora. Se podría argumentar que el padre Seraphim se dedicaba a una crítica continua de la falsa visión de la antigüedad que negaría la continuidad de la tradición y, por lo tanto, pondría en riesgo la noción misma de la Revelación Divina y su continua relevancia para los hombres de hoy.
No es una pequeña ironía, sin embargo, que la defensa de la "tradición" del padre Seraphim se dirigiera con mayor frecuencia a los miembros de su propia comunión espiritual. Se opuso a "los 'teólogos' de nuestros días, que a pesar de toda su lógica y su conocimiento de los textos patrísticos, no transmitían el sentimiento o el sabor de la ortodoxia, como una simple abadesa sin educación teológica", a quien conocía en San Francisco. Ellos no podían comunicar lo atractivo de la ortodoxia, en su opinión, porque se negaron a estar obligados por lo que se les había transmitido. Que este no es un problema nuevo se puede ver en el mismo canon del Nuevo Testamento cuando San Pablo escribe: «Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias»[2]. El problema se plantea sucintamente, aunque de manera algo diferente, mil años después por San Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022) cuando escribió: «Un hombre que no expresa el deseo de vincularse con el último de los santos con todo amor y humildad . . nunca se vinculará con los santos anteriores y no se admitirá a su sucesión». Esta negativa es el sello distintivo de todo tipo de protestantes y falsos reformadores y no se limita a los de la "izquierda": «El padre Seraphim vio que lo que estos aparentes tradicionalistas y fanáticos estaban haciendo era precisamente lo que los llamados liberales. . . estaban haciendo: cortando el vínculo, cortando las raíces recientes de los antiguos Padres, para que ellos mismos pudieran ser las autoridades».
La solución que el Padre Seraphim veía para esta crisis de tradición fue una fidelidad renovada a la "línea continua" que une a los hijos con sus Padres contemporáneos y, por lo tanto, con los Padres de los últimos siglos, hasta los antiguos. El propio padre Seraphim se encontraba en la posición providencial de haber sido el heredero de una gran cantidad de "vínculos vivos" entre la ortodoxia estadounidense contemporánea y la tradición espiritual de la Santa Rusia y más allá. A través del arzobispo John y otros de su generación, el padre Seraphim estaba vinculado a los ancianos del famoso monasterio Optina, ubicado al suroeste de Moscú en el río Zhizdra, que durante el siglo XIX atrajo e influyó a personas como Gogol, Khomiakov, Dostoyevsky, Soloviev y Tolstoi. Los monjes de Optina estaban, a su vez, en la sucesión directa de San Paisus Velichkovsky, el reformador monástico del siglo XVIII y traductor de Philokalia, y a través de él a las tradiciones del Monte Athos y de regreso a los desiertos de Siria, Egipto, y Palestina. Así, el padre Seraphim tenía conocimiento de primera mano no solo sobre los medios, el cómo, de la tradición, sino también sobre su materia, su sustancia, que no era más que la intensa experiencia que llamó «ortodoxia del corazón», una experiencia que cultivó durante la última mitad de su corta vida.
¿Qué deberieron pensar entonces los Chestertonianos, y especialmente los católicos, de este fenómeno de los conversos estadounidenses a la Iglesia ortodoxa, y particularmente de la vida de Seraphim Rose?. Uno se pregunta qué habría pasado con este movimiento si el difunto Thomas Merton, cuyas selecciones acababan de publicarse en cinco grandes volúmenes, se hubiera molestado en responder una larga carta de 1963 del joven monje Eugene Rose. Pero aparte de conjeturas de este tipo, hay mucho de qué preocuparse. Una gran cantidad de duras críticas están dirigidas al papado en general, y específicamente al Papa Pablo VI y su discurso ante la Asamblea General de las Naciones Unidas en 1965 (aunque no se dice nada sobre el coraje del Papa al publicar Humanae Vitae tres años después, o la reacción supina de la mayoría de las jerarquías ortodoxas a la revolución anticonceptiva). Además, había muchos católicos confundidos y desilusionados entre los conversos del padre Seraphim a la iglesia ortodoxa, entre ellos el activista "ortodoxo de rito occidental", el padre Alexey Young y el ex trabajador católico Vladimir Anderson. Esto podría verse exactamente como el mismo tipo de "caza furtiva" que ha enfurecido a las jerarquías ortodoxas en Rusia en los últimos años[3].
Por otro lado, ¿qué habría dicho Chesterton de estos grandes números de conversos protestantes a la Iglesia ortodoxa?. Dado lo que escribió en Where All Roads Lead, podría no sorprenderse. Aunque, como indicó, el propio Chesterton nunca consideró ese camino, el camino oriental siempre ha sido de interés para los protestantes, desde la correspondencia de finales del siglo XVI entre los teólogos luteranos de Tübingen y el Patriarca Ecuménico Jeremías II, a las oberturas anglicanas de los no jurados del siglo XVIII a la Iglesia rusa, a los conversos contemporáneos como Frank Schaeffer, hijo del fallecido teólogo evangélico Francis A. Schaeffer. La razón, sin duda, radica en lo que el difunto Hans Urs von Balthasar llamó la "Unidad de Negación". Existe una especie de comunión incómoda entre los que rechazan a Roma (como escribió Joseph de Maistre, «Todos los enemigos de Roma son amigos». Es una comunión más extraña cuando los protestantes occidentales se convierten en ortodoxos orientales. No solo están abandonando su patrimonio cultural, sino que están esquivando la cuestión de la autoridad tradicional del Romano Pontífice, aparte de su misión universal, como Patriarca de Occidente. William Palmer (1811-79), amigo y discípulo del cardenal Newman, fue uno de esos protestantes orientales. Durante 1840-41, visitó Rusia con el objetivo de promover la intercomunión entre las iglesias rusa y anglicana, y quizás con miras a su propia sucesión individual a la ortodoxia. En el curso de las conversaciones con los eclesiásticos y eruditos rusos, un profesor de historia le dijo a Palmer: «Si tenemos alguna comunicación con su Iglesia, debe ser a través del Papa y la Iglesia de Roma, y no podemos reconocerlo de otra manera. Reconózcase primero con su propio Patriarca y luego regrese y hable con nosotros». Sin duda, Chesterton habría estado de acuerdo con la opinión del profesor Mouravieff, al igual que Palmer, que se convirtió en católico en 1855.
William M. Klimon
University of Maryland School of Law
Traductor: Yerko Isasmendi
Notas:
1) Ver por ejemplo, tres colecciones de tales historias, todas publicadas en 1987: The New Catholics, Spiritual Journeys y The Ingrafting.
2) 2 Tim. 4: 3
3) Cualquiera que sea la culpabilidad de estos "apóstatas", su movimiento hacia la Iglesia Ortodoxa señala la terrible negligencia pastoral, no muy diferente de la aparente indiferencia de Merton, que ha afectado a la Iglesia Católica durante los últimos treinta años, y de la que solo ahora nos estamos recuperando.
3) Cualquiera que sea la culpabilidad de estos "apóstatas", su movimiento hacia la Iglesia Ortodoxa señala la terrible negligencia pastoral, no muy diferente de la aparente indiferencia de Merton, que ha afectado a la Iglesia Católica durante los últimos treinta años, y de la que solo ahora nos estamos recuperando.
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