TODOS LOS FENOMENOS ESTÁN VACÍOS
La palabra "fenómenos" usada arriba es una traducción de la palabra china fa (法). Hay muchas formas de traducir fa, pero en este caso significa algún elemento que nos permite entender las cosas. Los fenómenos son los estándares por los cuales podemos relacionarnos entre nosotros y llegar a comprender los principios de la realidad. En un contexto Budista, el término puede usarse para describir los nombres que damos a todas las cosas, e incluso a conceptos e ideas dentro de la mente. Los “fenómenos” pueden expresar tanto lo tangible como lo intangible. Por ejemplo, damos nombres a fenómenos como “flor”, “casa”, “mesa”, etc. para poder hablar de ellos y que sean comprensibles para los demás.
Hay un verso que expresa bien la comprensión budista de los "fenómenos":
Considere un puño cerrado. Si llamáramos fenómeno al puño, no es más que un "fenómeno no fijo", porque si alguien con el puño cerrado abre la mano, se convierte en una palma abierta. Todos los fenómenos son así: pueden ser buenos o malos, sanos o malsanos. No son fijos ni estandarizados. Volviendo a considerar el ejemplo del puño: si golpeamos a alguien con el puño, vemos el puño como algo “malo”. Pero si se usa un puño para masajear la espalda de alguien y darle placer, entonces el puño es algo bueno. Ésta es la razón por la que todos los fenómenos son "fenómenos no fijos": esto es lo que el Buda quiere decir cuando dice en el Sutra del Diamante que los fenómenos no se pueden asir, porque no son ni fenómenos ni no fenómenos. Incluso la enseñanza de prajna no puede considerarse sana, ni puede considerarse malsana, porque es una verdad que trasciende la distinción entre sana y malsana.
En el Budismo hay un bodhisattva llamado Avalokitesvara, que tiene la reputación de ser capaz de liberar a los seres vivos de todas partes. De hecho, en la liturgia diaria china hay un canto sobre el Bodhisattva Avalokitesvara:
"Jambudvipa" es un nombre para nuestro universo en la cosmología india, y la expresión "mil millones de kalpas" es un cálculo indio de un período de tiempo inmensamente largo. Las "treinta y dos manifestaciones" son una referencia a las treinta y dos formas diferentes del Bodhisattva Avalokitesvara descritas en el capítulo Puerta Universal del Sutra del loto. El sutra enumera estas treinta y dos manifestaciones para mostrar que Avalokitesvara Bodhisattva tiene la capacidad de adaptarse a las necesidades de los diversos tipos de seres vivos, con sus diferentes capacidades, para enseñarles el Dharma. Las treinta y dos manifestaciones enumeradas son: un Buda, un pratyekabuddha, un sravaka, el rey Brahma, el Señor Sakra, Isvara, Mahesvara, un gran general celestial, Vaisravara, un rey menor, un anciano, un laico, un ministro, un brahmán, un bhiksu, un bhiksuni, un upasaka, un upasika, una anciana, una laica, una ministra, un niño o una niña, un deva, un naga, un yaksha, un gandharva, un asura, un garuda, un kimnara, un mahoraga y un vajrapani.[1]
¿Cuál de estas treinta y dos manifestaciones es el verdadero Bodhisattva Avalokitesvara? Cada una de estas treinta y dos manifestaciones muestra al bodhisattva empleando medios útiles para llevar la liberación a los seres vivientes. El Dharma no se puede asir ni comunicar. El Dharma, tal como se expresa en palabras, no es más que el medio útil por el cual el Buda y el Bodhisattva Avalokitesvara enseñan del Dharma para liberar a los seres vivientes. Palabras como "prajna", "paramita" y "vajra" se usan para que los seres vivos puedan alcanzar la iluminación y vivir una vida sin preocupaciones.
Recuerde la metáfora de los tres pájaros en el cielo mencionada anteriormente: un pequeño gorrión puede batir sus alas con todas sus fuerzas, pero solo puede volar una distancia de dos o tres metros. Una paloma, por otro lado, puede batir sus alas y saltar por encima de las copas de los árboles de tres a cinco metros de altura. Sin embargo, un águila puede extender sus alas y volar alto en el cielo azul.
Asimismo, si un conejo está intentando cruzar un río, tiene que remar frenéticamente con sus patitas y tendrá miedo al cruzar. Un caballo puede cruzar un río remando y nadando con sus cuatro patas con cierta dificultad. Sin embargo, es probable que un elefante pueda llegar al fondo del río y cruzarlo con un paso relajado hasta llegar a la otra orilla.
El cielo es el mismo, aunque los tres pájaros lo atraviesan de manera diferente. El río es el mismo, aunque los tres animales lo cruzan de manera diferente. De la misma manera, la esencia de las dificultades humanas es la misma, aunque diferentes personas experimentan diferentes niveles de problemas en su vida. Si podemos lograr lo que es difícil de hacer y soportar lo que es difícil de soportar, entonces llegaremos a comprender completamente la vacuidad del prajna. Solo entonces podemos llegar gradualmente a cruzar el río de la vida hacia la iluminación como lo hace un elefante: relajados y a gusto.
Un día, el Buda estaba fuera de la puerta del monasterio de Jeta Grove cuando vio a Ksudrapanthaka, uno de sus discípulos, llorando y lamentándose. El Buda preguntó: “¿Por qué estás parado aquí tan triste y con el corazón roto?”.
«Señor Buda, mi hermano mayor finalmente se hartó de mi estupidez. Como parece que no puedo aprender o memorizar ninguna de las enseñanzas, me ha echado y me ha exigido que vuelva a la vida laical y me vaya a casa. Por eso estaba llorando».
El Buda lo consoló y lo llevó de regreso al monasterio. Luego, el Buda le entregó a Ksudrapanthaka una escoba y le dijo que repitiera la palabra "escoba" una y otra vez mientras limpiaba el monasterio. Ksudrapanthaka se sintió agradecido porque el Buda no solo lo acogió, sino que también tuvo la amabilidad de darle instrucciones personales. Posteriormente, Ksudrapanthaka pasó todos los días concentrándose en las instrucciones del Buda, y aunque era un aprendiz lento, finalmente pudo aprender y memorizar la "escoba" en el plazo de un mes.
Así fue como Ksudrapanthaka alcanzó la liberación y se convirtió en un arhat.
La palabra "escoba" no es un fundamento sagrado del Dharma, entonces, ¿cómo pudo llevar a alguien a la iluminación y la sabiduría? El Sutra del Diamante dice: “Eso que se llama el Buddhadharma no es el Buddhadharma”.
ir la palabra "escoba" en voz alta no es el Dharma, pero cuando la mente contempla profundamente algo, no solo sostiene lo que es o no es el Dharma, sino que simplemente se alinea con los principios del Budismo.
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