¿Quién o qué es un Salafi? Es su enfoque válido?

La palabra salafi o "primeros musulmanes" en la erudición islámica tradicional, significa alguien que murió en los primeros 400 años después del Profeta (que Al.lah le bendiga y le de paz), incluyendo académicos, tales como Abu Hanifa, Malik, Shafii y Ahmad ibn Hanbal. Por lo cual, cualquier persona que murió después de esto, es uno de los Khalaf o "musulmanes de los últimos días".

El término "salafistas" fue revivido como un eslogan y un movimiento, entre los musulmanes de los últimos días, por los seguidores de Muhammad Abdu (un estudiante de Jamal al-Din al-Afgani), trece siglos después del Profeta (que Al.lah le bendiga y le de la paz), aproximadamente un centenar de años atrás. Al igual que otros movimientos similares, que históricamente han aparecido en el Islam, su afirmación básica es que la religión no ha sido bien entendida por nadie, a excepción del Profeta (Al.lah le bendiga y le de paz) y los primeros musulmanes - y ellos mismos.

En términos de ideales, el movimiento abogó por un retorno a la ortodoxia de la shari'a, para purificar el Islam de innovaciones, y establecer los criterios para juzgar en base al Corán y a los hadices. Ahora bien, estos ideales son nobles, y yo no creo que nadie estaría en desacuerdo sobre su importancia. El único punto de desacuerdo es cómo estos objetivos se han de definir, y cómo el programa ha de ser llevado a cabo. Es difícil en pocas palabras tratar adecuadamente todos los aspectos del movimiento y de las temáticas planteadas, pero espero publicar un tratamiento más completo a finales de este año, insha.Allah, en una colección de ensayos titulada "The Re-Formers of Islam".

En cuanto a su validez, se puede observar que el enfoque salafista es una interpretación de los textos del Corán y la sunna, o más bien un órgano de interpretación, y como tal, los que promueven en sus reclamos están sujetos a los mismos criterios rigurosos de las ciencias islámicas como cualquier otra persona que hace afirmaciones sobre la interpretación del Corán y la sunna, es decir, deben demostrar:

1. que sus interpretaciones sean aceptables en términos de la lengua árabe;
2. que posea el dominio exhaustivo de todos los textos primarios que se relacionan con cada pregunta, y
3. que tenga conocimiento de la metodología de usul al-fiqh o "fundamentos de la jurisprudencia" necesarios para entrar en forma integral entre todos los textos primarios.

Sólo cuando uno tiene estas calificaciones puede legítimamente efectuar un reclamo válido de interpretación de los textos, que se llama ijtihad o "deducción de la sharia" a partir de las fuentes primarias. Sin estos requisitos, lo más que se puede hacer legítimamente, es reproducir una afirmación interpretativa de alguien que definitivamente tiene estos requisitos, a saber, alguien que unánimemente es reconocido por la Umma, como tal, desde los tiempos de los verdaderos salaf, estando en primera línea. los cuatro imames mujtahid de las escuelas de jurisprudencia o "madhhabs".

En cuanto a los estudiosos de hoy que no tienen las calificaciones de un mujtahid, no me queda claro porqué deben ser considerado mujtahids por defecto, como cuando se dice que alguien es "el más grande estudioso vivo de la sunna", es lo mismo que si calificamos a los alumnos en el patio de una escuela como un físico, diciendo: "Él es el físico más grande en el patio". Pretensiones de conocimiento islámico no se producen de forma predeterminada. Consignas de "seguir el Corán y la sunna" suena bien en teoría, pero en la práctica se reduce a una cuestión de erudición, que resuelven las preguntas de los musulmanes sobre miles de temas de la shari'a que surgen a lo largo de su vida. Uno se da cuenta de que uno tiene que elegir entre seguir el ijtihad de un mujtahid real, o el ijtihad de algun otro "líder del movimiento", cuya calificación puede ser simplemente una cuestión de reputación, algo que se hace a menudo y que se expande entre las personas sin comprensión de estos temas.

Lo que viene a la mente de muchas personas en estos días, cuando uno dice "salafistas" son jóvenes con barba argumentando acerca del Din. La esperanza básica de estos jóvenes reformadores parece ser que el argumento y el conflicto, con el tiempo desgaste cualquier resistencia o desacuerdo con sus posiciones, lo que llevaría a la purificación del Islam. En este caso, creo que la educación, en todos los ámbitos, puede hacer mucho más para mejorar la situación actual.

La realidad del asunto es que los imames mujtahid, aquellos cuya tarea consistía en deducir la shari'a islámica del Corán y los hadices, estaban de acuerdo sobre la mayoría de las sentencias, mientras que en las que no estaban de acuerdo, tenía buenas razones para esto. ya fuera porque el árabe se puede entender en más de un sentido, o porque el Corán o el texto de un hadiz admitía las calificaciones que figuran en otros textos (algunos de ellos aceptables por razones de metodología jurídica por un mujtahid pero no por otro), y así sucesivamente.

Debido a la falta de información concreta en Inglés [y más aun en español], la legitimidad de la diferencia en las decisiones académicas de las reglas de la shari'a a menudo se pierden de vista entre los musulmanes en Occidente. Por ejemplo, el trabajo Fiqh al-Sunna por el autor Sayyid Sabiq, recientemente traducido al Inglés, presenta evidencias en base al hadiz que corresponde a alrededor del 95 por ciento de las decisiones juridicas de la escuela Shafi'i. Que es un aporte bienvenido, pero de ninguna manera la "última palabra" sobre estas resoluciones. Cada una de las cuatro escuelas tiene una gran cantidad de literatura de evidencias de hadiz, y no sólo la escuela Shafi'i reflejada en el trabajo de Sabiq. La escuela Maliki tiene la Mudawwana del Imam Malik, por ejemplo, y la escuela Hanafi tiene la Sharh ma'ani al-athar [Explicación de los significados de las Tradiciones] y Sharh Mushkil al-Athar [Explicación de los hadices problemáticos], ambas obras del gran maestro del hadiz , el  Imam Abu Jafar al-Tahawi, el último trabajo ha sido recientemente publicado en dieciséis volúmenes por Mu'assasa al-Risala, en Beirut. Quien no ha leído estos trabajos y no sabe lo que hay en ellos, está condenado a ignorar la evidencia del hadiz de una gran cantidad de posiciones Hanafi.

Lo que estoy tratando de decir es que hay un gran elemento de ficción que tiene lugar cuando alguien se acerca a los musulmanes y dice: "Nadie ha entendido correctamente el Islam excepto el Profeta (que Al.lah le bendiga y le de paz) y los primeros musulmanes, y nuestro shaij". Esto no es válido, porque las obras perdurables de los imames de primer orden del hadiz, la jurisprudencia, la exégesis coránica, la sharia y otras disciplinas imponen a los musulmanes la obligación de conocer y entender su trabajo, de la misma manera que la comprensión seria en cualquier otro ámbito académico obliga a haber estudiado las obras de los principales estudiosos que han tratado sus problemas y resuelto sus consultas. Sin estos estudios, uno está condenado a repetir los errores refutados en el pasado.

La mayoría de nosotros hemos conocidos en la Umma, a quienes no reconocen otro experto en la faz de la tierra, además del imam de su madhhab, al shaij de su Islam, o algún estudioso contemporáneo o de otra índole. Y este tipo de entusiasmo es comprensible, incluso aceptable (a nivel humano), en un no erudito. Pero sólo en la medida en que no se convierta en  ta'assub o fanatismo, lo que significa que uno cree que puede dejar fuera - a los musulmanes que siguen a otros estudiosos calificados. Esto es haram, porque es parte del sectarismo ( tafarruq ) entre los musulmanes que el Islam condena.

Cuando uno adquiere conocimiento islámico y pone a un lado la ficción, uno ve que los superlativos de los académicos en particular, como "el más grande" son insostenibles, que cada una de las cuatro escuelas clásicas de jurisprudencia islámica ha tenido muchas luminarias. Imaginar que todos los eruditos anteriores deben ser evaluados en términos de este o aquel "Gran Reformador", conlleva estar preparado para una gran decepción, porque intelectualmente - esta afirmación - no tiene sustento. Recuerdo que una vez escuché a un estudiante de Derecho en la Universidad de Chicago decir: "No estoy diciendo que Chicago tiene de todo. Es sólo que ningún otro lugar tiene algo." Nada justifica la incorporación de este tipo de actitud entre nuestros académicos, ya sea que se llame "Movimiento Islámico", "salafismo", o algo más, y cuanto antes lo dejemos atrás, mejor será para nuestra erudición islámica, nuestra sentido de la realidad, y para nuestro din.

Shaij Nuh Ha Mim Keller
Traducción: Yerko Isasmendi