El cinismo civilizado y divino de Epicteto



«Incluso el polvo que lo cubre debe estar limpio y ejercer cierta seducción»(P.344)

Dios, Zeus, los dioses ... estas palabras aparecen a menudo en la pluma de Arriano, transmitiendo su memoria de las lecciones orales de Epicteto.

¿Pero quién de los hombres tiene una relación privilegiada con lo divino?

Es el Cínico como lo representa Epicteto. De hecho, el Cínico es el mensajero de los dioses: «Zeus lo envió a los hombres (...) con la misión de mostrarles que están equivocados en lo concerniente a los bienes y a los males, y que buscan la esencia del bien y del mal allí donde no está, pero no piensan en buscarla donde está». (Disertaciones, III, 22, ed. Muller, p.333).

Al venir «a decirles la verdad» (ibid., P.334), es tanto, el terapeuta de sus conciudadanos («este rey que, como un médico, debe dar la vuelta a la ciudad y sentir el pulso» p.342), como el padre de cada uno («lo hace como padre, como hermano y como sirviente de Zeus, nuestro padre común». p.343). Por lo tanto, no puede ser retenido por deberes particulares. como padre frente a sus propios hijos; En la tradición del banquete platónico se descalificaba a los hijos de la carne, en favor de las obras de la mente, Epicteto por su parte, coloca al padre debajo del cínico, en relación con el servicio prestado a la sociedad: «Los que se introducen en la sociedad, para reemplazarlos, dos o tres niños gruñones hacen más bien a los hombres que los que los supervisan, tanto como pueden, para saber lo que hacen, cómo llevan sus vidas, lo que es importante para ellos y lo que descuidan al fallar en su deber». (P.342)

En términos más generales, el Cínico no debe estar sujeto a ningún deber privado, por lo tanto, no puede ejercer una función social. ni desempeñar un papel político, porque eso lo obligaría a limitar sus relaciones humanas a las implicadas por definición de su posición estrechamente particular. También se vería privado de libertad de expresión, de παρρησία, apertura que le permite - ir más allá de los posibles reproches que todos deben hacer en el ejercicio compartimentado de su función - para decirles a todos sus cuatro verdades desde el punto de vista de la vida que deben liderar. A diferencia del sabio comprometido a respetar las reglas de un determinado juego social, el Cínico, sabio en un sentido desconectado, paradójicamente convence a todos a respetar los deberes involucrados en su situación aquí y ahora en la sociedad. Entonces un padre puede iniciar a su hijo en el estoicismo pero no puede hacerlo cínico (incluso si los Cínicos «no pueden ser cínicos tan pronto como estén fuera del útero de su madre» p.342): de hecho, el discurso cínico se dirige a cualquiera y les ordena que respeten el papel que la Providencia les ha dado. Sin embargo, el padre estoico, obligado únicamente por el deber del educador familiar, le enseñaría al hijo solo el respeto de las reglas dentro de la familia.

Soldado de Dios, el Cínico, tanto dentro como fuera de la sociedad, en realidad más al servicio del mundo. que de tal o cual sociedad, («¿Exilio? ¿Y dónde puedo ser perseguido? Fuera del mundo, es  imposible, donde quiera que vaya, el sol estará allí, así como la luna, las estrellas, los sueños, los presagios y la compañía de los dioses»(p.333) tiene una función divina y universal, la de recordar a todos, que dios espera de nosotros el ejercicio virtuoso de nuestra función particular: «En la situación actual que se asemeja a una batalla campal, el Cínico, al servicio del dios, no debe distraerse nunca por nada, ya que puede conocer gente sin estar encadenado por deberes privados o involucrado en relaciones sociales, de modo que, si los descuida, no salvará su papel de buen hombre, y si los preserva, destruirá en él, al mensajero, al observador y al heraldo de los dioses?»(p.341)

Por lo tanto, se dice claramente que no es necesario ser Cínico para ser un buen hombre; ¿Podemos llamar a un hombre de bien, superior a este Cínico apegado a la misión de multiplicar a los hombres de bien?. En cualquier caso, si cada hombre fuera un buen hombre, ¿de qué serviría el Cínico?

«Si me das una ciudad de sabios», respondió Epicteto, «quizás nadie llegue fácilmente a abrazar la vida cínica». (P.341)

Epicteto en el fondo no solo distingue a los hombres del bien común, de este hombre de un bien extraordinario, sino también opone firmemente al cínico inspirado por Dios (¿podemos llegar a designarlo con el nombre del elegido?), de todos esos quienes lo proclaman externamente sin tener ninguna de las cualidades morales que tratan de imitar. Estos pseudocínicos son bufones mal criados que se permiten el prestigioso título de Cínico, para romper las reglas del juego social con el fin de satisfacer sus vicios: «Quien se involucra sin Dios en una empresa tan grande, está expuesto a su ira y, de hecho, no quiere nada más que exhibirse en público de manera indecente». (P.331)

El Cínico a la manera de un Epicteto llama al orden, tanto social como moral, y parece que esta recuperación estoica del cinismo deja de lado el poder de la subversión social inherente al cinismo histórico y primitivo.

Por lo tanto, Diógenes de Sinope es, sin duda, defensor, reclutado por el ejército estoico, ciertamente con el ilustre rango de teniente de Dios. Aún así, la vida de estos misioneros divinos es dura porque, como prueba por ejemplo, también tienen como objetivo verificar la tesis de que uno puede ser feliz al ser privado de todo: «¿Cómo es posible que alguien que no tiene nada, que esté desnudo, sin casa ni hogar, que esté sucio, sin esclavos y sin ciudad, pueda llevar una vida serena? Aquí, dios te envió al hombre que te va mostrar que de hecho es posible». (P.338)

Por lo tanto, es esencial contar con el favor de Zeus para tener éxito en dicha empresa. Epicteto advierte al joven tentado por la vida cínica: «Delibera cuidadosamente, conócete a ti mismo, cuestiona la divinidad, no hagas nada sin Dios. Si te comprometes a probar este camino, debes saber que él quiere que crezcas o que recibes muchos golpes»(P.339)


Le cynisme civilisé et divin d'Épictète.
Fuente: philalethe.net
Traducción: Yerko Isasmendi

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