Ser un Wali no se requiere tener Jariqas y karamats:
Esta carta, fue escrita a Mir Sayyid Muhammad Numan (que Al.lah santifique su secreto), en donde afirma que ser un Awliya significa estar cerca de Allah, y que para ser un Wali no se requiere tener Jariqas y karamats:
¡Que nuestra hamd sea Allah! ¡Que nuestros salams sean dados a las personas amadas por Él!. He estado orando por la buena salud de mi hermano más querido, Mir Sayyid Muhammad Numan. Para llegar a la Wilayat [ser un Wali] no se requiere la presencia de Jariqas y karamats. Como no es necesario que los sabios del din exhiban Jariqas (maravillas), por lo que es innecesario que un Awliya haga demostración de Jariqas. Porque la Wilayat significa qurb-i ilahi [estar cerca de Allah], y Allah otorga esta qurb [cercanía] sobre su Awliya después del fana [es decir, después de olvidar todo lo que no sea Allah]. Él puede bendecir a una persona con esta cercanía y, sin embargo puede no informarle de las cosas desconocidas en este mundo. A otra persona puede ser que a la vez se le sea dada la información de lo desconocido. Y a una tercera persona puede que no se le nada de esta cercanía, pero puede ser informado de lo desconocido. El tercero es un hombre de istidraj. Sus nafs se pule, al estar siendo informado de cosas desconocidas, lo que causa que caigan en el abismo de la herejía. El estado de estas personas se declara en el ayat XVIII de la sura de Mujadala : «Le jurarán a Él como os juran a vosotros, creyendo apoyarse en algo sólido. ¿No son ellos los que mienten? . El Demonio se ha apoderado de ellos y les ha hecho olvidarse del recuerdo de Allah. Esos tales son los partidarios del Demonio. Y ¿no son los partidarios del Demonio los que pierden? . Los que se oponen a Allah y a Su Enviado estarán entre los más viles». La primera y segunda personas han sido honrados con la fortuna de qurb de los Awliyas. Informar sobre lo oculto no aumenta o disminuye su Wilayat. La diferencia entre ellos está en el grado de cercanía. Un Wali que no ha sido informado de nada de lo oculto puede ser más avanzado y de mayor estatus a causa del qurb que se le ha concedido. Hadrat Shihabuddin 'Umar Suhrawardi (que Al.lah santifique su secreto), autor del libro Awarif-ul-maarif, es uno de los más grandes Awliyas. Después de explicar los karamats y jariqas en su libro, dice «Al Wali de alto grado puede pasar que no se le dé ninguna karamats o khariqas, los karamats se dan con el fin de aumentar yaqin (creencia). Una persona bendecida con yaqin no necesita karamats o khariqas . Todos estos karamats son inferiores al zikr de Dhat-i ilahi y al corazón que está ornamentada con este zikr». Shaij-ul Islam, Jwaja Abdullah Ansari-i (que Al.lah santifique su secreto), uno de los más grandes de la Sufiyya-i Aliyya, dice en su libro Manazilussayirin: «Hay dos clases de Firasat (clarividencia). La primera de ellas, es la Firasat de los hombres de marifat, es la que detecta el talento de los discípulos y reconoce a los Awliya de Allah Ta´ala. La segunda, es la Firasat de los que se someten a la mortificación y pulen sus nafs por el hambre, lo que los lleva a saber de las cosas secretas sobre las criaturas. La mayoría de esta gente, no recuerda a Allah Ta´ala, pero piensan en el mundo día y noche, buscando información sobre las cosas del mundo que desean obtener. Ellos se consideran grandes. De hecho, piensan que son Awliyas cercanos a Allah Ta´ala. Ellos ni siquiera se vuelven a ver los marifats, el conocimiento verdadero y sutil de los Awliyas. Y tal vez hablen mal de ellos, diciendo: "Si fueran siervos amados de Allah , ellos sabrían sobre las cosas perdidas, de nuestros pensamientos secretos. Una persona que no sabe nada de los estados espirituales, no puede entender el conocimiento sutil que está por encima de las criaturas; niegan la Firasat de los Awliyas y su conocimiento de Allah y sus atributos. Ellos no son conscientes del hecho de que Allah Ta´ala ha ocultado lo superior a los ojos de los ignorantes.. Él ha hecho que sus Awliyas estén ocupados no con los asuntos mundanos, sino con consigo mismos. Si el Awliya se une a los hechos o los Estados de los hombres, no sería digno de la presencia de Allah Ta´ala». Abdullah-i Ansari escribió mucho más sobre esto.
Me ha dicho mi maestro, Khwaja Muhammad Baqi (que Al.lah santifique su secreto) que el Shaij Muhyiddin Arabi (Allah tenga misericordia de él)' escribió lo siguiente: «Los Awliya que mostraron muchos karamats y khariqas se han arrepentido en el último aliento de haberlos expuesto. Ellos han dicho que hubieran deseado no haberlos expuesto ni haberlos tenido».Si la superioridad de un Wali se fuera a medir por su exposición de khariqas, sería fuera de lugar, que se arrepientan de ellos.
Pregunta: Si no es una condición de la Wilayat exhibir prodigios, ¿cómo vamos a distinguir a los verdaderos Walis de los falsos shaijs?
Respuesta: En este mundo el Wali no tiene que ser conocido. Lo verdadero y lo falso se deben mezclar. En este mundo, lo verdadero y lo falso, lo correcto y lo incorrecto se debe mezclar con los demás. Tampoco es una condición para un Wali saber de su propia Wilayat. Muchos Awliya no sabía de su propia Wilayat. ¿Cómo podrían los demás reconocerlos?. No es necesario tampoco reconocerlos. Sí, los profetas (la paz sea con ellos) exhibieron milagros. Pues, un profeta se debe distinguir de una persona que no son profetas. Porque es necesario que todos sepan la profecía de un profeta. Y puesto que el Awliya invita a la gente a la Sharia de su propio profeta, los milagros de los profetas son suficientes para ellos. Si el Awliya invitó a la gente a algo que no sea la Shariat, sin duda sería necesario que exhibiera prodigios. Pero ya que invitan a la Sharia, nunca será necesario que exhiben prodigios. Los sabios del din invitan a todos a realizar los mandamientos escritos en los libros. Los Awliyas invitan a esto y llaman al batin de la Sharia. En primer lugar invitan a la Sharia. Luego muestra cómo mencionar el nombre de Allah Ta´ala. Sobre todo nos piden a nosotros mismos ocuparnos con el zikr -i ilahi todo el tiempo, sin cesar. De esta manera, nuestro cuerpo se inunda por completo con el zikr, y el corazón no contendrá nada más que Allah Ta´ala. Todo lo demás será olvidado tan completamente que no seremos capaces de recordar nada, además de Allah Ta´ala por mucho que tratemos de hacerlo. ¿Por qué es necesario que el Awliya exhiba prodigios para estos dos tipos de invitaciones?. La guía significa dar estos dos tipos de invitaciones. Los milagros y maravillas no tienen cabida aquí. También hay que decir que un discípulo atento percibe muchos milagros y prodigios de su shaij mientras avanza en el camino del Tasawwuf. De una manera desconocida en cada momento que acude por ayuda [del maestro] siempre ha sido bendecida con esta. Si, no es necesario para él [su maestro] exhibir prodigios a los demás. Pero con sus discípulos, él exhibe milagros a cada momento y ellos se preguntan como vienen a ellos uno tras otro. ¿Puede alguna vez ser que el discípulo no sienta las prodigios de su maestro, quien ha animado a su corazón muerto?. Él le ha hecho alcanzar mushahadas y kashfs. Los ignorantes piensan que es un gran milagro dar vida a un muerto y resucitarlo de su tumba. Pero los grandes shaijs se han enfocado sobre todo en curar las almas enfermas. Jwaja Muhammad Parisa (que Al.lah santifique su secreto), uno de los más grandes Sufiyya -i Aliyya , dijo, «Porque la mayoría de la gente piensa en alguien que da vida a los muertos, es grande, los que están cerca de Allah Ta´ala no han querido hacer esto, pero han animado almas muertas y han tratado de animar a los corazones muertos de sus discípulos. Efectivamente, dar vida a los muertos, no tiene ningún valor si se compara con animar los corazones y almas. De hecho, lo primero es inútil, lo que significa perder el tiempo haciendo cosas inútiles. Al animar a un muerto se le proporciona un par de días más de vida. Pero animar el corazón ofrece una vida sin fin. La existencia de aquellos que están cerca de Allah es un milagro en sí mismo. Invitar a la gente a Allah Ta´ala es una de las misericordias de Allah. Revivir sus corazones muertos es el mayor de los milagros. La salvación del hombre es a través de su existencia. Ellos son las criaturas más valiosas. Allah derrama Su compasión sobre ellos. Él envía alimentos a través de ellos. Sus palabras son medicina. Con una sola mirada compasiva captaran que es un sanador. Son Jalis-i ilahi. Los dones y bendiciones de Allah Ta´ala nunca están ausentes en el lugar donde ellos se encuentren. Los que están con ellos nunca son malvados. Quienes los conocen nunca estarán privados».
La más clara diferencia para distinguirlos de los mentirosos es el hecho de que sus palabras y acciones son adecuados con la Sharia y que los corazones de los que están con ellos se llenan con el miedo y el amor de Allah Ta´ala y dejan de preocuparse por otras cosas. Estas señales se ven en los que están en contacto con el Awliya. Los que no tienen relaciones con ellos están privados de todo.
La traducción de un dístico persa:
Una persona que no es apta para la bondad,
No se beneficiara, incluso si él ve el Profeta.
[Hadrat Ubaidullah-i Ahrar (que Al.lah santifique su secreto) dice en Rashahat:«Hacer himmat significa para una persona exaltada que tiene relación con los nombres de Allah mantener la realización de una sola cosa en su corazón. Pone su tawajjuh en su objetivo. No deja que nada más ocurra a su corazón. Solo desea su objetivo. Y Al-lah creará lo que busca. Esto es Allah's 'ada. También ha sido observado que hasta cuando un no musulmán pone su concentración completa en un objetivo, lo obtiene. Allahu ta' ala ha otorgado este poder sobre mí. Pero ocupararse de este grado requiere adab. Y el adab, a su vez, significa que el siervo debe adaptarse a la voluntad de Allah Ta´ala, no que Allah se adapte a su voluntad. Significa estar siempre atento a las órdenes de Allah Ta´ala y hacer himmat cuando recibe una orden». Jwaja Muhammad Yahya (que Al.lah santifique su secreto), hijo de Hazrat Ubaidullah-iAhrar (que Al.lah santifique su secreto), dijo: «Hay tres grupos de los que tienen tasarruf (poder de hacer himmat y poder de tawajjuh a los demás). Los que están en el primer grupo utilizan su tasarruf cuando lo deseen en el corazón de cualquier persona que quieran, haciéndolos llegar a la calificación de fana. Algunos no usan su tasarruf a menos que sea una orden de Allah. Ellos dan su tawajjuh a las personas que se les ha ordeno hacerlo. El tercer grupo realiza su tasarruf en los corazones de los demás, cuando algún atributo, algún hal los envuelve».
Usted escribe en su valiosa carta que el sultán de nuestro tiempo ha sido la estima del Islam, de la administración de justicia y de la observación de los mandamientos de la Ley Islámica. Tenemos el placer de leer esto. Ya que Allahu ta'ala ilumina a los países con la luz de la justicia de sus gobernantes, para que Él fortalezca la Sharia de Hadrat Muhammad (la paz y las bendiciones sean con el) con su protección y ayuda. ¡Oh, mi querido hermano!. "La Sharia está bajo la protección de la espada", se declaró. Es decir, la difusión de la Sharia y su observación dependen de la protección y la ayuda de los gobernantes. [Mientras el gobierno sea lo suficientemente fuerte, todo el mundo va a disfrutar de la seguridad de la propiedad y de la vida. Además, los musulmanes que viven en países no musulmanes que tienen sus derechos y pueden realizar sus deberes religiosos libremente no debe estar en contra del gobierno o violar las leyes porque se les da la libertad , y no debería causar fitna o anarquía. Ellos deben pagar sus impuestos y las deudas a tiempo, y deben ser útiles para su gobierno. Los eruditos de Ahl as-Sunna nos aconsejan actuar como hemos explicado anteriormente.] Es triste decirlo, la protección del gobierno de la India de los musulmanes había sido floja durante mucho tiempo. Y el Islam se había vuelto demasiado débil. Los incrédulos indios habían arruinado descaradamente las mezquitas y las habían convirtió en sus propios templos y parques infantiles. Demoliendo las tumbas de los benditos, convirtiéndolas en parques. Mientras que los infieles habían cometido francamente todos los pecados y todos los signos de incredulidad, los musulmanes habían estado sufriendo dificultades en el cumplimiento de las órdenes de Allah. Se les prohibió (a los musulmanes) comer y beber durante las fiestas de los indios incrédulos, impidiendo que los panaderos y cocineros en las ciudades musulmanas vendieran pan y alimentos. En el mes sagrado del Ramadán, ellos comían y bebían salvajemente delante de los musulmanes en lugares públicos. Los musulmanes no podían decir nada. Es una pena que hubiéramos caído en una situación tan débil y miserable, aunque los funcionarios del Estado y del gobierno estaban de nuestro lado. Cuando fuimos estimado por las autoridades, el Islam había brillado y los más altos sabios, los superiores de Sufiyya había sido amados y respetados por todos. Con la autoridad conferida por el Estado, habían luchado por la difusión de la Sharia. Como he oído, cuando Timur (Tamerlán), el emir próspero y victorioso, pasaba por una calle Bujara, vio a un grupo de hombres que sacudían el polvo de una serie de alfombras. Les preguntó a quién pertenecían. Al descubrir que las alfombras pertenecían a la residencia de Jwaja Naqshiband Bahaeddin-i Bujari (que Al.lah santifique su secreto), se acercó al lugar y, repleto de amor y respeto por el Islam, se puso debajo del polvo de las alfombras, frotó los polvos de la bendita residencia en su cara y en los ojos como si se fuera perfume de almizcle y ámbar, pues quería conseguir la honra con el fayd y barakat de los que estaban en el camino de Allah. Se esperaba que muriera con iman, debido a su amor y respeto por aquellos que estaban cerca de Allah . Como hemos escuchado, cuando se enteraron de la noticia de la muerte de Timur, uno de los Awliya de su tiempo (que Al.lah santifique su secreto) dijo, «Timur ha muerto y se lo llevaron el iman con él». Al recitar la jutba los viernes, los jatibs mencionan los nombres de los sultanes después de descender hasta el escalón más bajo. Su razón es que los sultanes quieren demostrar que son más bajos que Rasulullah (la paz y las bendiciones sean con el) y sus cuatro califas (Allah esté satisfecho con ellos). Tienen que recitar de esta manera porque consideran impropio que sus nombres sean mencionados, junto con los nombres de esas grandes personas. Sajda (postración) significa poner la frente en el suelo, lo que indica inferioridad, la auto- humillación. Es el último grado de humildad y reverencia. Por esta razón, la postración solo se hace para Allah. No está permitido postrarse ante nadie más que Él. Un día, mientras el Profeta (la paz y las bendiciones sean con el) estaba pasando por alguna parte, un campesino se acercó a él y le dijo que iba a tener imán en él si le mostraba un milagro. Sarwar-i ' alam (la paz y las bendiciones sean con el) dijo: «Ve al árbol de allí y dile que el Mensajero de Allah lo llama». Cuando el aldeano lo hizo el árbol dejó su lugar y se presentó ante Rasulullah (la paz y las bendiciones sean con el). Tan pronto como el aldeano vio esto se convirtió en musulmán. «Oh Rasulallah, si me lo concedes, voy a postrarme ante ti», dijo. «Antes nadie sino ante Allah debe uno postrarse. Si estuviera permitido postrarse delante de los hombres, yo ordenaría a las mujeres postrarse ante sus esposos», declaro. Algunos de los sabios del fiqh permiten la postración ante sultanes con la intención de saludarlos, pero en este sentido, lo que los convierte en sultanes es observar su adab hacia Allah y no permitir la postración ante nadie más que Allah. Allahu ta'ala los ha hecho superiores y con dominio sobre todas las cosas y todos los demás necesitan de ellos. En gratitud por esta gran bendición, es que debe permitirse la postración -la máxima expresión de la incapacidad y la auto- humillación- sólo para Allahu ta'ala, y no asociar nada con Allah. Aunque sea permitido por algunos sabios, ellos mismos [los sultanes], debido a su hermosa modestia, no deben permitirlo. Los favores sólo serán la recompensa para aquellos que otorgan favores. Diré más cuando nos veamos. Salam a los que están en el camino correcto, que siguen los pasos de Rasulullah (la paz y las bendiciones sean con el)!
[Maktubdt: 85 - II volumen, Carta 92]
Traducción: Yerko Isasmendi
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