Ezra Pound and Neo-Platonism
Ezra Pound and Neo-Platonism de Peter Liebregts (Fairleigh Dickinson) no es una monografía; más bien es una de las lecturas más completas de una faceta importante —quizás la faceta más importante— que Pound haya intentado jamás. Liebregts parte diciendo que «Este libro es un estudio del uso explícito e implícito de elementos de la tradición neoplatónica en la prosa y poesía por parte de Ezra Pound y de la forma en que informa su poética, así como sus puntos de vista políticos y socioeconómicos» sin exagerar su proyecto, que es «mirar el uso que hace Pound del neoplatonismo en su totalidad, no solo en Los Cantos». Como es bien sabido, la imagen de la luz impregna el poema de Pound, y la conexión neoplatónica ha sido reconocida desde hace mucho tiempo; simplemente resulta que hay mucho más que decir. La lectura de Pound sobre el neoplatonismo comenzó temprano y nunca terminó; es una cosmovisión, una forma de ser, una actitud hacia la existencia. De hecho, para la Liebregts Pound está "impregnado" de neoplatonismo como otros poetas están imbuidos de cristianismo; Plotino y compañía se evidencian en el primer poema de A Lume Spento, “Gracia antes de la canción”, y lo acompañarán hasta el final, como “un faro / para volver al esplendor”, en los versos finales del Canto CXVI. Las líneas son, de hecho, una condensación de la Enéada final de Plotino, casi como una respuesta a ella. En poema tras poema desde 1908 hasta 1966, incluidos prácticamente todos los cantos, Liebregts es capaz de mostrar la influencia neoplatónica en acción.
Holandés de nacimiento y clasicista de formación, profesor de inglés en Leiden, Liebregts está especialmente calificado para evaluar la apropiación idiosincrásica del neoplatonismo por parte de Pound, como lo demuestran sus propias traducciones de los textos primarios en griego y latín, y la impresionante variedad de fuentes secundarias. material en francés y alemán, que son especialmente necesarios para evaluar la tradición neoplatónica, ya que muchos de los comentarios disponibles tanto para Pound como para nosotros no están en inglés. Además, proporciona sus propias traducciones del italiano de Pound; por lo que uno se siente tentado a pensar en el propio Liebregts como una encarnación ejemplar de "la mente de Europa" a quien Pound estaba hablando, incluso cuando se dirigía a su variante estadounidense.
El trabajo de Liebregts sigue la línea trazada por primera vez por A Light from Eleusis de Leon Surette y seguida por Demetres Tryphonopoulos en The Celestial Tradition, pero este es un trabajo mucho más completo, sistemático y, sobre todo, filosófico que el de los estudiosos canadienses. Específicamente, este no es un libro sobre el ocultismo sino un seminario intenso sobre la apropiación de Pound de una cierta forma de leer a Platón retransmitida a través de los árabes al mundo medieval y revitalizada por la reintroducción de la literatura griega en Occidente después de la caída de Constantinopla . A lo largo de sus páginas, nos invita a conferencias sobre la filosofía neoplatónica y sus variantes en los padres de la Iglesia y en el pensamiento medieval. Aprendemos de Plotino, Porfirio, Fletón, Juan Escoto, Ocelo, Ricardo de San Victor, Apolonio de Tiana, Seudo-Dionisio y muchos otros, además de acceder a introducciones en profundidad a las resonancias neoplatónicas de términos clave como kalon, “esplendor”, “Hipóstasis”y el “nous”. En resumen, este es un libro sobre Plotino y sus seguidores, no sobre Hermes Trismegisto y sus seguidores; se trata de Juan Escoto Erígena, no de John Dee. Liebregts, que ha escrito extensamente sobre Yeats, nos recuerda que debemos hacer una distinción entre los mundos ocultista y neoplatónico, algo que es fácil de olvidar. «El poeta irlandés creía en una realidad superior como un orden objetivo y trascendental, y pasaba sus días tratando de definirla en términos más específicos […] Pound, por otro lado, no veía la distinción entre los mundos de lo “ordinario”. El yo y el yo "real" tanto en términos ocultistas, sino más bien en términos de la psicología humana ordinaria, que es una de las principales razones por las que no se sentía tan atraído por los constructores de sistemas de la tradición ocultista-espiritualista, sino más bien por la tradición religiosamente liberal del neoplatonismo. Pound estaba satisfecho con aceptar simplemente las inclinaciones místicas del hombre sin tratar de definirlas o explicarlas en detalle»(41). Por eso, por ejemplo, en el canto XCI, el atractivo John Heydon está "contaminado" mientras que Apolonio de Tiana está "impoluto": el primero había "diluido" su neoplatonismo en la mezcolanza de lo oculto; Apolonio estaba puramente en la tradición (309).
“La tradición”, para Pound, es la búsqueda neoplatónica en la poesía del autoconocimiento a través de la contemplación, una vuelta hacia el verdadero yo que está en contacto con el Uno eterno; esta zona es el Nous, el intelecto puro, pensamiento y objeto del pensamiento, el mundo de las Formas platónicas, una emanación del Uno por un lado, el origen del Alma por el otro. Porque el Alma (Psique) «es el principio de todo lo que tiene vida temporal»(25) y habita el mundo sensible, el mundo del Devenir. Para Pound, profundamente educado en Dante, entre otros, el Amor es la lente, que permite vislumbrar a través del mundo sensible el Nous. Estos destellos son epifánicos, y el problema particular en Pound que Liebregts quiere explorar es el problema de las epifanías, que, aparte del imagismo, son un tema relativamente descuidado en los estudios de Pound porque su estatus «es bastante difícil de evaluar. La epifanía en Pound no solo puede tomar varias formas, sino que, lo que es más importante, nunca se puede estar seguro sobre el estado ontológico del "momento inmediato": Pound siempre eludió la pregunta de si las epifanías presentadas son registros de eventos que ocurren "objetivamente" ... o ya sean proyecciones u objetivaciones para dar a sus creencias subjetivas ... valor universal ... esta ambigüedad se encuentra en el corazón del Modernismo de Pound y puede llamarse su "capacidad negativa" modernista». Liebregts no prosigue con esta intrigante conexión entre el romanticismo y el modernismo; más bien, quiere mostrar que «Pound adoptó elementos de la tradición neoplatónica", porque "le ofreció un marco que era lo suficientemente flexible y maleable como para permitirle expresarse a sí mismo y a su cosmovisión personal, a menudo conscientemente vaga, y nunca sistematizó la cosmovisión religiosa y filosófica sin haber sido forzado a ser explícito».
Ezra Pound and Neo-Platonism trata sobre cómo Pound hizo uso de esta tradición y cómo leyó el mundo y la literatura a través de ella. Al hacerlo, logró que el neoplatonismo se ajustara al confucianismo e incluso a su culto idiosincrásico a Mussolini. Tomando la lectura alegórica de Plotino de La Odisea como una alegoría neoplatónica en la que el alma vence los sentidos para regresar al «verdadero país de donde venimos» (136) como modelo para la búsqueda del alma del Nous, Pound malinterpreta creativamente a Dante, Cavalcanti, Confucio, incluso a John Adams y Major Douglas como sabios neoplatónicos que emanan brillo. Al encontrar un pasaje en el que Pound habla del "realismo del Mayor Douglas" con lenguaje plotiniano («el hombre en sus estados de ánimo e hipóstasis»), Liebregts observa cómo «Pound conecta las hipóstasis [arche] de Plotino y la directio voluntatis neoplatónica con el análisis económico. Esta combinación heterodoxa de neoplatonismo con política y economía se convertiría en la década de 1930 en el núcleo de la visión de la vida de Pound» (224). El ethos de Los Cantos «es la traducción del confuciano-griego 'conócete a ti mismo' en acción a través de la inteligencia creativa y por una directio voluntatis para el bienestar de los demás y de la comunidad en general»(110).
El logro más útil de Liebregts es mostrar cómo Pound reconcilia a Confucio con Plotino, la voluntad de autoconocimiento con la voluntad de ordenar. Lo hace a través de la imagen de la luz. Liebregts llama nuestra atención «sobre un primer borrador de la versión italiana del Chung Yung:“ La metafísica confuciana surge de la luz; por tanto, los estudiantes deberían compararlo con el escolasticismo medieval; con Grosseteste, o con la poesía de Guido Cavalcanti (en Donna mi prega)»(240). Liebregts subraya que hay poca evidencia, excepto en la lectura idiosincrásica de Pound del ideograma, para enfatizar la luz en la filosofía de Kung. El aspecto "metafísico" del confucianismo, tal como es, es el taoísmo, que Pound no pudo comprender al principio: una escuela de pensamiento expresada de manera abrumadora en imágenes acuosas, no luminosas: más Hudor, menos Lux. Sin embargo, Confucio aporta una ética práctica, la voluntad de ordenar, a la tradición occidental. «Lo que atrajo a Pound», escribe Liebregts, «fue la forma en que Confucio había demostrado la posibilidad de establecer una sociedad ideal o paradiso terrestre» (106), que en su opinión es la tarea de Los Cantos, especialmente después del colapso de Italia. Así, el poeta convirtió su poema en un "espejo para los príncipes", esto se nota mucho en los Cantares de la Perforadora, «al mostrar la vida y las acciones de hombres que se han realizado y han traducido este conocimiento en acciones benévolas». En conclusión, Pound, «conectó el neoplatonismo (con su creencia en la perfectibilidad del hombre) y el confucianismo (con su pretensión de la perfectibilidad del estado) porque compartían, aunque en términos diferentes, el hallazgo del Yo y su fluir o emanar exterior».Pound unía habitualmente los dos sistemas a través de «la imagen de la luz»(106).
La “Donna mi priegha” de Cavalcanti, traducida como Canto 36, debe cobrar gran importancia en cualquier enfoque neoplatónico de Pound. Gracias a Liebregts, podemos ver por qué Pound estaba tan obsesionado con él y por qué necesitaba malinterpretarlo fuertemente como más neoplatónico, menos escolástico de lo que es: «... la interpretación del poeta de Cavalcanti lo llevó a transformar el poema en un tratado neoplatónico idiosincrásico en el que expresó su propia creencia en el vínculo entre el Amor y el Nous»(214). Pero para hacer esto, Pound tuvo que «eliminar de su traducción casi todo elemento rayano en el pensamiento escolástico. Se preocupó de conceder sólo aquellas vetas de Aristóteles, Alberto Magno y Aquino que no apartarían el poema de lo que él consideraba su neoplatonismo esencial. Pound convirtió así su versión de “Donna mi priegha” en una traducción interpretativa que “ilumina los Cantos (204)” en su conjunto». La importancia del canto 36 nunca ha sido subestimada, pero Liebregts mejor que nadie es capaz de demostrar por qué Cavalcanti es importante y por qué es una piedra de toque constante para Pound.
Fuente Ezrapoundsociety
Traducción Yerko Isasmendi
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