Jean Borella contra la lectura modernista de la Biblia

En su nuevo libro sobre Le Sens perdu de l’Écriture. Exégèse et herméneutique, el filósofo Jean Borella parte de una observación: el alcance de la erudición desplegada por la exégesis bíblica durante el siglo pasado por los mismos clérigos es inversamente proporcional al desarrollo de la práctica de culto, que se derrumbó en el oeste. El autor descubre y deconstruye las razones: el racionalismo exegético ha hecho que los eventos sagrados de la Biblia sean incomprensibles para los creyentes, bajo un falso pretexto de cientificidad.

El documento Pierres vivantes : recueil catholique de documents privilégiés de la foi, publicado en la década de 1980, muestra que el método histórico-crítico de los exégetas de la Biblia del siglo pasado ha tenido un fuerte impacto en la catequesis de las últimas décadas. Ahora es obvio que su mal uso ha tenido el efecto de reducir, incluso suprimir, la fe de muchos seminaristas, mientras que una enorme cantidad de iglesias, que todavía "repletas" hace cincuenta años, hoy en día están casi en desuso.

Ciertamente, hay muchas causas contextuales que explican esta desafección moderna y contemporánea de la adoración. Sin embargo, Borella muestra que los usos más o menos explícitamente modernistas de la exégesis (ciencia de la interpretación aplicada a un texto en particular) solo han apoyado activamente el progresivo malentendido, por parte de los cristianos del Viejo Continente, de la realidad histórica de sus propios dogmas fundacionales, tratando de hacerlos compatibles con las representaciones del mundo extraídas de los resultados de las ciencias físicas modernas.

Cree y comprende

La Biblia no es un libro ordinario: enseña el origen divino de la humanidad y del mundo, así como la historia sagrada del pueblo judío, del Mesías y de sus primeros discípulos. En este sentido, el tema de Borella se organiza en torno al recuerdo, que se ha vuelto necesario, de una verdad obvia: así como uno no puede estudiar ningún texto al ignorar su intención narrativa llevada por su autor, tampoco se puede estudiar válidamente la Biblia excluyendo a su Autor divino, especialmente porque el objeto mismo de este libro es precisamente la relación de este Autor con sus lectores, que son sus propias criaturas.

Esta es la razón por la cual «comprender las Escrituras básicamente requiere tres tipos de condiciones»: primero, una condición religiosa o teológica, que consiste en un acto de fe en el reclamo sobrenatural de la Escritura y la garantía de su significado por La Tradición de la Iglesia, que fijó su canon y desarrolló su significado. Luego, condiciones científicas y exegéticas: «conocimiento de lenguas antiguas, géneros literarios, datos históricos y geográficos, crítica de textos, etc». Finalmente, hay condiciones filosóficas, hermenéuticas, que consisten en una «conversión de la inteligencia que nos otorga el espíritu de la Escritura». Por lo tanto, en un cierto nivel de interpretación, el punto de vista científico debe estar respaldado por un doble acto de conversión: voluntad (creer) por un lado e inteligencia (entender) por el otro. Dos requisitos inseparables para aquellos que desean tratar de restaurar verdaderamente el significado de los Libros Sagrados del cristianismo al permanecer fieles a su contenido textual.

Sin embargo, el libro de Borella, que consiste principalmente en capítulos publicados en la década de 1980 en La Pensée Catholique, abre y cierra con la discusión de dos exegetas importantes de la Biblia: por un lado, el padre Pierre Grelot, al cual le falta la primera condición, teológica (y, en consecuencia, la segunda, hermenéutica); por otro lado, el padre Vincent Mora, que carece de la tercera condición hermenéutica, la del "sentido de lo sobrenatural" que, sin embargo, presupone el simbolismo que constituye las Sagradas Escrituras.

Contra el docetismo exegético

Rudolf Bultmann

El teólogo protestante Rudolf Bultmann (1884-1976), y con él, Karl Rahner y varios otros, rediseñaron el vasto campo de la exégesis bíblica asignándole un nuevo programa: el de "desmitologización" (Entmythologisierung). Indicando una actitud interpretativa dirigida a mostrar que los hechos sobrenaturales contados por la Biblia no tienen otra función que ofrecer una enseñanza moral y espiritual mediante el uso de imágenes en realidad desprovistas de cualquier carácter histórico o fáctico. El Padre Grelot fue uno de los intermediarios más importantes dentro de la Iglesia Católica de esta exégesis "desmitologizante", que separa la "historia" del Evangelio, es decir «la intención teológica del editor [...] queriendo mostrar el gesto divino en la historia humana», de la "historicidad" de sus historias, es decir, su realización efectiva y concreta en la historia. Por lo tanto, se trata de mostrar que el "Jesús histórico" depende completamente de la figura construida, por la tradición apostólica, del "Jesús del Nuevo Testamento": que no hay necesidad de creer en la historicidad narrativas relacionadas con adherirse a las verdades de la fe, ya que esto no es esencial.

Para Borella, en esta perspectiva, la exégesis moderna reproduce el antiguo "docetismo", condenado en el 451 por el Concilio de Calcedonia, que proclamó la unión de las dos naturalezas divina y humana en la única Persona, o Hipóstasis, de Cristo. El docetismo (del griego dokein, "aparecer") es «una herejía cristológica de los primeros siglos que sostiene que Cristo, de naturaleza divina, era sólo un hombre en apariencia. Según el mismo esquema, el racionalismo exegético que hace que el significado literal sea la mera aparición del significado teológico que, por sí solo, importa, introduce un dualismo herético entre lo que sería una "historicidad no significativa" de los eventos bíblicos y una "historia histórica teológica"», el único real. Este uso del método histórico-crítico es, por lo tanto, simplemente incompatible con la fe cristiana, que extiende el significado literal sin negarlo de ninguna manera, lo que sin embargo hace esta exégesis relegando al lado del "mito", lo que era tradicionalmente la "historia" santa.

Volver a aprender el significado del símbolo.

Borella distingue "dos métodos principales de crítica textual": por un lado, "crítica externa", que «busca autenticar un texto relacionándolo con criterios externos al texto, históricos o geográficos». Se trata de agregar, confirmar o incluso invalidar información textual movilizando evidencia positiva, es decir hechos o documentos externos al texto mismo. Borella no critica este método, sino el segundo, al que llama "crítica interna" por su subjetividad problemática. De hecho, esta último busca «aclarar el texto por sí mismo», estableciendo, clasificando y comparando varios géneros literarios, así como examinando «el estilo, el vocabulario, la sintaxis, la repetición de las mismas fórmulas, la ( aparente) contradicciones en la narrativa, etc». Ahora, el principal problema con tal crítica es que depende en gran medida de «una idea preconcebida sobre la naturaleza del texto», en consecuencia representaciones propias del crítico mismo.

Galileo, fundador de la física moderna.

Es por eso que, independientemente de las cuestiones de fe, el racionalismo de un grupo de exégetas también y sobre todo perjudica la inteligencia por su anacronismo y su infidelidad metodológica a la naturaleza misma del texto bíblico. Por crítica interna, reemplazamos «la positividad de un sentido literal perfectamente observable» por «un sentido intencional generalmente hipotético y siempre construido de acuerdo con presupuestos modernos, incluso si los atribuimos a los Antiguos». Lo que el exégeta moderno realmente teme al afirmar la realidad de los hechos sobrenaturales de la Escritura es el "escándalo cosmológico" que consistiría en apoyar el valor histórico y concreto de los eventos que trascienden las leyes materiales y nuestras representaciones del mundo desde la física galileana. Por esta razón, los modernos buscan atribuir a los antiguos editores sus propias intenciones de hacer que la Escritura sea aceptable!. Sin embargo, todos estos exégetas «deberían saber, no obstante, que la cuestión cosmológico-filosófica es absolutamente inevitable»: de hecho, es lo que discrimina en la mente de los comentaristas lo que es físicamente probable y lo que no, es cosmológicamente posible o imposible. Sin embargo, esta pregunta, "nunca se preguntan".

Es por eso que el P. Mora, en La symbolique de la création dans l’Évangile de Matthieu, cuya obra Borella detalla y alaba, termina tropezando con el muro de la ignorancia compartida por todos los exégetas racionalistas: ignorancia de la naturaleza del símbolo sagrado. De hecho, separan lo que la Tradición de la Iglesia (y las tradiciones sagradas en general) nunca han desarticulado: "la materialidad de un hecho", por un lado, que constituye el material del símbolo o su "significante" sensible, y "su sentido espiritual" por otro lado, que reside en su "referente" metafísico. La ley que preside la manifestación de un evento de naturaleza estrictamente simbólica, en el sentido religioso o sagrado del término, no es física, sino semántica: el símbolo sagrado tiene esto en sí mismo y lo hace presente en el orden sensible que aparentemente está ausente porque es trascendente. El símbolo "presenta" lo superior, sobrenatural o metafísico, en lo inferior, natural o físico. Por lo tanto, su modo de aparición no es incompatible con las leyes físicas: es simplemente diferente e independiente porque es superior en términos de ser. Es por eso que «aparte de su significado espiritual, el hecho [simbólico] ni siquiera tendría una realidad física o histórica».

La complicidad del modernismo y el fundamentalismo.

¿Le daría Borella la razón al fundamentalismo de los "fideistas literales" contra los "modernistas mitologizadores"? En absoluto: aparentemente opuestas, estas dos actitudes se unen en el mismo hermetismo al misterio y el simbolismo de las Escrituras: para ellos, "la historicidad (= realidad) de lo que se cuenta está asegurada si y solo si, eventos como el el texto establecidos solo pueden ocurrir de acuerdo con las leyes de nuestro mundo. Dichos literalistas, como los modernistas, por lo tanto fingen cómodamente ignorar que la Biblia está dividida en tres fases temporales, las dos primeras son ajenas a nuestra experiencia ordinaria: "metahistórica" ​​desde los orígenes hasta la caída de Adán, "parahistórica" desde la caída hasta la Torre de Babel, y finalmente lo "histórico" desde Abraham. ¡Basta con leer los textos sagrados más simples del mundo para verlo, para notar, por ejemplo, que el orden cronológico de la creación no es el mismo entre el primer y el segundo capítulo de Génesis!

Por lo tanto, entender las Escrituras implica aceptar que nuestras categorías habituales de tiempo y espacio pueden ser completamente modificadas al comprender las realidades sagradas que la Biblia cuenta desde el primero hasta el último de sus libros. En resumen, Borella muestra, siguiendo la tradición antigua y medieval de la Iglesia, que nadie alcanza el verdadero significado de la Escritura si no ve en ella un "misterio" en sí mismo, en el que la inteligencia se hunde mientras está allí, un "sacramento divino" (San Agustín) que verticalmente nos despoja de nuestras representaciones, de nuestros requisitos convenientes y horizontal para abrir en nosotros una brecha, la corriente de aire del Infinito.

Fuente: Philitt.fr

Autor: Paul Ducat

Traducciòn: Yerko Isasmendi