El correcto aprendizaje islámico: ser gente del Isnad

No se puede adorar a Dios con amorosa sumisión, salvo con conocimiento sagrado o 'ilm. La Regla de oro a este respecto fue establecida por el Imam al-Bujari en estos términos: «al-‘ilmu qabla’l-qawli wa’l-‘aml» ('El conocimiento viene antes del habla y de la acción)[1]. Si no poseemos un conocimiento sólido, podemos hacer parte de la religión, algo totalmente contrario a esta, introduciendo efectivamente una innovación o bid'ah en el Islam. Un hadiz dice: «Quien haga un acto que no hemos instruido, será rechazado»[2]. El propio Corán dice«¿Tienen asociados que les hayan prescrito en materia de religión lo que Al.lâh no ha sancionado?».[42:21]

Lo que sigue son seis puntos que resumen, con la voluntad de Dios, el tema de lo que constituye el aprendizaje islámico legítimo:

1. El quid de cómo se busca el conocimiento sagrado se expresa mejor con una famosa máxima: «De hecho, este conocimiento es religión, así que mira de quién tomas tu religión»[3]. Por lo que debemos de evitar aprender religión de aquellos que no son Imames; o personas no escolarizadas, calificadas o autorizadas en las ciencias tradicionales: ya sea en teología, ley, hadiz, recitación coránicoa (tajwid) o cualquier otra disciplina.

2. Esta calificación / autorización ('ijazah) debe ser parte de una cadena ininterrumpida (isnad) de aprendizaje que se extiende hasta el Profeta (la paz sea con él). Un hadiz dice: «Este conocimiento será llevado por los confiables de cada generación: expulsarán de él las distorsiones de los extremistas, las mentiras de los mentirosos y las interpretaciones erróneas de los ignorantes»[4]. Si uno toma el conocimiento de aquellos que están fuera de esta cadena ininterrumpida, no se puede decir qué una desviación se puede hacer pasar como "lo verdadero", como suele ocurrir en estos tiempos.

3. El creer que las verdades del Islam existían entre los Salaf, y los predecesores piadosos, pero luego el Islam "sahih" o "auténtico" fue perdido o abandonado durante los próximos mil años hasta hace poco, cuando fue redescubierto; no es más que una mito peligroso que va en contra de lo que Allah proclamó en el Corán: «Somos Nosotros Quienes hemos revelado la Amonestación y somos Nosotros sus custodios». [15:09] Consideremos también estos hadices: «Mi ummah nunca se unirán en el extravío»[5]. Y: «nunca dejará de existir en el islam algún grupo que que este innegablemente en la verdad»[6]. También el hadiz citado anteriormente: «Este conocimiento será llevado por los de confianza de todas las generaciones»[7].Lo que estos textos de prueba colectivamente nos dicen es que Allah ha prometido que el conocimiento del Islam siempre se mantendrá intacto y será transmito de una generación de estudiosos a otra, en una cadena ininterrumpida. Si bien es cierto que los investigadores individuales pueden errar, y si bien es cierto que los investigadores individuales pueden abrazar opiniones aberrantes (shadhdh) que se excluyen de la sombrilla de las diferencias académicas legítimas, es totalmente absurdo creer que muchas verdades y sunnas fueron desconocidas, perdidas o abandonadas por toda la comunidad de eruditos desde hace muchos siglos (incluso un milenio), sólo para ser revividas o redescubiertas por algunos estudiosos de nuestro tiempo!. Tal creencia sólo puede ser mantendia por aquel cuyo corazón está afectado, ya sea por la ignorancia (jahalah), la innovación (bid'ah), la hipocresía (nifaq), la desviación (zandaqah) o la incredulidad (kufr). Y buscamos refugio en Allah de tales cosas.

4. En términos de fiqh (ley y reglas islámicas, o de usar su equivalente moderno, "ley positiva"), en la actualidad la cadena ininterrumpida solo existe en las cuatro escuelas de derecho o madhhabs sunitas: Hanafi, Maliki, Shafi'i y Hanbali. A la pregunta de por qué una persona no puede seguir a otros imânes o escuelas de fiqh además de estos cuatro, Ibn Rajab dice: «Se dice [en respuesta]: Ya te hemos alertado sobre el motivo para prevenir esto, es que las escuelas de otros que estos [cuatro] no fueron ampliamente difundidos, ni completamente codificados. A veces se les atribuyen puntos de vista que nunca dijeron, o que sus pronunciamientos se entienden de maneras que nunca fueron expresados. No hay [experto en] estas escuelas para defenderlos o señalar dónde residen tales errores y malas interpretaciones, al contrario del caso de los bien conocidos madhhabs»[8]. Por lo tanto, es de estos cuatro madhhabs y de sus manuales confiables (mu‘tamad) y maestros que fiqh deben tomarse el conocimiento.

5. En cuanto a un murajji', un "comparatista" (un jurista muy versado calificado para evaluar los puntos de vista de los imânes mujtahid y luego seleccionar el dictamen que él considera el "más fuerte"), al-Dhahabi escribió: «Allí sin duda, alguien que tiene una familiaridad íntima con el fiqh, y cuyo conocimiento es copioso y las intenciones son sólidas, no debería aferrarse rígidamente a un madhab específico en todo lo que dice. Porque tal vez otro madhab tiene pruebas más sólidas en un cierto tema, o puede surgir evidencia por la cual se establezca una prueba. En tal caso, no debe seguir a su Imâm, sino que debe actuar según lo requiera la prueba; seguir a otro imân mujtahid cuya visión concuerda con la evidencia, no por perseguir caprichos y deseos. Sin embargo, no debe dar una fatwa al público, excepto de acuerdo con el madhab de su Imâm»[9].

6. A Ibn al-Qayyim se le preguntó acerca de alguien que poseía Sahih al-Bujari, o Sahih Muslim, o uno de los Sunans, y si él podía actuar en base a los hadices contenido en ellos, sin consultar primero a un erudito. Él contestó así: «La opinión correcta en este asunto es que hay un detalle: si la indicación textual en el hadiz (dalalat al-hadiz) es obvia y clara para quien la escuche, y no permite otra lectura plausible, debería actúen en base a él y dar fatwa según él: no necesita la aprobación de ningún jurista o Imam. El dicho del Profeta (la paz sea con él) es una prueba en sí misma, no importa quién se oponga. Pero si la indicación es vaga, o la intención no está clara, entonces es ilegal que actúe en base a ella o que administre una fatwa basándose en lo que cree que significa, hasta que pregunta a un erudito y obtenga claridad sobre el significado del hadiz. ... Esto se aplica a alguien que está calificado, pero tiene algunas deficiencias en su conocimiento del fiqh, los principios de los legalistas y del idioma árabe. Si él no es de los que están calificados, su deber es simplemente actuar según lo que Dios dice: "Así que pregúntale a la gente del conocimiento si no sabes"[16:43]»[10].

Se puede decir mucho más sobre estw tema, pero lo que he expuesto debería ser suficiente. La suma y sustancia es que la autoridad en fiqh y la ortodoxia reside en las cuatro escuelas de derecho sunitas. La actual moda en el fiqh "hágalo usted mismo" que anima activamente a los laicos, o a aquellos sin educación en fiqh, a incursionar en los textos sagrados y a "pesar" las pruebas (o el igualmente absurdo síndrome 'el hadiz es claro y con eso basta', son peones involuntarios que solo sirven para sumergir a esta frágil ummah en una anarquía religiosa aún mayor. Tal metodología debe ser vista por lo que realmente es: dal mudill: "¡equivocada y extraviada!". Aquellos que tienen tales nociones erróneas deben corregirlas.



Shaij Abu Aliyah al-Hanbali
Traducción Yerko Isasmendi

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1) Al-Bukhari, Sahih al-Bukhari (Damascus: Dar Ibn Kathir, 2002), 29.
2) Muslim, no.1718
3) Muslim b. al-Hajjaj, Sahih Muslim (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1991), 14.
4) Bayhaqi, Sunan, 10:209
5) Al-Tirmizi, no.2255 
6) al-Tirmizi, no.2230; Muslim, No.1920 
7) Bayhaqi, Sunan, 10:209 
8) Al-Radd ‘ala man Ittaba‘ah Ghayra’l-Madhahib al-Arba‘ah (Makkah: Dar al-‘Alam al-Fuwa’id, 1997), 33-4.
9) Siyar A‘lam al-Nubala (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1998), 8:93-4.
10) I‘lam al-Muwaqqi‘in (Jeddah: Dar Ibn al-Jawzi, 2002) 6:164.