La integración del platonismo en el estoicismo
Desde mediados del siglo II a.C. En adelante, se hace visible una nueva tendencia en la orientación de la escuela estoica: un reconocimiento revisado de su herencia platónica. Algunos han rastreado esta tendencia hasta Diógenes de Babilonia, pero la mejor evidencia apunta a su sucesor Antípatro de Tarso (director de escuela en los años 150 y 140 a. C.) como su verdadero instigador. Antipatro, notable entre otras cosas por su trabajo innovador en lógica, escribió un tratado titulado Sobre la doctrina de Platón de que solo lo virtuoso es bueno (SVF 3 [Antipater] 56), en el que (se nos dice) argumentó que una amplia gama de doctrinas estoicas constituían de hecho un terreno común con Platón. No conocemos su motivación, pero una conjetura plausible vincula el tratado con su compromiso bien atestiguado con su crítico contemporáneo, Carneades, el mayor líder de la academia escéptica, con quien libró una batalla continua por la coherencia del ''fin'' ético estoico. Se podían lograr avances tácticos evidentes al demostrar que las doctrinas estoicas y otras doctrinas, bajo el fuego de la Academia, eran de hecho idénticas a las doctrinas del propio fundador de la Academia.
Sea como fuere, el nuevo interés en explorar un terreno común con Platón[1] se aceleró a fines del siglo I a.C. con Panecio, sucesor de Antipatro (erudito 129-110), y Posidonio, alumno eminente del propio Panecio (vivió entre el 135 y el 51 a.C.) En esta etapa, la motivación era ciertamente mucho más que polémica. El Timeo de Platón, en particular, había ejercido una influencia fundamental en los primeros temas estoicos de su propio estudio y veneración. Lo más famoso es que, al desarrollar su desacuerdo con el análisis de Crisipo de las fallas morales (''pasiones''), adoptó una versión de la psicología tripartita que Platón había desarrollado en ese diálogo, entre otras, pero al hacerlo, no pretendía estableció a Platón como el nuevo santo patrón del estoicismo. Tampoco, para el caso, estaba simplemente usando los diálogos de Platón, en la forma en que sin duda lo habían hecho los estoicos anteriores, manteniendo su distancia del propio pensamiento de Platón[2] mientras lo saqueaba como fuente histórica de la vida y la filosofía de Sócrates, una figura excepcionalmente venerada en la escuela; porque Sócrates no es el principal orador del Timeo, sino que, aparentemente, Posidonio se basaba en la identificación tradicional (y probablemente correcta) del portavoz de Platón, Timeo, como pitagórico, utilizando así el diálogo como un paso hacia la paternidad de la filosofía de su escuela en el más augusto de todos los primeros sabios, Pitágoras[3]. Hasta aquí su postura formal; nada de esto es para negar que el estudio minucioso de Platón (así como de Aristóteles) tuvo un impacto profundo en el estilo de pensamiento filosófico de Posidonio. Al adoptar esta modalidad pitagórica, Posidonio estaba reescribiendo la ascendencia del estoicismo de una manera que va más allá de todo lo que podamos atribuir plausiblemente a Panecio, quien ya era, como su discípulo después de él, un ávido lector de Platón y sus sucesores filosóficos, pero la evidencia repetidamente sugiere que la última figura de autoridad que estaba detrás de esos pensadores era todavía para él Sócrates. Además de escribir un tratado sobre Sócrates, se dice que calificó el Fedón de Platón de inauténtico debido a su insistencia (no estoica) en la inmortalidad del alma, una indicación de que consideraba los diálogos socráticos genuinos de Platón como filosóficamente autorizados. Incluso lo que a menudo se considera su innovación filosófica más sorprendente, la bipartición del alma en componentes[4] racionales y desiderativos, podría haberse defendido fácilmente como auténticamente socrático sobre la base del Gorgias[5]de Platón. Fue la tripartición del alma de Posidonio la que primero fue claramente más allá de lo que los estoicos reconocieron como "socrático" e invocó una tradición anterior, supuestamente "pitagórica"[6].
Dejando a un lado este último desarrollo, la mayoría de las otras características de la obra de Panecio y Posidonio muestran una impresionante armonía de enfoque. Ambos, por ejemplo, se dice que hicieron un uso regular de los primeros escritos peripatéticos y platónicos[7]. El aristotelismo se manifestó en una polimatía enciclopédica que no había sido en absoluto característica de sus precursores estoicos. Más allá del currículo filosófico habitual, ambos escribieron extensamente sobre cuestiones históricas, geográficas y matemáticas, entre muchas otras. Solo la historia de Posidonio - era una continuación de la de Polibio - llegó a cincuenta y dos volúmenes. Ambos, pero especialmente Posidonio, viajaron ampliamente por la región mediterránea, y ambos se hicieron íntimos de prominentes estadistas romanos (Escipión el Joven en el caso de Panecio, Pompeyo y Cicerón en el caso de Posidonio). Hay una serie de aspectos en los que este estoicismo reorientado que apuntan hacia el futuro carácter de la escuela, como se hará cada vez más evidente en la siguiente discusión. También es de vital relevancia para la historia del estoicismo mencionar el impacto de este nuevo enfoque en la Academia. Porque lo que Panecio y Posidonio habían provocado fue una combinación de recursos filosóficos, lo que podrían verse como tres ramas de la tradición platónica: el platonismo temprano, el aristotelismo y el estoicismo. Este "sincretismo", como ha llegado a conocerse, tuvo un impacto visible en un joven contemporáneo de Panecio, Antíoco de Ascalón[8]. Antíoco era miembro de la Academia; en esta fecha todavía era formalmente una escuela escéptica pero estaba cada vez más interesada en el desarrollo de la doctrina positiva. Desde su posición, llegó a compartir el reconocimiento de la Estoa Media de una herencia común, difiriendo solo en que reclamó - o al menos todo lo mejor en ella, que para él excluía algunos aspectos centrales de la ética estoica - Se discute cuán influyente fue Antíoco en la historia posterior del platonismo, pero lo que no está en duda es que se hizo enormemente influyente en la Roma republicana tardía, donde ganó muchos seguidores, entre ellos importantes intelectuales como Varro y Bruto. Cicerón también lo conocía personalmente y, aunque probablemente nunca fue antioqueano por lealtad formal, mostró un favor especial a la filosofía de Antíoco en sus propios escritos. De ahí que una parte significativa de la influencia que el pensamiento estoico logró en Roma en el siglo I a.C. llegó indirectamente, a través del antioqueísmo. Un síntoma de esto es que cuando Cicerón en su Academica presenta lo que a todos los efectos es la epistemología estoica, su disfraz formal es como la teoría del conocimiento de Antíoco. De manera similar, los escritos sobrevivientes de Varro ilustran cómo el antioqueísmo ayudó a establecer en el torrente sanguíneo intelectual del mundo antiguo las contribuciones fundamentales del estoicismo a la teoría lingüística. El sincretismo que había inaugurado Panecio se convirtió, de estas y otras formas comparables, en un factor vital en la amplia difusión del estoicismo.
Queda por preguntarse si este ''estoicismo medio'' marca una ruptura clara con la tradición estoica precedente. Es cierto que Panecio abandonó varios de los dogmas estoicos más antiguos. Notablemente, rechazó la tesis de la disolución periódica del mundo, fuego creativo (''la conflagración''), y en su lugar defendió la tesis aristotélica de la eternidad del mundo. Al hacerlo, pudo haberse alineado conscientemente con los precursores platónicos de la Estoa, porque la tesis de que el mundo es de hecho eterno había sido adoptada por algunos de los sucesores inmediatos de Platón mediante la lectura correcta del Timeo. Pero no estaba rompiendo con ello un vínculo con la tradición estoica; por el contrario, sus predecesores Zenón de Tarso y Diógenes de Babilonia ya habían expresado sus dudas sobre la conflagración[9]; y, debido a que la teoría bien puede haberse originado como la importación heracliteana de Cleantes a la cosmología estoica temprana, sin duda había formas en las que podía ser rechazada sin repudiar formalmente la autoridad del fundador de la escuela, el propio Zenón[10]. En todo caso, el punto de vista de Panecio sobre la conflagración estaba en consonancia con el pensamiento de sus predecesores inmediatos. Además, parece que Posidonio - en este tema, como en al menos otra de las innovaciones de Panecio, sus dudas sobre la adivinación - volvió a la tesis estoica más antigua, confirmando así que aquí estamos presenciando nada más que una de las familiares divisiones internas de la escuela sobre puntos individuales de doctrina.
Sería posible hacer comentarios contextualizadores similares sobre otras innovaciones asociadas con Panecio[11]. De manera abrumadora, la imagen sinóptica surge como una de continuidad en lugar de cambio radical. En la gran mayoría de las cuestiones filosóficas, lo que sabemos tanto de Panecio como de Posidonio los coloca firmemente dentro de la corriente principal del debate estoico; su actitud innovadora hacia Platón y Aristóteles les permite enriquecer y, hasta cierto punto, reorientar su herencia estoica, pero, a pesar de todo, siguen siendo palpablemente estoicos, trabajando dentro de la tradición establecida.
David Sedley
Notas
2) Ejemplos de obras antiplatónicas de los primeros estoicos incluyen Perseo, ''Contra las leeyes de Platón'' (DL VII 36) y Crisipo, ''Sobre la justicia contra Platón''(SVF 3.157, 288, 313, 455).
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