Henry Corbin: el alma del Corán y el cuerpo de Cristo



Henry Corbin, fallecido en vísperas de la revolución iraní, fue, sin embargo, el antídoto contra el choque de civilizaciones. El primer traductor francés de Heidegger, este caballero del espíritu, nunca abandonó la búsqueda ontológica de su maestro; viajó a las fronteras de Oriente para traer de vuelta el Grial. Al salir en busca del “imam escondido”, el Corán vivo y encarnado entre los shi'ítas, penetró en el misterio de Cristo.

Henry Corbin se vio a sí mismo como el heredero de Heidegger, su primer shock filosófico. Nacido católico, protestante convertido y luego masón iniciado, fue en la tierra del Islam donde encontró su camino hacia el Ser. Cuestionando la idea generalizada según la cual la filosofía islámica desapareció con Averroes, su libro "En Islam iranien: Aspects spirituels et philosophiques" demuestra que alcanzó su apogeo en la tierra de Irán. Sohrawardi, condenado a muerte por Saladino, había sintetizado el shi'ísmo, el zoroastrismo y el neoplatonismo, inaugurando siglos de poesía mística. Estas epopeyas de antaño relataban la búsqueda del hombre de su ángel: el iniciado debía viajar dentro de sí mismo para entrar en el camino de las metamorfosis; convertirse él mismo en la raza de los ángeles.

Buscando el vínculo entre la poesía persa y la religión shi'íta, Corbin plantea la cuestión de la naturaleza del Corán: para los sunitas, es sólo una tabla de la Ley; para los shi'ítas, es un espíritu que todavía vive a través de los imâmes. ¿No fue revelado el Corán en pedazos, en destellos, a lo largo de la vida de su Profeta? ¿No fue cantado, grabado en el corazón antes de ser grabado en mármol? Para comprender el “fenómeno del Libro Sagrado”, Corbin recurre a todo el poder de la filosofía, en la tradición iraní donde Sócrates y Platón eran iguales a los profetas.

El otro lado del mundo

Platón había defendido la realidad del mundo de las ideas, o formas puras, como matriz de la naturaleza fenoménica. Henry Corbin, por su parte, defiende la existencia de un mundo intermedio entre el cielo de las ideas y la realidad sensible: lo llama Mundus Imaginalis, “donde las mentes se convierten en cuerpos y donde los cuerpos se convierten en espíritus ”. Este intermundo es el reino psíquico donde siempre han viajado chamanes, oráculos y profetas; donde, sin saberlo, el poeta dibuja sus iluminaciones. Corbin, contemporáneo de Carl Gustav Jung, con quien mantuvo correspondencia, declara no sólo que el inconsciente colectivo existe, sino que es posible navegar en este océano de información. Es como un fenomenólogo que aborda la cuestión de las apariciones: se esfuerza por comprender cuál es el lugar, "detrás del mundo", donde descienden las revelaciones y donde cantan los ángeles.

Al sumergirse en la cosmología iraní, descubrió que las ideas platónicas estaban plasmadas en la imaginación del hombre. Si el iniciado aprende a dialogar con estos arquetipos, si los sigue en sus sueños, entonces se encarnarán en él para transformarlo. Los Nombres de Dios, cuyo primer principio es siempre inexpresable, se revelan gradualmente a quienes los buscan, los desean y los aman. Según la cosmología neoplatónica, el ser desciende del Uno a los muchos: se manifiesta primero como idea pura, luego como arquetipo y luego como fenómeno. Para el andaluz Ibn Arabi, que dijo haber recibido la visita del Profeta en persona, toda realidad es imaginación. La imaginación del hombre es la parte del Creador en él; lo convierte en heredero de Dios. Los sufíes consideran la vida como un sueño, una gran ilusión, de la que hay que despertar arrancando las apariencias para alcanzar la iluminación.

El camino del amor

Para los filósofos persas, los ángeles son las ideas de Platón (o Nombres de Dios) encarnadas en el espacio mental de lo imaginal: vienen a guiarnos por los caminos del Ser. El hombre es en sí mismo un ángel caído, que aspira a volver a la fuente de todas las cosas. Quiere encontrar la unidad perdida. Cuanto más busca a Dios, nos dice Molla Sadra Shirazi, más se hace “presente” a otras esferas sutiles del Ser, que, a cambio, se le revelan. Porque esta odisea espiritual es un encuentro romántico: “Lo que buscas también te busca a ti”, sonrió Rumi. El mundo exterior se transforma, se abre, al mismo tiempo que el mundo interior se transforma y se abre, como una rosa al amanecer. Los “fieles del amor”, cada vez más habitados por ideas y ángeles, hablan el “lenguaje de los pájaros”. Al beber del manantial, se vuelve uno con la danza de la naturaleza y las estrellas. En un estupor final, se da cuenta de que el ángel que perseguía era su verdadera naturaleza; el Otro era él, un andrógino platónico.

Un hadiz atribuye a Dios estas palabras: “ o era un tesoro escondido, quería ser conocido”. Para ver a Dios, explica Corbin, hay que elevarse hacia él en las estaciones del alma: de modo que al final del camino, sea el Santo quien contemple su propio rostro en el espejo: es el Santo el espejo. El rostro del ángel es el rostro de Dios que se revela al hombre, al mismo tiempo que el rostro del hombre que se revela a Dios. Carl Gustav Jung entendió que la búsqueda de uno mismo era el camino alquímico de los antiguos: la piedra filosofal, la vida eterna, es el Ser descubierto en uno mismo. Se esculpe a lo largo de la vida, como se esculpe una catedral. Es un cuerpo de resurrección, dice Molla Sadra, o cuerpo arquetípico del yo reunificado: el plomo se convierte en oro. Como nos cuentan las novelas caballerescas, el hombre es iniciado por el amor de una mujer: ¡un ángel encarnado! –, encontrarse con el Otro y consigo mismo. Tendrá que vencer a sus demonios y transfigurarse para acceder al Grial, el autoconocimiento. Pero, antes de llevarse la copa a los labios, ya no será el mismo; su esencia se habrá convertido en otra.

El imán escondido

Para los shi'ítas, el Corán no es un texto. Es el ángel Gabriel que canta a través de la voz del profeta que habita. El espíritu del Corán sigue encarnado en los doce imâmes que sucedieron a Muhammad, poseedores de secretos esotéricos. El asesinato del primer imâm, Âlî, por los sunitas provocó el gran cisma dentro del Islâm. El duodécimo Imâm vive escondido en otro espacio-tiempo desde hace mil años. El secreto de su poder reside en su “ocultación”: nunca muerto, porque siempre vivo en el reino sutil de lo imaginal, los shi'ítas esperan su regreso, su gran aparición. Cuenta la leyenda que sólo regresará cuando los corazones de los musulmanes sean puros; entonces, el último Imâm restaurará la justicia en la tierra, pondrá el mundo “en pie”. ¿Cómo podemos entender la revolución iraní sin entender el mesianismo shi'ítas? ¿No bajó del cielo el ayatolá Jomeini, en su águila de hierro, después de sus años de exilio? Son las ideas las que guían al mundo; Las ideas están vivas, nos poseen y morimos por ellas.

Henry Corbin dedicó su vida al Islam shi'íta. Sin embargo, habría seguido siendo cristiano; se llevó este misterio a la tumba. Sabemos cuánto se interesó por el docetismo, movimiento que concebía a Cristo como espíritu puro. De hecho, el nombre “hijo del Hombre” recuerda al celestial Anthropos, arquetipo común a los tres monoteísmos. La resurrección de la Biblia sigue siendo muy extraña: ¿por qué Jesús sólo mostró su carne resucitada a sus fieles, antes de ascender al cielo (ideas)? ¿Cómo pudo haber aparecido en una habitación cerrada con llave y por qué los peregrinos a Emaús no lo reconocieron? ¿De qué material estaba hecho el “cuerpo de gloria” que surgió de la tumba? Al viajar al Irán eterno, aparentemente tan distante y tan diferente, Corbin resolvió paradójicamente la cuestión del cuerpo de Cristo. Si Âlî, primer imâm, se llamó "segundo Jesús", es porque Dios puede volver a encarnarse... Cristo puede volver, como el imâm oculto del Corán, porque el ángel se encarna en cada fiel que lo busca, lo hace su casa y emprende el camino de la transfiguración. Entonces encontramos la trinidad Dios-espíritu-hombre bajo una nueva luz: somos sólo polvo, pero nuestros cuerpos son templos.

Por tanto, lo imaginal es, a diferencia del entretenimiento occidental, un camino hacia la autotransformación. René Guénon destruirá el imperio de la razón, que ha confiscado la posibilidad misma de comunicarse con lo que mueve el universo. Hemos perdido nuestras alas; Nuestros sueños ya no nos hablan por la noche. El ritual católico es traicionado: el pan ha vuelto a ser pan, el vino ha vuelto a ser vino. ¿Cómo podría regresar Cristo si su reino ha desaparecido de nuestros mapas? Heidegger estaba asustado por la reducción del mundo, por la razón, a un gran sistema técnico. “Sólo un Dios puede todavía salvarnos”, gritó al abismo. Su mejor alumno devolvió su corona a la imaginación, con la esperanza de que catedrales y pirámides volvieran a florecer; que la ciudad de los hombres es el reino de los ángeles...



Gabriel Giraud
Henry Corbin : l’âme du Coran et le corps du Christ
Fuente: philitt.fr
Traducción: Yerko Isasmendi

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