La modernidad y el Islam
Todos nosotros somos hijos de la modernidad y del pensamiento en el que esta se articula, una visión del mundo que esta de moda por la penetrante influencia intelectual y moral de la historia europea reciente, un punto de vista en conformidad con el espíritu de nuestra época. Seyyed Hossein Nasr ha observado que las tendencias modernistas caen bajo cuatro puntos generales:
a) Antropomorfismo (y por extensión, el Laicismo), u Homocentrismo.
b) Progresismo Evolucionista.
c) La ausencia de cualquier sentido de lo sagrado, y
d) La ignorancia que no se alivia de los principios metafísicos.
A partir de estas cuatro facetas que caracterizan la modernidad, surgen vías que inter-relacionan "mentalidad" con ciertos "-ismos" cientificismo, racionalismo, relativismo, materialismo, positivismo, empirismo, evolucionismo, psicologismo, individualismo, humanismo y el existencialismo. Detrás de esta extraña variedad de ideologías que han proliferado en los últimos siglos, podemos advertir una creciente y persistente ignorancia e indiferencia sobre las realidades últimas, aunque no siempre una hostilidad abierta, a las verdades eternas transmitidas por la tradición celestial. No sin razón, William Blake caracterizan a la moderna concepción del mundo como una "Vision", un conocimiento horizontal de la realidad que excluye al mundo «exterior» de su misterio, su grandeza y su función reveladora, y que niega nuestra vocación humana como arcas "de Al.lâh". Me refiero a una metáfora, basada en la tradición profética que dice: «Al.lâh tiene barcos entre la gente de la Tierra, los barcos de tu Señor son los corazones de Sus siervos rectos y saludables; los más amados por Él son los más lúcidos y compasivos».
Nosotros, la comunidad de Muhammad (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam), somos albaceas de Al.lâh y por ende, responsables en este momento de la transmisión de la tradición celestial, o "Din Samawi", de "redescubrirla" dentro de nuestra propia "dar’l Islam", y de su extenderla a todos los hijos e hijas de Adán (´alayhi al-salam) que han sido engañados por las artimañas de la modernidad. A diferencia de Karl Marx, un "profeta" de la modernidad, que dijo: «El humanismo es la negación de Dios y la afirmación integral del hombre», hablamos de una plataforma cosmológica diferente.
Cada aspecto del "Din", se articula de manera muy elocuente en el Hadiz de Jibaril (´alayhi al-salam); pues se trata de lograr que la humanidad vuelva a responder a la realidad vertical y axial que define nuestra herencia de Adán (´alayhi al-salam); pues en la actualidad nada significan los conceptos de "jiha, tawajjuh y qibla" que son tan fundamentales para la revelación del Profeta Muhammad (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam).
Similarmente a la oración de Ibrahim (´alayhi al-salam), «Dirijo mi rostro, como hanif, a Quien ha creado los cielos y la tierra y no soy de los que asocian», que establece las bases de esta brújula divina que nos redirecciona a nuestro hogar, que es celestial; el establecimiento de las bases de la Kâba y la restauración de la primacia de Muhammad (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam) son los actos fundamentales de esta reorientación.
Curiosamente el Dr. William Sheldon de la Universidad de Columbia comento que : «La observación continuada en la práctica clínica lleva casi inevitablemente a la conclusión de que más profundo y fundamental que la sexualidad, más profundo que el ansia de poder social, más profundo aún que el deseo de las posesiones, hay un deseo aún más generalizado y universal de la condición humana. Y este es el deseo del conocer la dirección correcta - para orientarse».
Huston Smith ha señalado que una de las características de la edad moderna, es su desorientación: «Si pensamos en los occidentales contemporáneos, en todos los ámbitos de la vida y del sinnúmero de direcciones en las que forja sus esperanzas y sus pensamientos, sólo podemos concluir que se ha convertido en un axioma: en el cual no hay visión global concertada, y no tienen sentido de la realidad». Los primeros versos de la Divina Comedia de Dante, podría haber sido escritos por cualquier hombre del siglo XXI: «A mitad del camino de la vida, en una selva oscura me encontraba porque mi ruta se había extraviado».
El efecto de la orientación de la religión profética Celestial, "Din", es de crucial importancia en nuestro tiempo, un tiempo en donde la voz de Nietzsche clama dementemente «¡Busco a Dios!». Cuando los espectadores divertidos preguntaron si se había imaginado que Dios había emigrado o tomado unas vacaciones, el los miró. «¿Dónde se ha ido Dios?», «Lo hemos asesinado ustedes y yo! Todos nosotros somos sus asesinos!». En cierto sentido tiene razón, porque cuando el ritual y la oración que tienen su origen en los reinos celestiales es eliminada, la conectividad de la humanidad con su origen paradisíaco se rompe, su visión se limita a lo horizontal, a lo plano, y la ascendente vertical se deshace. La realidad de la "oración ritual que es la ascensión de los creyentes" se ha perdido.
Todos los aspectos del Islam fueron indicados por el Mensajero de Al.lâh (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam), cuando Jibrail (´alayhi al-salam) le preguntó: «Informame que es el Islam», lo cual es sobre el redireccionamiento de los que emulan un aspecto u otro de algo que es del Jardín. Dos de estos, son de particular importancia: la oración ritual y la peregrinación.
En la oración ritual entramos en los reinos celestiales. El practicante de la oración ritual se viste con los actos angelicales. El Mensajero de Al.lâh (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam) dijo: «Podemos no estar dispuestos en la oración como los ángeles están formados ante su Señor?". Preguntamos: "Oh Mensajero de Allah (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam), ¿cómo están formados los ángeles ante su Señor?". Él dijo, "Ellos completa las primeras filas, llenando los espacios en ella». [Muslim] Todos los actos constitutivos de la oración:. estar de pie y hacer una reverencia, postrarse y sentarse, cada uno es un acto angelical, porque los ángeles lo hicieron así antes para su Señor. Fue Jibrail (´alayhi al-salam) quien enseñó al Mensajero de Al.lâh la oración, y fue durante la Ascensión, donde recibió, mientras estuvo en la proximidad íntima con su Señor, el mandato divino para su tiempo específico.
Comenzando en el centro del mundo, la Kâba, donde los reinos celestiales y terrenales se unen, y desde el cual, se irradia a la comunidad de fe directamente en sus rostros "tawajjuh"; una estructura cuya importancia para muchos se ha vuelto borrosa. Ya que es una manifestación terrenal de algo más real y duradero, el "Bait l’Mamur" que está situado en el séptimo tabaqa de las jerarquías paradisíacas. Cada practicante de la oración, ya sea colectivamente o individualmente, se vincula hacia ese punto donde el eje celeste cruza la realidad terrena horizontal. Este es un profundo acto de ruptura.
Significativamente en la Noche de la Ascensión, o Layla l’M’iraj, el Mensajero de Al.lâh (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam) encuentra a su padre Ibrahim (´alayhi al-salam) inclinado al lado de la "Bait l 'Mamur". Describió dicha casa, como aquella en la que de día y de noche, numerosos ángeles entran en ella para no entrar de nuevo y que la circunvalan, una manifestación paradisíaca que define su paralelo terrestre.
La ascensión de Muhammad (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam) es lo correctivo, o "Islah" del descenso de Adán (´alayhi al-salam) , o "Hubut" en el mundo. Su ascensión trasciende a su padre Adán (´alayhi al-salam) que se encuentra en el primer "tabaqa" de las jerarquías paradisíacas, pues asciende a través de las jerarquías, más allá de Musa e Ibrahim hasta su llegada final a la Sidrat l’Muntaha, el lugar donde termina el conocimiento angélico, pero el va más allá de este, a un lugar donde él está al tanto del intimo discurso divino.
Con su regreso a la "Dunya" Muhammad (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam) ha puesto en marcha un medio por el cual cualquier persona que practica la “i’tiba” de él, adquirida a través de la herencia profética, es pate de la última restauración de su final "ma'wa", o punto de llegada.
A pesar de que la Noche de la Ascensión fue una experiencia de tiempo específico, totalmente física y real para el Mensajero de Al.lâh (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam), cada persona que entra en el “haram sharif” y se acerca a la Kaaba, ya sea en la época de la peregrinación o durante un acto de 'umra, puede experimentar una "sombra" de algo de ese acontecimiento celestial, pasando la estación de Ibrahim, el Maqam de Ibrahim, y actuar dentro del honorable tiempo del flujo de los cuerpos de los creyentes no segregados, hombres y mujeres que participan con los ángeles del "tawwawf". Así, en estos actos una vez más la humanidad está invitada a probar el "sabor" de las altas verdades celestiales, que les esperan en su verdadero "hogar" al cual Al.lâh los llama. «Sin duda, Al.lah invita a la morada de la paz!».
La naturaleza esencial de la verdadera religión celestial, es que es siempre nueva y siempre afín, tanto a nuestra condición inmediata como a nuestro destino final. Pero solo puede ser efectiva cuando hay un entendimiento terreno de esta o que exista un "fiqh" para nosotros. ¿No dijo el Mensajero de Al.lâh (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam): «Cuando Al.lâh desea el bien para una persona le da un amplio conocimiento del din»
Este conocimiento, no es como la gran cantidad de "ismos" y "mentalidades" que fueron enumerados al principio de este texto. El "din" articulado por Jibrail (´alayhi al-salam) es integral: física, intelectual y vivencial; respectivamente, Islam, Iman e Ihsan. A menos que estos tres sean llevados a la unión, o "Tawhid", el "Din" no puede aliviar del malestar que afecta tanto a los musulmanes como a los no musulmanes. Tratar de recuperar la auténtica intelectualidad islámica, así como la tradición espiritual es esencial para nosotros.
Como la humanidad ha mostrado una tendencia a hacer caso omiso del Tawhid y olvidar e ignorar sus implicaciones, el Corán dice que Al.lâh ha enviado mensajeros para recordarnos esta verdad fundamental. Es en este espíritu, que el Corán nos dice: «En verdad esto es un recordatorio» (73:19, 76:29). Este recordatorio es la verdad del Tawhid, una verdad expresada en el primer testimonio de la fe, «No hay más dios que Dios» (la ilaha illa Lah). Para recordarle a la humanidad esta verdad, es por lo cual, fueron enviados todos los profetas. En el Corán, Al.lâh dice refiendose específicamente a Musa (´alayhi al-salam): «Yo soy, ciertamente, Al.lâh. No hay más dios que Yo. ¡Sírveme, pues, y haz la azalá para recordarme!»(20:14). El séptimo capítulo del Corán nos dice que los profetas Noah, Hud, Salih y Shu'ayb, dijeron a su pueblo. en diferentes países y en diferentes épocas, «¡Pueblo! ¡Servid a Al.lâh! No tenéis a ningún otro dios que a Él».(7:59, 65, 73 y 85). En otro pasaje se nos dice, «Pregunta a los enviados que mandamos antes de ti si hemos establecido dioses a quienes servir en lugar de servir al Compasivo». (43:45) Sin embargo, la respuesta a esta ya se ha dado: «Antes de ti no mandamos a ningún enviado que no le reveláramos: "¡No hay más dios que Yo! ¡Servidme, pues!». (21:25 ). Es un principio fundamental del Corán que a cada colectividad humana le ha sido enviado un profeta: «Mandamos a cada comunidad un enviado: "Servid a Al.lah...» (16:36). Cada colectividad humana tiene por lo tanto a un enviado como un recordatorio del Tawhid y sus consecuencias. Desde esta perspectiva, el propósito de la revelación no es para traer una nueva verdad, sino para reafirmar la única verdad, es decir, la única verdad que ha sido siempre.
Desde otra perspectiva el mensaje central que el Corán se expresa en el verso: «La verdad ha llegado y la falsedad se ha desvanecido. La falsedad esta siempre obligada a desaparecer»(17:81). En este espíritu, el texto dice: «Y hemos hecho descender el libro como una aclaración de todas las cosas»(16:89). Estos versículos no se refieren a un conocimiento experimentado a través de la transmisión de una generación a otra, sino que llama a la humanidad a un conocimiento inmediato de las cosas como son en sí mismas (kama hiya). La posesión de tal conocimiento es la norma humana, la fitra. La función de la tradición intelectual islámica es por lo tanto, no sólo para transmitir y preservar la autoridad textual que aclara la forma del Tawhid de una generación a otra, sino que también la de cultivar la inteligencia centrada en Al.lâh y la auténtica conciencia espiritual por la cual, uno es capaz de experimentar esta verdad fundamental a través de la propia experiencia y la conciencia.
Necesitamos en estos días una nueva metanoia, o "cambio de mente". Es como el renovador de renombre de la fe del siglo XVII en la India, Ahmad Sirhindi que señaló que se debe ser ya sea de una mentalidad de este mundo (aqal ma’ash) o de una mentalidad de eternidad (aqal ma’ad). Esto requiere por lo tanto, una auto reorientación, un cambio en nuestra dirección, un tawba, una vuelta atrás (ruju’). La nuestra es una tradición de lo sagrado que se basa en la transmisión generacional, como Ibn Sirin (radiya ’Ll,âhu ´anhu), señaló: «En realidad este conocimiento es el Din, así que ten cuidado de quien tomas tu din». El conocimiento del que él estaba hablando, se refiere específicamente a la transmisión de las narraciones proféticas, hadiz, pero para nosotros puede ser extendido a todas las categorías y tipos de conocimiento sagrado que a través de sanad, o la transmisión de generación en generación, han sostenido esta comunidad sagrada, que es la heredera del conocimiento profético. Cuando hagamos un esfuerzo consciente y diligentemente recuperaremos este conocimiento para nuestras comunidades, podremos empezar a cambiar la visión antropomórfica, el mundo homo-céntrico y secular; por una visión teocéntrica orientada a lo celestial y a las realidades sagradas, de las cuales lsegún la tradición celestial y la religión, pueden restaurar a los hijos e hijas de Adán (´alayhi al-salam), a su derecho de nacimiento.
Shaij Naeem Abdul Wali
a) Antropomorfismo (y por extensión, el Laicismo), u Homocentrismo.
b) Progresismo Evolucionista.
c) La ausencia de cualquier sentido de lo sagrado, y
d) La ignorancia que no se alivia de los principios metafísicos.
A partir de estas cuatro facetas que caracterizan la modernidad, surgen vías que inter-relacionan "mentalidad" con ciertos "-ismos" cientificismo, racionalismo, relativismo, materialismo, positivismo, empirismo, evolucionismo, psicologismo, individualismo, humanismo y el existencialismo. Detrás de esta extraña variedad de ideologías que han proliferado en los últimos siglos, podemos advertir una creciente y persistente ignorancia e indiferencia sobre las realidades últimas, aunque no siempre una hostilidad abierta, a las verdades eternas transmitidas por la tradición celestial. No sin razón, William Blake caracterizan a la moderna concepción del mundo como una "Vision", un conocimiento horizontal de la realidad que excluye al mundo «exterior» de su misterio, su grandeza y su función reveladora, y que niega nuestra vocación humana como arcas "de Al.lâh". Me refiero a una metáfora, basada en la tradición profética que dice: «Al.lâh tiene barcos entre la gente de la Tierra, los barcos de tu Señor son los corazones de Sus siervos rectos y saludables; los más amados por Él son los más lúcidos y compasivos».
Nosotros, la comunidad de Muhammad (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam), somos albaceas de Al.lâh y por ende, responsables en este momento de la transmisión de la tradición celestial, o "Din Samawi", de "redescubrirla" dentro de nuestra propia "dar’l Islam", y de su extenderla a todos los hijos e hijas de Adán (´alayhi al-salam) que han sido engañados por las artimañas de la modernidad. A diferencia de Karl Marx, un "profeta" de la modernidad, que dijo: «El humanismo es la negación de Dios y la afirmación integral del hombre», hablamos de una plataforma cosmológica diferente.
Cada aspecto del "Din", se articula de manera muy elocuente en el Hadiz de Jibaril (´alayhi al-salam); pues se trata de lograr que la humanidad vuelva a responder a la realidad vertical y axial que define nuestra herencia de Adán (´alayhi al-salam); pues en la actualidad nada significan los conceptos de "jiha, tawajjuh y qibla" que son tan fundamentales para la revelación del Profeta Muhammad (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam).
Similarmente a la oración de Ibrahim (´alayhi al-salam), «Dirijo mi rostro, como hanif, a Quien ha creado los cielos y la tierra y no soy de los que asocian», que establece las bases de esta brújula divina que nos redirecciona a nuestro hogar, que es celestial; el establecimiento de las bases de la Kâba y la restauración de la primacia de Muhammad (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam) son los actos fundamentales de esta reorientación.
Curiosamente el Dr. William Sheldon de la Universidad de Columbia comento que : «La observación continuada en la práctica clínica lleva casi inevitablemente a la conclusión de que más profundo y fundamental que la sexualidad, más profundo que el ansia de poder social, más profundo aún que el deseo de las posesiones, hay un deseo aún más generalizado y universal de la condición humana. Y este es el deseo del conocer la dirección correcta - para orientarse».
Huston Smith ha señalado que una de las características de la edad moderna, es su desorientación: «Si pensamos en los occidentales contemporáneos, en todos los ámbitos de la vida y del sinnúmero de direcciones en las que forja sus esperanzas y sus pensamientos, sólo podemos concluir que se ha convertido en un axioma: en el cual no hay visión global concertada, y no tienen sentido de la realidad». Los primeros versos de la Divina Comedia de Dante, podría haber sido escritos por cualquier hombre del siglo XXI: «A mitad del camino de la vida, en una selva oscura me encontraba porque mi ruta se había extraviado».
El efecto de la orientación de la religión profética Celestial, "Din", es de crucial importancia en nuestro tiempo, un tiempo en donde la voz de Nietzsche clama dementemente «¡Busco a Dios!». Cuando los espectadores divertidos preguntaron si se había imaginado que Dios había emigrado o tomado unas vacaciones, el los miró. «¿Dónde se ha ido Dios?», «Lo hemos asesinado ustedes y yo! Todos nosotros somos sus asesinos!». En cierto sentido tiene razón, porque cuando el ritual y la oración que tienen su origen en los reinos celestiales es eliminada, la conectividad de la humanidad con su origen paradisíaco se rompe, su visión se limita a lo horizontal, a lo plano, y la ascendente vertical se deshace. La realidad de la "oración ritual que es la ascensión de los creyentes" se ha perdido.
Todos los aspectos del Islam fueron indicados por el Mensajero de Al.lâh (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam), cuando Jibrail (´alayhi al-salam) le preguntó: «Informame que es el Islam», lo cual es sobre el redireccionamiento de los que emulan un aspecto u otro de algo que es del Jardín. Dos de estos, son de particular importancia: la oración ritual y la peregrinación.
En la oración ritual entramos en los reinos celestiales. El practicante de la oración ritual se viste con los actos angelicales. El Mensajero de Al.lâh (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam) dijo: «Podemos no estar dispuestos en la oración como los ángeles están formados ante su Señor?". Preguntamos: "Oh Mensajero de Allah (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam), ¿cómo están formados los ángeles ante su Señor?". Él dijo, "Ellos completa las primeras filas, llenando los espacios en ella». [Muslim] Todos los actos constitutivos de la oración:. estar de pie y hacer una reverencia, postrarse y sentarse, cada uno es un acto angelical, porque los ángeles lo hicieron así antes para su Señor. Fue Jibrail (´alayhi al-salam) quien enseñó al Mensajero de Al.lâh la oración, y fue durante la Ascensión, donde recibió, mientras estuvo en la proximidad íntima con su Señor, el mandato divino para su tiempo específico.
Comenzando en el centro del mundo, la Kâba, donde los reinos celestiales y terrenales se unen, y desde el cual, se irradia a la comunidad de fe directamente en sus rostros "tawajjuh"; una estructura cuya importancia para muchos se ha vuelto borrosa. Ya que es una manifestación terrenal de algo más real y duradero, el "Bait l’Mamur" que está situado en el séptimo tabaqa de las jerarquías paradisíacas. Cada practicante de la oración, ya sea colectivamente o individualmente, se vincula hacia ese punto donde el eje celeste cruza la realidad terrena horizontal. Este es un profundo acto de ruptura.
Significativamente en la Noche de la Ascensión, o Layla l’M’iraj, el Mensajero de Al.lâh (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam) encuentra a su padre Ibrahim (´alayhi al-salam) inclinado al lado de la "Bait l 'Mamur". Describió dicha casa, como aquella en la que de día y de noche, numerosos ángeles entran en ella para no entrar de nuevo y que la circunvalan, una manifestación paradisíaca que define su paralelo terrestre.
La ascensión de Muhammad (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam) es lo correctivo, o "Islah" del descenso de Adán (´alayhi al-salam) , o "Hubut" en el mundo. Su ascensión trasciende a su padre Adán (´alayhi al-salam) que se encuentra en el primer "tabaqa" de las jerarquías paradisíacas, pues asciende a través de las jerarquías, más allá de Musa e Ibrahim hasta su llegada final a la Sidrat l’Muntaha, el lugar donde termina el conocimiento angélico, pero el va más allá de este, a un lugar donde él está al tanto del intimo discurso divino.
Con su regreso a la "Dunya" Muhammad (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam) ha puesto en marcha un medio por el cual cualquier persona que practica la “i’tiba” de él, adquirida a través de la herencia profética, es pate de la última restauración de su final "ma'wa", o punto de llegada.
A pesar de que la Noche de la Ascensión fue una experiencia de tiempo específico, totalmente física y real para el Mensajero de Al.lâh (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam), cada persona que entra en el “haram sharif” y se acerca a la Kaaba, ya sea en la época de la peregrinación o durante un acto de 'umra, puede experimentar una "sombra" de algo de ese acontecimiento celestial, pasando la estación de Ibrahim, el Maqam de Ibrahim, y actuar dentro del honorable tiempo del flujo de los cuerpos de los creyentes no segregados, hombres y mujeres que participan con los ángeles del "tawwawf". Así, en estos actos una vez más la humanidad está invitada a probar el "sabor" de las altas verdades celestiales, que les esperan en su verdadero "hogar" al cual Al.lâh los llama. «Sin duda, Al.lah invita a la morada de la paz!».
La naturaleza esencial de la verdadera religión celestial, es que es siempre nueva y siempre afín, tanto a nuestra condición inmediata como a nuestro destino final. Pero solo puede ser efectiva cuando hay un entendimiento terreno de esta o que exista un "fiqh" para nosotros. ¿No dijo el Mensajero de Al.lâh (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam): «Cuando Al.lâh desea el bien para una persona le da un amplio conocimiento del din»
Este conocimiento, no es como la gran cantidad de "ismos" y "mentalidades" que fueron enumerados al principio de este texto. El "din" articulado por Jibrail (´alayhi al-salam) es integral: física, intelectual y vivencial; respectivamente, Islam, Iman e Ihsan. A menos que estos tres sean llevados a la unión, o "Tawhid", el "Din" no puede aliviar del malestar que afecta tanto a los musulmanes como a los no musulmanes. Tratar de recuperar la auténtica intelectualidad islámica, así como la tradición espiritual es esencial para nosotros.
Como la humanidad ha mostrado una tendencia a hacer caso omiso del Tawhid y olvidar e ignorar sus implicaciones, el Corán dice que Al.lâh ha enviado mensajeros para recordarnos esta verdad fundamental. Es en este espíritu, que el Corán nos dice: «En verdad esto es un recordatorio» (73:19, 76:29). Este recordatorio es la verdad del Tawhid, una verdad expresada en el primer testimonio de la fe, «No hay más dios que Dios» (la ilaha illa Lah). Para recordarle a la humanidad esta verdad, es por lo cual, fueron enviados todos los profetas. En el Corán, Al.lâh dice refiendose específicamente a Musa (´alayhi al-salam): «Yo soy, ciertamente, Al.lâh. No hay más dios que Yo. ¡Sírveme, pues, y haz la azalá para recordarme!»(20:14). El séptimo capítulo del Corán nos dice que los profetas Noah, Hud, Salih y Shu'ayb, dijeron a su pueblo. en diferentes países y en diferentes épocas, «¡Pueblo! ¡Servid a Al.lâh! No tenéis a ningún otro dios que a Él».(7:59, 65, 73 y 85). En otro pasaje se nos dice, «Pregunta a los enviados que mandamos antes de ti si hemos establecido dioses a quienes servir en lugar de servir al Compasivo». (43:45) Sin embargo, la respuesta a esta ya se ha dado: «Antes de ti no mandamos a ningún enviado que no le reveláramos: "¡No hay más dios que Yo! ¡Servidme, pues!». (21:25 ). Es un principio fundamental del Corán que a cada colectividad humana le ha sido enviado un profeta: «Mandamos a cada comunidad un enviado: "Servid a Al.lah...» (16:36). Cada colectividad humana tiene por lo tanto a un enviado como un recordatorio del Tawhid y sus consecuencias. Desde esta perspectiva, el propósito de la revelación no es para traer una nueva verdad, sino para reafirmar la única verdad, es decir, la única verdad que ha sido siempre.
Desde otra perspectiva el mensaje central que el Corán se expresa en el verso: «La verdad ha llegado y la falsedad se ha desvanecido. La falsedad esta siempre obligada a desaparecer»(17:81). En este espíritu, el texto dice: «Y hemos hecho descender el libro como una aclaración de todas las cosas»(16:89). Estos versículos no se refieren a un conocimiento experimentado a través de la transmisión de una generación a otra, sino que llama a la humanidad a un conocimiento inmediato de las cosas como son en sí mismas (kama hiya). La posesión de tal conocimiento es la norma humana, la fitra. La función de la tradición intelectual islámica es por lo tanto, no sólo para transmitir y preservar la autoridad textual que aclara la forma del Tawhid de una generación a otra, sino que también la de cultivar la inteligencia centrada en Al.lâh y la auténtica conciencia espiritual por la cual, uno es capaz de experimentar esta verdad fundamental a través de la propia experiencia y la conciencia.
Necesitamos en estos días una nueva metanoia, o "cambio de mente". Es como el renovador de renombre de la fe del siglo XVII en la India, Ahmad Sirhindi que señaló que se debe ser ya sea de una mentalidad de este mundo (aqal ma’ash) o de una mentalidad de eternidad (aqal ma’ad). Esto requiere por lo tanto, una auto reorientación, un cambio en nuestra dirección, un tawba, una vuelta atrás (ruju’). La nuestra es una tradición de lo sagrado que se basa en la transmisión generacional, como Ibn Sirin (radiya ’Ll,âhu ´anhu), señaló: «En realidad este conocimiento es el Din, así que ten cuidado de quien tomas tu din». El conocimiento del que él estaba hablando, se refiere específicamente a la transmisión de las narraciones proféticas, hadiz, pero para nosotros puede ser extendido a todas las categorías y tipos de conocimiento sagrado que a través de sanad, o la transmisión de generación en generación, han sostenido esta comunidad sagrada, que es la heredera del conocimiento profético. Cuando hagamos un esfuerzo consciente y diligentemente recuperaremos este conocimiento para nuestras comunidades, podremos empezar a cambiar la visión antropomórfica, el mundo homo-céntrico y secular; por una visión teocéntrica orientada a lo celestial y a las realidades sagradas, de las cuales lsegún la tradición celestial y la religión, pueden restaurar a los hijos e hijas de Adán (´alayhi al-salam), a su derecho de nacimiento.
Shaij Naeem Abdul Wali
Traducción: Yerko Isasmendi
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