El Liberalismo - I

 

El liberalismo que describiremos en las páginas siguientes no es, digámoslo desde el principio, un nihilismo manifiesto; es más bien un nihilismo pasivo o, mejor aún, el caldo de cultivo neutral de las etapas más avanzadas del nihilismo. Aquellos que han seguido nuestra discusión anterior sobre la imposibilidad de la "neutralidad" espiritual o intelectual en este mundo comprenderán de inmediato por qué hemos clasificado como nihilista un punto de vista que, aunque no es directamente responsable de ningún fenómeno nihilista sorprendente, ha sido un requisito previo indispensable por su apariencia. La defensa incompetente por parte del liberalismo de una herencia en la que nunca ha creído plenamente, ha sido una de las causas más potentes del horno del nihilismo.

La civilización humanista liberal que, en Europa Occidental, fue la última forma del Viejo Orden que fue efectivamente destruida en esa Gran Guerra y las Revoluciones de la segunda década de este siglo y que continúa existiendo, aunque de una manera aún más atenuada forma "democrática" - en el mundo libre de hoy, puede caracterizarse principalmente por su actitud hacia la verdad. Ésta no es una actitud de abierta hostilidad ni siquiera de deliberada despreocupación, porque sus sinceros apologistas sin duda tienen un respeto genuino por lo que consideran la verdad; más bien, es una actitud en la que la verdad, a pesar de ciertas apariencias, ya no ocupa el centro de atención. La verdad en la que profesa creer (aparte, por supuesto, del hecho científico) no es, para ellos, una moneda espiritual o intelectual de circulación corriente, sino un capital sobrante ocioso e infructuoso de una época anterior. El liberal todavía habla, al menos en ocasiones formales, de "verdades eternas", de "fe", de "dignidad humana", de la "alta vocación" del hombre o de su "espíritu insaciable", incluso de "civilización cristiana"; pero está bastante claro que estas palabras ya no significan lo que alguna vez significaron. Ningún liberal las toma con toda seriedad; de hecho, son metáforas, ornamentos del lenguaje que pretenden evocar una respuesta emocional, no intelectual, una respuesta condicionada en gran medida por el uso prolongado, del recuerdo de una época en la que tales palabras tenían un efecto positivo y serio.
Padre Seraphim Rose
Fuente: Nihilism. The Root of the Revolution of the Modern Age
Traductor: Yerko Isasmendi

---

Notas:
1) Voluntad de Poder, p.377
2) Ver, por ejemplo, las observaciones de Bakunin sobre Louis Napoleon en G. P. Maximoff, ed., The Political Philosophy of Bakunin, Glencoe, Illinois, The Free Press, 1953, p. 252.
3) San Juan XVIII, 37
4) Voluntad de Poder, p.8
5) Ibid., p.22

Nadie hoy que se enorgullezca de su "sofisticación" - es decir, muy pocos en las instituciones académicas, en el gobierno, en la ciencia, en los círculos intelectuales humanistas, nadie que desee o profese estar al tanto de los "tiempos" -  cree o puede creer plenamente en la verdad absoluta, o más particularmente en la Verdad Cristiana. Sin embargo, se ha conservado el nombre de verdad, al igual que los nombres de las verdades que los hombres alguna vez consideraron absolutas, y pocos en cualquier posición de autoridad o influencia vacilarían en usarlas, incluso cuando se dan cuenta de que sus significados han cambiado. La verdad, en una palabra, ha sido "reinterpretada"; las viejas formas se han vaciado y se les ha dado un contenido nuevo, cuasi-nihilista. Esto puede verse fácilmente mediante un breve examen de varias de las áreas principales en las que la verdad ha sido "reinterpretada".

En el orden teológico, la primera verdad es, por supuesto, Dios. Omnipotente y omnipresente Creador de todo, revelado a la fe y a la experiencia de los fieles (y no contradecido por la razón de quienes no niegan la fe), Dios es el fin supremo de toda la creación y Él mismo, a diferencia de Su creación, encuentra Su En sí mismo, todo lo creado está en relación con Él y depende de Él. El único que no depende de nada fuera de Él. Él ha creado el mundo para que pueda vivir en el disfrute de Él, y todo en el mundo está orientado hacia este fin, pero sin embargo los hombres pueden perderse por un mal uso de su libertad.

La mentalidad moderna no puede tolerar tal Dios. Él es demasiado íntimo - demasiado "personal", incluso demasiado "humano" - y demasiado absoluto, demasiado intransigente en sus demandas de nosotros; y Él se da a conocer sólo a través de una fe humilde, un hecho destinado a alienar a la orgullosa inteligencia moderna. Es evidente que el hombre moderno requiere un "nuevo dios", un dios más estrechamente modelado según el modelo de preocupaciones modernas tan centrales como la ciencia y los negocios; de hecho, esto ha sido de importancia para el pensamiento moderno proporcionar tal dios. Esta intención ya está clara en Descartes, se materializa en el Deísmo de la Ilustración, desarrollado hasta su fin en el idealismo alemán: el nuevo dios no es un Ser sino una idea, no revelada a la fe y a la humildad sino construida por las orgullosas mentes que todavía siente la necesidad de una "explicación" cuando ha perdido su deseo de salvación. Este es el dios muerto de los filósofos que solo necesitan una "primera causa" para completar sus sistemas, así como de los "pensadores positivos" y otros sofistas religiosos que inventan un dios porque lo "necesitan" y luego piensan en "usarlo" a su voluntad. Ya sean "deístas", "idealistas", "panteístas" o "inmanentistas", todos los dioses modernos son la misma construcción mental, fabricada por almas muertas por la pérdida de la fe en el Dios verdadero. Los argumentos ateos contra tal dios son tan irrefutables como irrelevantes; porque tal dios es, de hecho, lo mismo que ningún dios en absoluto. Sin interés en el hombre, impotente para actuar en el mundo (excepto para inspirar un "optimismo" mundano), es un dios considerablemente más débil que los hombres que lo inventaron. Sobre tal base, no hace falta decirlo, no se puede construir nada seguro; y es con razón que los liberales, aunque generalmente profesan la fe en esta deidad, en realidad construyen su visión del mundo sobre la base más obvia, aunque apenas más estable, del Hombre. El ateísmo nihilista es la formulación explícita de lo que ya estaba, no meramente implícito, sino realmente presente en una forma confusa, en el liberalismo.

Las implicaciones éticas de la creencia en tal dios son precisamente las mismas que las del ateísmo; este acuerdo interior, sin embargo, se disfraza de nuevo exteriormente detrás de una nube de metáforas. En el orden cristiano, toda actividad en esta vida es vista y juzgada a la luz de la vida del mundo futuro, la vida más allá de la muerte que no tendrá fin. El incrédulo no puede tener idea de lo que esta vida significa para el cristiano creyente; para la mayoría de la gente de hoy, la vida futura, como Dios, se ha convertido en una mera idea y, por lo tanto, cuesta tan poco dolor y esfuerzo negarla como afirmarla. Para el cristiano creyente, la vida futura es una alegría inconcebible, una alegría que supera la alegría que conoce en esta vida a través de la comunión con Dios en la oración, en la liturgia, en el sacramento; porque entonces Dios será todo en todos y no habrá disminuición de este gozo, que de hecho será infinitamente mejorado. El verdadero creyente tiene el consuelo de un anticipo de la vida eterna. El creyente en el dios moderno, que no tiene tal gusto previo y, por lo tanto, no tiene la noción del gozo cristiano, no puede creer en la vida futura de la misma manera; de hecho, si fuera honesto consigo mismo, tendría que admitir que no puede creer en ello en absoluto.

Hay dos formas primarias de tal incredulidad que pasa por creencia liberal: la protestante y la humanista. La visión protestante liberal de la vida futura, compartida, lamentablemente, por un número creciente que profesa ser católico o incluso ortodoxo, es, como sus opiniones sobre todo lo perteneciente al mundo espiritual, una mínima profesión de fe que enmascara una fe real en nada. La vida futura se ha convertido en un inframundo sombrío en la concepción popular de la misma, un lugar para tomar el "merecido descanso" después de una vida de trabajo duro. Nadie tiene una idea muy clara de este reino, porque no corresponde a ninguna realidad; es más bien una proyección emocional, un consuelo para aquellos que prefieren no enfrentar las implicaciones de su incredulidad real.

Parte  II

Padre Seraphim Rose

Fuente: Nihilism. The Root of the Revolution of the Modern Age

Traductor: Yerko Isasmendi