El modelo cínico del sabio en Epicteto
En los "Thesaurus Linguae Graecae" encontramos 20 apariciones del adjetivo “cínico” en las Analectas de Epicteto (incluida una comparación en un fragmento).
La mayoría de las ocurrencias se encuentran en el capítulo 22 del libro III.
Dos de ellos se encuentran en otros lugares: el primero se encuentra en el libro IV (E. IV, 8, 30-32) y reconstituye un discurso del cínico imperturbable y feliz, que no sitúa su bien en las cosas exteriores; el segundo se encuentra en el fragmento 10 relatado por Aulo Gelio y relata un discurso “muy cínico” pronunciado por Epicteto a algunos de sus discípulos que estaban perdidos en el verdadero significado de los estudios filosóficos.
Diógenes de Sinopo aparece 27 veces en las Analectas y el Manual de Epicteto.
Sorprendentemente, la figura de Diógenes no parece muy alejada, en la mente de Epicteto, de la de Sócrates, y constituye no sólo un modelo de elección para convertirse en un estoico, sino también en un sabio epictetano ideal, que vive de acuerdo con los acontecimientos. y sobre todo quien se convirtió en sirviente de Zeus.
El Diógenes histórico obviamente no fue un estoico ni un epicteano anterior a su tiempo, aunque sólo fuera por su agnosticismo y su rechazo de cualquier providencialismo naturalista o de una visión racional del mundo.
Por otro lado, el ascetismo cínico no es espiritual ni cognitivo, es corpóreo y activo.
Estos puntos cuestionan el uso que hace Epicteto de la figura de Diógenes como modelo del sabio. En Epicteto, aunque Zeus sustituye a la Fortuna, el ascetismo corporal (heredado sin duda de Musonio) desempeña un papel primordial en el proceso de habituación que asegura el paso del progreso a la sabiduría.
Esta es la razón por la que a menudo se cita a Diógenes con Sócrates, no, en mi opinión, para legitimar la tradición estoica afiliándola a Sócrates mediante el cinismo, sino más bien para superar la oposición entre el intelectualismo moral y la moralidad de la acción que estos dos modelos representan y encarnarían respectivamente. En otras palabras, si Epicteto utiliza a Diógenes es para resolver un problema específicamente estoico, el del progreso moral como proceso de habituación.
La forma de vida cínica describiría mejor al hombre sabio que Epicteto pide. Pero todavía necesitamos entender qué conserva Epicteto y qué rechaza sobre el cinismo.
La educación filosófica de Epicteto se asemeja al cinismo antiguo, en el sentido de que pretende alcanzar la verdadera autosuficiencia a través de un compromiso voluntario y disciplinado que hace de la vida filosófica una lucha moral que debe ganarse a través del sufrimiento y las dificultades.
Quizás estuviera de moda utilizar la figura de Diógenes, nuevamente de moda durante la época imperial, para ilustrar el estoicismo.
Pero encuentro al menos dos inconvenientes en este enfoque. En primer lugar, esto lleva a Epicteto a minimizar el papel del uso de representaciones y, por tanto, a ignorar en cierta medida la dimensión intelectualista y socrática de su moralidad. En segundo lugar, esto contraviene el compromiso político tal como lo concebían tradicionalmente los estoicos: el cosmopolitismo de Diógenes es inherente a un cuestionamiento de la polis y sus leyes, el compromiso con ellas podría contravenir la libertad individual, que el exilio podría incluso satisfacer.
Paradójicamente, el uso estoico de la figura ejemplar del cínico lleva a Epicteto a desviar la desviación diogeniana.
Como trataré de demostrar, Epicteto convierte hábilmente los inconvenientes de su planteamiento en ventajas, al "falsificar" los valores propios del modo de vida cínico, por así decirlo, para convertirlo en un modelo de sabiduría estoica que no sólo se dirige a los pseudo-filósofos y, en general, a quienes ven en la filosofía un mero pasatiempo, sino también a quienes piensan que el progreso moral sólo puede alcanzarse aprendiendo doctrinas, sin ponerlas a prueba en la práctica.
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