El zen demoníaco de Hakuin-Zenji

"Buda" significa "uno que está despierto". Una vez que has despertado, tu propia mente es en sí misma Buda. Al buscar fuera de ti mismo un Buda investido de forma, te estás proclamando como un hombre tonto. Es como una persona que quiere pescar un pez. Debe empezar por buscar en el agua, porque los peces viven en el agua y no se encuentran fuera de ella. Si una persona quiere encontrar a Buda, debe mirar dentro de su propia mente, porque es allí y en ningún otro lugar donde existe Buda.

Pregunta: "En ese caso, ¿qué puedo hacer para despertar completamente a mi propia mente?"

¿Qué es eso que hace tal pregunta? ¿Es tu mente? ¿Es tu naturaleza original? ¿Es algún tipo de espíritu o demonio? ¿Está dentro de ti? fuera de ti? ¿Está en algún lugar intermedio? ¿Es azul, amarillo, rojo o blanco? Esto es algo que debes investigar y aclarar por ti mismo. Debes investigarlo ya sea que estés de pie o sentado, cuando estés comiendo tu arroz o bebiendo tu té, cuando estés hablando y cuando estés en silencio. Debes seguir haciéndolo con una devoción total y resuelta. Y nunca, hagas lo que hagas, busques una respuesta en los sutras o en los comentarios, ni busques en las palabras que escuchas hablar a un maestro. Cuando todo el esfuerzo que puedas reunir se haya agotado, cuando hayas llegado a un callejón sin salida, y te hayas vuelto como el gato en la ratonera, como la mamá gallina calentando su huevo, de repente vendrá a ti y te liberarás. El fénix atravesará la red dorada, la grulla saldrá volando de la jaula.

Pero incluso si no se produce ningún avance hasta el día de tu muerte y pasas veinte o treinta años en vano sin siquiera ver tu verdadera naturaleza, quiero tu promesa solemne de que nunca buscarás apoyo espiritual en esos cuentos que escuchas. -viejos y viejas descoloridas que venden por todas partes hoy. Si lo haces, se pegarán a tu piel, se pegarán a tus huesos, nunca te liberarás de ellos. Y en cuanto a sus posibilidades con los koans difíciles de pasar de los patriarcas, cuanto menos se diga sobre ellos, mejor, porque entonces estarán totalmente fuera de su alcance.

De ahí que un sacerdote de antaño dijera: "Una persona que se compromete con la práctica del Zen debe estar equipada con tres elementos esenciales. Una gran raíz de fe. Una gran bola de duda. Una gran tenacidad de propósito. Careciendo de cualquiera de ellos, es como un trípode con solo dos patas".

Por "gran raíz de fe" se entiende la creencia de que todas y cada una de las personas tienen una naturaleza propia esencial en la que pueden ver; y la creencia en un principio por el cual esta naturaleza propia puede ser penetrada completamente. Aunque alcances esta creencia, no puedes atravesar y penetrar hasta el despertar total a menos que surjan dudas fundamentales al abordar los koans difíciles de pasar. E incluso si estas dudas se cristalizan y tú mismo te conviertes en una gran bola de dudas, aún serás incapaz de romperla a menos que te ocupes constantemente de esos koans con una gran tenacidad ardiente de propósito.

Así, se ha dicho que se necesitan tres largos kalpas para que los seres sintientes perezosos e inatentos alcancen el nirvana, mientras que para los intrépidos y valientes, la Budeidad llega en un solo instante de pensamiento. Lo que debes hacer es concentrar todo tu esfuerzo en poner en pleno juego tu potencial fundamental. La práctica del Zen es como hacer fuego por fricción. Lo esencial al frotar madera contra piedra es aplicar un esfuerzo total y continuo. Si te detienes cuando ves el primer rastro de humo, nunca obtendrás ni un destello de fuego, aunque puedas restregarte durante tres largos kalpas.

Esos guerreros del Dharma que exploran las profundidades secretas también son así. Van directamente hacia adelante, perforando sus propias mentes con un esfuerzo ininterrumpido, sin ceder ni retroceder nunca. Luego, el avance de repente llega, y con eso penetran en su propia naturaleza, la naturaleza de los demás, la naturaleza de los seres sintientes, la naturaleza de las malas pasiones y de la iluminación, la naturaleza de la naturaleza de Buda, la naturaleza de dios, la naturaleza de Bodhisattva, la naturaleza del ser sintiente, la naturaleza del ser no sintiente, la naturaleza del fantasma anhelante, la naturaleza del espíritu contencioso, la naturaleza de la bestia, todos ellos son vistos en un solo instante de no-pensamiento. El gran asunto de su búsqueda religiosa queda así total y completamente resuelto. No queda nada. Están libres de nacimiento y muerte. ¡Qué momento tan emocionante!

Hakuin Ekaku
Traducción: Yerko Isasmendi