Maestro y Discípulo en el Budismo Zen
El vacío no significa aniquilación; significa iluminación original desinteresada que da lugar a todo. Una vez que tiene lugar la iluminación original desinteresada, la existencia muy subjetiva y objetiva retoma su propia naturaleza (naturaleza búdica) y se convierte en joyas valiosas para todos nosotros.
En el Budismo Mahāyāna, toda enseñanza se basa en la idea de la vacuidad, pero la mayoría de las escuelas enfatizan su expresión en algún sutra particular: el Sūtra del Loto, el Avatamsaka-sūtra, el Mahāvairochana-sūtra y otros. En Zen no enfatizamos la enseñanza hasta después de la práctica, y entre la práctica y la iluminación no debe haber ninguna brecha en nuestro esfuerzo. Solo de esta manera es posible alcanzar la iluminación perfecta de la que surge toda enseñanza. Para nosotros no es enseñanza, práctica, iluminación; sino iluminación, práctica y estudio de las enseñanzas. En este momento, cada sutra tiene su valor de acuerdo con el temperamento y las circunstancias de los discípulos.
De modo que es el carácter o la personalidad, la corriente cruzada de maestro y discípulo, lo que hace posible la transmisión y la práctica del Zen patriarcal real desde el punto de vista de la iluminación de los Budas y los patriarcas. Entonces, la relación entre el maestro o maestro Zen y los discípulos es muy importante para nosotros. Al creer en el maestro, uno puede alcanzar su carácter y el discípulo o estudiante tendrá su propio desarrollo espiritual.
Una vez, cuando se le pidió a Yakusan-zenji que hablara sobre el budismo, dijo: “Está el maestro de las escrituras, el erudito o filósofo del budismo, y luego está el maestro zen. No me reconoces". Día tras día, desde la mañana hasta la noche, se comportó como un maestro zen. "¿Por qué no me reconoces?", Es lo que quiso decir. Practicar el Zen con los discípulos, comer con ellos y dormir con ellos es lo más importante para un maestro Zen. Entonces dijo: “¿Por qué no me reconoces? Soy un maestro zen, no un maestro de las escrituras ni un filósofo ”.
Entonces decimos: "Solo sentarse en un cojín no es Zen". La vida diaria, el carácter y el espíritu del maestro Zen es Zen. Mi propio maestro dijo: "No reconoceré ningún monasterio donde haya entrenamiento perezoso, donde esté lleno de polvo". Fue muy estricto. Dormir cuando dormimos, fregar el suelo y mantenerlo limpio, ese es nuestro Zen. Así que la práctica es lo primero. Y como resultado de la práctica, hay enseñanza. La enseñanza no debe ser palabras comunes o historias rancias. Sino que debe mantenerse siempre fresca. Esa es una verdadera enseñanza.
Pero no por esto descuidamos las enseñanzas o los sutras de Buda. Debido a que queremos descubrir el valor real de la enseñanza, practicamos el zen y nos entrenamos para tener el verdadero significado vivo de las escrituras. Pero esta práctica debe ser bastante seria. Si no somos lo suficientemente serios, la práctica no funcionará y la enseñanza no la satisfará. Si tienes un amigo o maestro serio, creerás en el budismo. Sin un ejemplo vivo real, es muy difícil creer o practicar. Entonces, creer en tu maestro y ser sincero, eso es iluminación. Por eso decimos: "Unidad de iluminación y práctica sincera".
No lo sabía en ese momento, pero el primer problema que me dio mi maestro fue esta historia sobre Yakusan-zenji, que les acabo de contar. No pude reconocer a mi maestro durante bastante tiempo. Es bastante difícil creer en tu maestro, pero debemos conocer nuestra actitud fundamental hacia el budismo. Por eso Dōgen fue a China. Durante mucho tiempo había estudiado en la escuela Tendai, la escuela filosófica más profunda del budismo, pero aún así no estaba satisfecho. El problema de Dōgen era: "Si ya tenemos la naturaleza de Buda, ¿por qué tenemos que practicar? No debería haber necesidad de practicar ". Fue bastante sincero sobre este problema.
La naturaleza búdica, ya sabes, no es buena ni mala, espiritual ni material. Por naturaleza búdica nos referimos a la naturaleza humana. Ser fiel a nuestra naturaleza será la única forma de vivir en este mundo como ser humano. Así que llamamos a nuestra naturaleza, naturaleza búdica y la aceptamos, ya sea buena o mala. Aceptarla es una forma de liberarse de ella; porque si no la aceptamos, no podemos ser libres. Si la idea de la naturaleza humana existe en tu mente, estarás atrapado por ella. Cuando la aceptas, no te atrapa. Entonces, aceptarla no significa entenderla psicológica o biológicamente. Significa práctica real. No hay tiempo para ser atrapado, no hay tiempo para dudar. Dōgen trató de estar satisfecho con alguna enseñanza o respuesta que estaba escrita, pero mientras se preocupara solo por la enseñanza, era imposible estar satisfecho. No sabía lo que quería, pero tan pronto como conoció al Maestro Zen Nyojō en China, lo supo. Dōgen estaba bastante satisfecho con el carácter de Nyojō y Nyojō le dijo a Dōgen: "Que te tenga como discípulo es exactamente lo mismo que el Buda Shākyamuni teniendo a Mahākāshyapa". Así que esa era la relación.
De esta forma se transmite la enseñanza y la comprensión del Zen. Nyojō dijo: "Debes transmitir esta enseñanza a alguien". Esto parece como si estuviera tratando de atar al discípulo, pero una vez que entiendes lo que realmente dijo, todos los que conoces y todo lo que tienes se vuelve valioso para ti. Entonces Dōgen dijo: "Todos son tus maestros, no prestes atención a si son laicos o monjes, mujeres u hombres, jóvenes o viejos. Todo el mundo es tu maestro y tu amigo, pero mientras discrimines esto de aquello, no conocerás a un maestro zen ".
Si somos verdaderos estudiantes de Zen, dormimos donde estamos, comemos lo que se nos da y escuchamos al maestro, sea bueno o malo. El maestro puede decir: “¿Cómo estás? Si respondes, te daré un golpe, si no respondes, te daré un golpe". A él no le importa lo que pienses al respecto. Si te golpean con el palo, obtendrás algo. Si la respuesta es correcta o incorrecta, si te golpean o no, no es el punto. Entonces Dōgen dijo: “Si quieres escuchar a un maestro Zen en busca de la verdad absoluta, no debes pensar en su rango, sus logros, acciones o defectos. Acéptalo tal como es porque es un bodhisattva". Esa es la actitud correcta hacia la vida, simplemente acéptela. Si tu actitud es la correcta, todo lo que escuches será el Buda hablando. Entonces el maestro no es maestro ni alumno, sino el mismo Buda.
Traducción: Yerko Isasmendi
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