El Dios Estoico
«Sería imposible dar cuenta completa de la filosofía de los estoicos sin, al mismo tiempo, tratar de su teología; porque ningún sistema primitivo está tan íntimamente relacionado con la religión como el de los estoicos. Fundada, como lo está toda la visión del mundo, sobre la teoría de un Ser Divino... Difícilmente hay una sola característica prominente en el sistema estoico que no esté, más o menos, relacionada con la teología».[1]
El Dios estoico es una fuerza activa, inmanente y omnipresente en el cosmos, y es equivalente a, y a menudo se le llama, "Naturaleza". Zeus, pneuma, Razón universal y logos también se utilizan para referirse a esta fuerza activa. Los estoicos usaron muchos nombres para referirse al principio divino en el cosmos. De hecho, Cleantes, el segundo jefe de la antigua Stoa, se dirigió al Dios estoico de la siguiente manera en su Himno a Zeus:
«El más glorioso de los inmortales, invocado por muchos nombres»
Al describir la concepción estoica de Dios, en realidad es más fácil comenzar enumerando las características comúnmente atribuidas a las deidades que no se aplican al Dios estoico.
El Dios estoico NO es:
- Trascendente
- Sobrenatural
- Antropomórfico
- El motor principal de Aristóteles
- Una metáfora
- Un intervencionista
El Dios estoico ES:
- Inmanente
- Razón Universal
- Logos
- Providencia
- Fuego creativo
- Principio activo
- El principio generativo (σπερματικός λογός)
- Alma del mundo
- Aliento (πνευμα)
- Mente mundial
Panteísmo
Los estoicos son considerados generalmente como panteístas; aunque, las cualidades deístas, teístas y panenteístas se encuentran en los escritos supervivientes. Es importante tener en cuenta que todas estas etiquetas son creaciones modernas; por lo tanto, ninguno se aplica a la perfección. El Dios del estoicismo no encaja perfectamente en ninguna categorización teológica moderna.[2] Más importante aún, las personas usan estos términos con significados ligeramente diferentes, por lo que debemos ser cuidadosos y precisos cuando nos referimos anacrónicamente a los estoicos usando un término moderno como panteísmo. Como ejemplo, me he encontrado con varios panteístas en línea que afirman ser ateos. En pocas palabras, en el mejor de los casos esto es un abuso del lenguaje. Nuestra palabra en español panteísmo se deriva de una combinación de la palabra griega pan, que significa “todos”; y theos, que significa “dios”. Por lo tanto, panteísmo significa que todo es Dios. Declararse panteísta y ateo a la vez puede ser un gran tema de conversación; sin embargo, si se le presiona, el individuo que hace tal afirmación necesariamente tendrá que redefinir el ateísmo para que esa afirmación sea sensata. ¿De donde viene esto? Una persona que ha contribuido a este abuso de la palabra panteísmo es Richard Dawkins, el defensor fundamentalista del nuevo ateísmo. Declaró que el panteísmo no es más que un “ateísmo sexuado” en su libro God Delusion.[3] Curiosamente, parece que el Movimiento Panteísta Mundial está de acuerdo con la evaluación de Dawkins:
«Richard Dawkins, en su libro The God Delusion, ha descrito el panteísmo como “ateísmo sexuado”. Eso puede parecer frívolo, pero es exacto. De todas las tradiciones religiosas o espirituales, el panteísmo, el enfoque de Einstein, Hawking y muchos otros científicos, es la única que pasa la prueba del ateo más militante del mundo»[4]
Desafortunadamente, esta apelación a la autoridad de Einstein se ve socavada por el hecho de que él negó con vehemencia ser ateo y fue extremadamente crítico con el ateísmo en varias ocasiones.[5]
Abusar de la definición de panteísmo para incluir el ateísmo agrega confusión a las discusiones sobre un tema que ya es difícil. Dejaré este tema con una declaración clara: si su definición de panteísmo está abierta al ateísmo, entonces no se aplica a los antiguos estoicos. No hay evidencia creíble de que los estoicos antiguos albergaran el ateísmo. De hecho, la abrumadora cantidad de evidencia apunta en la dirección opuesta; los antiguos estoicos eran profundamente espirituales. Cleantes, el segundo jefe de la Stoa, escribió el Himno religioso a Zeus; Posidonio, acusó a los epicúreos de ateísmo; una acusación que Filodemo, un epicúreo, se sintió obligado a negar en su obra Sobre la Piedad. Además, Marco Aurelio se refiere de manera bastante poco halagüeña a “aquellos que no creen en los dioses” (Meditaciones 3.16). Finalmente, cuando Epicteto esboza cinco posiciones teológicas, reconoce que “hay quienes dicen que lo divino ni siquiera existe” (Discursos 1.12.1-3). Los estoicos eran bastante conscientes del ateísmo y argumentaron enérgicamente contra él.
Ontología estoica (lo que existe)
Los estoicos consideraban la teología la culminación o la joya de la corona de la física estoica. Por lo tanto, para comprender su concepción de Dios, necesitamos alguna base en su concepción del ser. Esto se llama ontología en filosofía, y es el estudio de lo que existe.
- Sólo existen cuerpos
- El que actúa
- Aquello sobre lo que se actúa
- Todos los cuerpos se componen de dos principios.
- Principio pasivo – materia indiferenciada
- Principio activo – pneuma, Dios
Materialismo estoico
La ontología estoica es frecuentemente etiquetada como "materialista" por los estudiosos. Sin embargo, no se refieren al materialismo reduccionista de la ciencia moderna cuando usan esa etiqueta. En contexto, etiquetan a los estoicos como materialistas para contrastarlos con el idealismo de Platón. Los estoicos no estaban de acuerdo con la concepción de las formas de Platón. En lugar de formas externas a las que se conformaba la materia, los estoicos propusieron un principio activo (pneuma) que actuaba sobre la materia insustancial desde el interior. Por lo tanto, la etiqueta de “materialista” puede dar lugar a malentendidos. Como A.A. Long ha argumentado,
«Es engañoso describir a los estoicos como "materialistas". Los cuerpos, en el sistema estoico, son compuestos de 'materia' y 'mente' (Dios o logos). La mente no es otra cosa que el cuerpo, sino un componente necesario de él, la "razón" en la materia. Los estoicos se describen mejor como vitalistas».[6]
El dios estoico
La concepción estoica del cosmos divino y providencial estaba allí al comienzo de la Stoa, como lo destaca el Himno de Cleantes a Zeus. Aquí están las líneas de apertura:
Como señala Brad Inwood, profesor de filosofía en la Universidad de Yale,
«Los temas de los himnos de Cleantes se encuentran en el corazón del estoicismo y ayudan a desarrollar la doctrina de Crisipo de que la teología es la culminación de la física... Como todas las ramas de la filosofía, la física está íntimamente relacionada con el lugar de los seres humanos en el todo coordinado que está dirigida por Zeus»[7]
Johan Thom, distinguido profesor de la Universidad de Stellenbosch, destaca una de las dificultades para comprender la oración y la religión estoica en su análisis del Himno a Zeus de Cleantes,
«La causa de la dificultad con respecto a la oración estoica, y de hecho a la religión estoica en general, puede atribuirse al hecho de que el estoicismo no fue, desde el principio, puramente panteísta, sino una amalgama de panteísmo y teísmo».[8]
Estas inclinaciones teístas son bastante prominentes en el Himno a Zeus de Cleantes, quien es considerado el “más religioso”[9] de los primeros estoicos. Así, Thom argumenta
«Según el Himno de Cleantes, la vida filosófica es una vida religiosa, y viceversa»[10].
Asimismo, los Discursos de Epicteto son ricos en lenguaje teísta. El logos del estoicismo no es un Dios personal; a pesar de eso,
«en la historia de la Stoa, Dios tenderá a asumir cada vez más rasgos espirituales y personales, la religiosidad tenderá a impregnar cada vez con más fuerza el sistema, y la oración comenzará a adquirir un sentido preciso... La Stoa se tornará, especialmente en la última etapa, hacia el teísmo, pero sin llegar a él plenamente»[11].
Aunque la naturaleza religiosa del estoicismo evolucionó a lo largo de sus quinientos años de historia, el “vivo sentido religioso” estuvo allí desde la fundación de la Stoa y ya encontró “plena expresión en el conocido Himno a Zeus”. [12]
La naturaleza puede ser la forma más fácil para muchas personas de concebir al Dios estoico. Sin embargo, en el estoicismo, la Naturaleza no se limita a las plantas y los árboles, aunque ciertamente están incluidos. La naturaleza, para los estoicos, significa un cosmos divinamente ordenado, y es equivalente a Dios porque el pneuma, el principio activo, impregna todo el cosmos y todo lo que hay en él, incluidos los humanos. Este cosmos divino es providencial en la medida en que todo funciona para el bien del todo y no para el bien de una persona en particular.
Una perspectiva estoica moderna
Gregory Sadler, miembro del equipo de estoicismo moderno, produjo recientemente un video de YouTube titulado "Does Stoicism Believe in God?" Durante los primeros seis minutos del video, el Dr. Sadler hace un gran trabajo describiendo con precisión la concepción estoica de Dios y diferenciándola de las creencias comunes de muchas formas de teísmo. Este tema es frecuentemente ignorado por los estoicos modernos, por lo que aplaudo al Dr. Sadler por abordarlo con precisión. Incluso da un pequeño saludo a los estoicos tradicionales a las 8 minutos. Sin embargo, hacia el final del video, sus comentarios revelan un sesgo tácito y posiblemente inconsciente que creo que es común en el estoicismo moderno. Al llegar al minuto 7, el Dr. Sadler identifica la "amplia gama de perspectivas religiosas" de las personas involucradas en el estoicismo moderno, incluidos judíos, budistas, cristianos y taoístas. Luego argumenta que estas perspectivas religiosas requieren algo de "sincretismo" para que funcionen, porque,
«hay algunos lugares donde el estoicismo antiguo y el judaísmo y el cristianismo estaban claramente en desacuerdo entre sí y no podían estar completamente de acuerdo».
Estoy totalmente de acuerdo con el Dr. Sadler en este punto. Sin embargo, si bien su evaluación es bastante precisa, pasa por alto el hecho de que el agnosticismo y el ateísmo también requieren algo de "sincretismo" para que funcionen con el estoicismo. En otras palabras, el punto del Dr. Sadler es igualmente cierto cuando se reafirma de la siguiente manera:
«El agnosticismo y el ateísmo requieren algo de sincretismo para que funcionen porque hay algunos lugares donde el agnosticismo y el ateísmo están claramente en desacuerdo con el estoicismo antiguo y no pueden estar en completo acuerdo».
El Dr. Sadler dio un pase al agnosticismo/ateísmo mientras simultáneamente señalaba las incompatibilidades entre el estoicismo y las perspectivas teístas. No soy ni teísta ni agnóstico/ateo; tomé la decisión existencial de aceptar la concepción estoica de la divinidad (una variante del panteísmo) en 2012. Como señala acertadamente Sadler, la gente como yo piensa que la concepción estoica de Dios es una parte esencial del estoicismo tal como lo practicaban los antiguos. Sin embargo, siempre he apoyado abiertamente el intento del estoico moderno de crear una versión secularizada del estoicismo para una audiencia más amplia y moderna.
Mi punto es este: los estoicos modernos no pueden tener las dos cosas. No pueden ser consistentes y coherentes mientras argumentan que la concepción metafísica estoica del cosmos es irrelevante para la práctica estoica y simultáneamente usan la metafísica estoica que rechazan para proclamar que algunas perspectivas religiosas están en desacuerdo con el estoicismo. Hay una inconsistencia en señalar la necesidad del sincretismo requerido por el teísmo mientras se ignora el sincretismo requerido por el ateísmo/agnosticismo. Además, aunque no soy teísta, creo que uno puede presentar un argumento convincente de que varias variedades de teísmo son más compatibles con el estoicismo que el ateísmo/agnosticismo.
Tenga en cuenta que mis comentarios no pretenden ser una crítica del Dr. Greg Sadler. He visto varios de sus videos, y creo que es un buen maestro y, por lo general, presenta temas controvertidos, como este, de manera precisa y justa. Eso se evidencia por el hecho de que creó este video que explica la concepción estoica de Dios. Desafortunadamente, exhibe lo que creo que es un sesgo fuerte, aunque posiblemente inconsciente, dentro del movimiento estoico moderno contra cualquier visión del mundo que no sea el agnosticismo o el ateísmo.
Conclusión
La naturaleza religiosa del estoicismo es más que un lenguaje sonoro religioso o hablar de Dios. Además, el Dios estoico es más que una mera metáfora. Cuando leemos los escritos de Séneca, los Discursos de Epicteto y las Meditaciones de Marco Aurelio, y encontramos en ellos una fuente de inspiración y guía moral, somos sabios al recordar a cada uno de estos hombres confiados en un cosmos divino y providencial como una parte de su práctica estoica. El mismo consuelo psicológico está disponible hoy para el practicante que integra los supuestos metafísicos de los estoicos en su forma de vida filosófica.
«[N]o estudiamos filosofía con las manos o los pies o cualquier otra parte del cuerpo, sino con el alma y con una parte muy pequeña de ella, eso que podemos llamar la razón. Este Dios lo colocó en el lugar más fuerte para que fuera inaccesible a la vista y al tacto, libre de toda coacción y en su propio poder». - Musonio Rufo, Conferencia 16.10
Traducción: Yerko Isasmendi
Notas
1) Zeller, E., & Reichel, O. (1870). The Stoics, Epicureans, and Sceptics. London: Longs, Green, and Co, p. 322
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