La piedad de Séneca
La escritura de Séneca revela un estoico comprometido, un alma piadosa y un filósofo de moral inspiradora. Sin embargo, algunas de sus acciones y negocios financieros han generado dudas sobre su autenticidad. El Séneca histórico es una mala mezcla si se puede confiar en los registro históricos. Sin embargo, es importante tener en cuenta que Séneca se involucró en los niveles más altos del poder mundial dominante de su tiempo. Por lo tanto, tenía enemigos poderosos, uno de los cuales era el emperador Nerón. Cuando imagino a un hombre como Séneca en el moderno juego político de asesinato de personajes, puedo encontrar fácilmente espacio para creer que parte de su prensa negativa tenía motivaciones políticas. No tengo el espacio para profundizar en el pantano de la erudición conflictiva sobre Séneca; Ofrezco solo lo siguiente como una opinión equilibrada, «Naturalmente, no podemos tener más certeza de que Séneca realmente siguió su propia enseñanza moral, de la que podemos tener sobre cualquier persona de la antigüedad. En el mejor de los casos, las fuentes nos permiten extraer ciertas implicaciones para un individuo prominente como Séneca. Pero la opinión común sobre su persona parece muy afectada, en primer lugar, por el simple hecho de que era un hombre rico, como si eso solo lo hubiera hecho egoísta e hipócrita por definición, y, en segundo lugar, por una peculiar fusión de tutor y consejero con su estudiante y emperador Nerón, quién es recordado por su baja moralidad. Aquí parece poco importante que nuestras fuentes sugieran que el "buen período" de dicho emperador, fuera precisamente cuando estuvo bajo la influencia de Séneca. La imagen estereotipada de Séneca como un hipócrita pretencioso está increíblemente extendida, a menudo simplemente se encuentra como una afirmación de valores arrastrada de un trabajo de segunda mano a otro»[1].
Siguiendo los postulados estoicos, creo que deberíamos tomar los escritos de Séneca al pie de la letra. Ellos inspiraron a multitudes en el pasado, y continua haciéndolo hoy. Muchos de los primeros Padres de la Iglesia Cristiana apreciaban mucho a Séneca y lo consideraban un ejemplo moral. Tertuliano incluso se refirió a él como "nuestro Séneca" en sus escritos. Independientemente del registro histórico ambiguo, sus escritos revelan su profundo pensamiento filosófico y reverencia por la naturaleza divina.
Cartas a Lucilio
A lo largo de sus escritos, Séneca se refiere a la relación entre los dioses y nosotros. En la Carta 1.5 él llama a esta relación un "parentesco" y afirma que está "sellada por la virtud". Más tarde, en la Carta 31, titulada El potencial divino de nuestra mente[2], sugiere una devoción comprometida a la filosofía, como una forma de vida que nos eleva por encima de la humanidad hacia nuestro potencial divino. ¿Cómo? A través de la virtud, que él define como: «la uniformidad y la estabilidad de una vida que está en armonía consigo misma a través de todos los eventos, que no puede ocurrir a menos que uno tenga conocimiento y la habilidad de discernir las cosas humanas y divinas»(31,8)
Nuevamente, en la Carta 53, Séneca argumenta que una mente comprometida con la filosofía estará cerca de los dioses y podrá experimentar la "tranquilidad de Dios". Señala el asombroso poder de la filosofía para "vencer todos los asaltos del azar" y afirma: «Ningún dardo se clava en su pecho; está protegida, está segura; a unos les quita impulso esquivándolos, cual ligeros dardos, en los anchos pliegues de la toga; a otros los rechaza y los devuelve de inmediato contra aquel que los había arrojado» (53.11-12)
En la Carta 41 (Dios habita dentro), Séneca cubre los temas de física y teología estoica con cierto detalle. Primero, hace una clara distinción entre las prácticas de la religión personal y las de las religiones convencionales. Como discutí en una publicación anterior, el estoicismo nunca fue una religión en el sentido convencional, con alteraciones, templos y sacerdotes. Sin embargo, los estoicos fueron piadosos y reverentes hacia Dios, a quienes concibieron como una fuerza inmanente y creativa que impregna y guía providencialmente el cosmos y la humanidad. Séneca comienza afirmando: « No es cuestión de elevar las manos al cielo, ni de suplicar al guardián del santuario para que nos permita acércanos hasta el oído de la imagen con el pretexto de ser escuchados más favorablemente. Dios está cerca de ti, está contigo, está dentro de ti. Así es, Lucilio: un espíritu sagrado, que vigila y conserva el bien y el mal que hay en nosotros, mora en nuestro interior; el cual, como le hemos tratado, así nos trata a su vez. Hombre bueno nadie lo es ciertamente sin la ayuda de Dios: ¿puede alguien, acaso, elevarse por encima de la fortuna, de no ser ayudado por Él? Es Él quien procura nobles y elevados consejos. En cada uno de los hombres buenos habita un dios» (41.1-2)
Luego, Séneca discute el temor religioso que muchas personas experimentan mientras están en la majestuosa presencia de la Naturaleza (41.3). Entonces, Séneca hace una comparación interesante. Compara esta experiencia de lo divino en la naturaleza con la de encontrarse con una persona como un sabio, una persona que está a la altura de su potencial divino. Sugiere un encuentro con una persona que «no se desanima por el peligro y no se ve afectada por el deseo, una persona alegre en la adversidad y tranquila frente a las tormentas, alguien que se eleva por encima de toda la humanidad y se encuentra con los dioses a su propio nivel» nos dejará «vencidos con reverencia»(41.4). Además, Séneca argumenta que asumiremos que «un poder divino ha descendido sobre él» (41.5). Séneca se refiere a este poder divino como esa "mente eminente y disciplinada" que impregna toda la naturaleza y afirma que una persona tan divina no podría "mantenerse erguida" sin la ayuda de tal poder divino (ibid). Esta mente eminente es el pneuma o el logos de la física estoica que impregna toda la naturaleza. Los estoicos consideran divina esta fuerza activa. Séneca dice que esta "mente sagrada" nos trae "conocimiento de lo divino".
Muchos modernos pasan por alto pasajes como este. Algunos los consideran tonterías religiosas. Sin embargo, Séneca y los otros estoicos consideraron esta concepción del cosmos como la inferencia más razonable de sus observaciones de la naturaleza. Séneca está defendiendo la existencia de una inteligencia inherente a la naturaleza del cosmos. Muchos científicos modernos, físicos, en particular, aceptan que hay una inteligencia dentro del cosmos. En respuesta a una consulta de una joven, Einstein escribió: «... todos los que están seriamente involucrados en la búsqueda de la ciencia se convencen de que algún espíritu se manifiesta en las leyes del universo, uno que es muy superior al del hombre. De esta manera, la búsqueda de la ciencia conduce a un sentimiento religioso de un tipo especial, que seguramente es muy diferente de la religiosidad de alguien más ingenuo» [3]
Einstein no creía en un Dios personal, y no era un defensor de la religión organizada, sin embargo, afirmó que los "individuos excepcionalmente dotados" podrían llegar a una "tercera etapa de experiencia religiosa" que él llamó "religión cósmica" donde, «El individuo siente la futilidad de los deseos, de los objetivos humanos, de la sublimidad y el maravilloso orden que se revelan tanto en la naturaleza como en el mundo del pensamiento. La existencia individual lo impresiona como una especie de prisión y quiere experimentar el universo como un todo único y significativo» [4]
La definición de Einstein de religión cósmica es consistente con la teología y la reverencia religiosa de los estoicos. Los estoicos llamaron a esta inteligencia dentro del cosmos logos y la consideraron divina. Para los estoicos, el mismo logos que opera dentro del cosmos también opera dentro de nuestras mentes como nuestro principio rector. De hecho, los estoicos afirman que nuestro principio rector (hegemonikon) es un fragmento del mismo logos que impregna todo el cosmos. Por lo tanto, cuando vivimos de acuerdo con la naturaleza, como lo prescriben los estoicos, nuestro principio rector está en coherencia con la mente divina (logos) que opera dentro del cosmos.
Según los estoicos, el excelente carácter (virtuoso) que conduce a un buen flujo en la vida (eudaimonia) resulta de poner nuestra porción de la mente divina en coherencia con la naturaleza. Séneca cierra la Carta 41 con la afirmación de que el mayor bien humano se logra viviendo de acuerdo con nuestra naturaleza humana, lo cual es precisamente racional porque una parte de lo divino habita dentro de nosotros. Esta es una hermosa expresión de una espiritualidad racional que no está en deuda con una jerarquía eclesiástica o una escritura divina. Cada uno de nosotros es capaz de comprender lo divino y vivir una vida excelente, porque una parte de la razón divina habita dentro de nosotros y nos inspira a vivir de acuerdo con nuestra verdadera naturaleza. El Camino del Prokopton disciplina nuestros asentimientos, deseos y acciones para que podamos recorrer ese camino hacia una excelente vida.
En la Carta 73, Séneca destaca la doctrina estoica que considera nuestra facultad racional (hegemonikon) un fragmento del logos (Razón universal). Él enfatiza que nuestro papel es el cultivo de la semilla divina dentro de nosotros al poner nuestra facultad racional en coherencia con el logos, viviendo según la naturaleza.
«¿Te sorprende que un ser humano pueda ir a los dioses? Dios viene a los seres humanos. No, es más íntimo que eso: Dios realmente entra en los seres humanos. Porque la excelencia de la mente nunca está desprovista de Dios. Las semillas de la divinidad están dispersas en los cuerpos humanos: si un buen jardinero las toma en sus manos, las plántulas se parecen a su fuente y crecen igual que la planta madre. Pero el cultivo deficiente, como el suelo estéril o pantanoso, mata las plantas y produce solo un cultivo de malezas» (73.16)
Séneca ofrece otra expresión del Dios inmanente del estoicismo en la Carta 83. Dios conoce nuestra alma porque nuestra alma es un fragmento del alma divina.
«Me dices que describa cada uno de mis días de principio a fin. Debes pensar bien de mí si crees que no hay nada en ellos que pueda esconderte. Nuestras vidas deberían ser así, vividas como a la vista de los demás. Incluso nuestros pensamientos deben ser conducidos como si otra persona pudiera mirar nuestro seno más íntimo. Porque hay alguien que puede. ¿De qué sirve guardar un secreto de los seres humanos? Nada está escondido de Dios. Dios está en nuestras mentes; Dios entra en medio de nuestros pensamientos. Digo entra, ¡como si alguna vez se hubiera ido!» (83.1)
En la Carta 92 (Lo que necesitamos para la felicidad), Séneca señala la afinidad natural de la humanidad por Dios y nuestra inclinación a buscar la unión con la divinidad, a vivir de acuerdo con la Naturaleza: «Pero el que, como dice el poeta, tiene "coraje y espíritu varonil en su cuerpo" está a la altura de los dioses y procede en su dirección, consciente de su origen. No hay nada malo en esforzarse por ascender hasta el punto del que desciende. De hecho, no hay razón para que no creas que hay algo divino en alguien que en realidad es parte de Dios. Este universo que nos alberga es una unidad, y es Dios; Somos los compañeros de Dios, las extremidades de Dios. Nuestra mente tiene esta capacidad; se transporta hacia allí a menos que se vea afectado por fallas. Así como nuestra postura corporal es erguida, con su mirada hacia los cielos, nuestra mente puede estirarse tanto como lo desee, habiéndose formado por la naturaleza misma del mundo para querer cosas en la escala divina. Si ejerce la fuerza que le pertenece y crece al máximo, no necesita más ruta que la suya para llegar a la cima». (92,30)
En el pasaje anterior, Séneca argumentó que es natural para nuestro principio rector, nuestra porción de la mente divina, buscar un retorno a «de dónde vino» (92.31). Para comulgar con lo divino, debemos valorar la excelencia del carácter (virtud) y tratar a los externos (salud, riqueza, etc.) como indiferentes. En este estado, nuestro cuerpo se considera una «carga necesaria, para ser atendida pero no amada» (92.33). Aquí vemos un ejemplo de indiferentes preferidos, que a menudo se malinterpretan. El estoico no es indiferente a su bienestar físico; él cuida su cuerpo como una carga necesaria. El estoico no desprecia su cuerpo ni siente la necesidad de mortificar su carne. El cuerpo no es malo; es indiferente, lo que significa que no tiene un valor inherente, ya sea bueno o malo, con respecto a nuestro carácter moral. Este estado mental con respecto a lo externo requiere la disciplina del asentimiento y la disciplina del deseo. Además, muchos encontrarán disciplinas físicas ocasionales, como las descritas por Musonio Rufu y Epicteto, que sirven para reforzar este estado mental. Sin embargo, los estoicos no eran ascetas. No negaron la carne; simplemente saben que «las riquezas genuinas se encuentran en otro lugar que no sea el tesoro escondido, y que lo que debería estar completamente abastecido no es el cofre de dinero sino uno mismo» (92.31).
En la Carta 95.50, Séneca prescribe un método para adorar a los dioses,
Luego, Séneca discute el temor religioso que muchas personas experimentan mientras están en la majestuosa presencia de la Naturaleza (41.3). Entonces, Séneca hace una comparación interesante. Compara esta experiencia de lo divino en la naturaleza con la de encontrarse con una persona como un sabio, una persona que está a la altura de su potencial divino. Sugiere un encuentro con una persona que «no se desanima por el peligro y no se ve afectada por el deseo, una persona alegre en la adversidad y tranquila frente a las tormentas, alguien que se eleva por encima de toda la humanidad y se encuentra con los dioses a su propio nivel» nos dejará «vencidos con reverencia»(41.4). Además, Séneca argumenta que asumiremos que «un poder divino ha descendido sobre él» (41.5). Séneca se refiere a este poder divino como esa "mente eminente y disciplinada" que impregna toda la naturaleza y afirma que una persona tan divina no podría "mantenerse erguida" sin la ayuda de tal poder divino (ibid). Esta mente eminente es el pneuma o el logos de la física estoica que impregna toda la naturaleza. Los estoicos consideran divina esta fuerza activa. Séneca dice que esta "mente sagrada" nos trae "conocimiento de lo divino".
Muchos modernos pasan por alto pasajes como este. Algunos los consideran tonterías religiosas. Sin embargo, Séneca y los otros estoicos consideraron esta concepción del cosmos como la inferencia más razonable de sus observaciones de la naturaleza. Séneca está defendiendo la existencia de una inteligencia inherente a la naturaleza del cosmos. Muchos científicos modernos, físicos, en particular, aceptan que hay una inteligencia dentro del cosmos. En respuesta a una consulta de una joven, Einstein escribió: «... todos los que están seriamente involucrados en la búsqueda de la ciencia se convencen de que algún espíritu se manifiesta en las leyes del universo, uno que es muy superior al del hombre. De esta manera, la búsqueda de la ciencia conduce a un sentimiento religioso de un tipo especial, que seguramente es muy diferente de la religiosidad de alguien más ingenuo» [3]
Einstein no creía en un Dios personal, y no era un defensor de la religión organizada, sin embargo, afirmó que los "individuos excepcionalmente dotados" podrían llegar a una "tercera etapa de experiencia religiosa" que él llamó "religión cósmica" donde, «El individuo siente la futilidad de los deseos, de los objetivos humanos, de la sublimidad y el maravilloso orden que se revelan tanto en la naturaleza como en el mundo del pensamiento. La existencia individual lo impresiona como una especie de prisión y quiere experimentar el universo como un todo único y significativo» [4]
La definición de Einstein de religión cósmica es consistente con la teología y la reverencia religiosa de los estoicos. Los estoicos llamaron a esta inteligencia dentro del cosmos logos y la consideraron divina. Para los estoicos, el mismo logos que opera dentro del cosmos también opera dentro de nuestras mentes como nuestro principio rector. De hecho, los estoicos afirman que nuestro principio rector (hegemonikon) es un fragmento del mismo logos que impregna todo el cosmos. Por lo tanto, cuando vivimos de acuerdo con la naturaleza, como lo prescriben los estoicos, nuestro principio rector está en coherencia con la mente divina (logos) que opera dentro del cosmos.
Según los estoicos, el excelente carácter (virtuoso) que conduce a un buen flujo en la vida (eudaimonia) resulta de poner nuestra porción de la mente divina en coherencia con la naturaleza. Séneca cierra la Carta 41 con la afirmación de que el mayor bien humano se logra viviendo de acuerdo con nuestra naturaleza humana, lo cual es precisamente racional porque una parte de lo divino habita dentro de nosotros. Esta es una hermosa expresión de una espiritualidad racional que no está en deuda con una jerarquía eclesiástica o una escritura divina. Cada uno de nosotros es capaz de comprender lo divino y vivir una vida excelente, porque una parte de la razón divina habita dentro de nosotros y nos inspira a vivir de acuerdo con nuestra verdadera naturaleza. El Camino del Prokopton disciplina nuestros asentimientos, deseos y acciones para que podamos recorrer ese camino hacia una excelente vida.
En la Carta 73, Séneca destaca la doctrina estoica que considera nuestra facultad racional (hegemonikon) un fragmento del logos (Razón universal). Él enfatiza que nuestro papel es el cultivo de la semilla divina dentro de nosotros al poner nuestra facultad racional en coherencia con el logos, viviendo según la naturaleza.
«¿Te sorprende que un ser humano pueda ir a los dioses? Dios viene a los seres humanos. No, es más íntimo que eso: Dios realmente entra en los seres humanos. Porque la excelencia de la mente nunca está desprovista de Dios. Las semillas de la divinidad están dispersas en los cuerpos humanos: si un buen jardinero las toma en sus manos, las plántulas se parecen a su fuente y crecen igual que la planta madre. Pero el cultivo deficiente, como el suelo estéril o pantanoso, mata las plantas y produce solo un cultivo de malezas» (73.16)
Séneca ofrece otra expresión del Dios inmanente del estoicismo en la Carta 83. Dios conoce nuestra alma porque nuestra alma es un fragmento del alma divina.
«Me dices que describa cada uno de mis días de principio a fin. Debes pensar bien de mí si crees que no hay nada en ellos que pueda esconderte. Nuestras vidas deberían ser así, vividas como a la vista de los demás. Incluso nuestros pensamientos deben ser conducidos como si otra persona pudiera mirar nuestro seno más íntimo. Porque hay alguien que puede. ¿De qué sirve guardar un secreto de los seres humanos? Nada está escondido de Dios. Dios está en nuestras mentes; Dios entra en medio de nuestros pensamientos. Digo entra, ¡como si alguna vez se hubiera ido!» (83.1)
En la Carta 92 (Lo que necesitamos para la felicidad), Séneca señala la afinidad natural de la humanidad por Dios y nuestra inclinación a buscar la unión con la divinidad, a vivir de acuerdo con la Naturaleza: «Pero el que, como dice el poeta, tiene "coraje y espíritu varonil en su cuerpo" está a la altura de los dioses y procede en su dirección, consciente de su origen. No hay nada malo en esforzarse por ascender hasta el punto del que desciende. De hecho, no hay razón para que no creas que hay algo divino en alguien que en realidad es parte de Dios. Este universo que nos alberga es una unidad, y es Dios; Somos los compañeros de Dios, las extremidades de Dios. Nuestra mente tiene esta capacidad; se transporta hacia allí a menos que se vea afectado por fallas. Así como nuestra postura corporal es erguida, con su mirada hacia los cielos, nuestra mente puede estirarse tanto como lo desee, habiéndose formado por la naturaleza misma del mundo para querer cosas en la escala divina. Si ejerce la fuerza que le pertenece y crece al máximo, no necesita más ruta que la suya para llegar a la cima». (92,30)
En el pasaje anterior, Séneca argumentó que es natural para nuestro principio rector, nuestra porción de la mente divina, buscar un retorno a «de dónde vino» (92.31). Para comulgar con lo divino, debemos valorar la excelencia del carácter (virtud) y tratar a los externos (salud, riqueza, etc.) como indiferentes. En este estado, nuestro cuerpo se considera una «carga necesaria, para ser atendida pero no amada» (92.33). Aquí vemos un ejemplo de indiferentes preferidos, que a menudo se malinterpretan. El estoico no es indiferente a su bienestar físico; él cuida su cuerpo como una carga necesaria. El estoico no desprecia su cuerpo ni siente la necesidad de mortificar su carne. El cuerpo no es malo; es indiferente, lo que significa que no tiene un valor inherente, ya sea bueno o malo, con respecto a nuestro carácter moral. Este estado mental con respecto a lo externo requiere la disciplina del asentimiento y la disciplina del deseo. Además, muchos encontrarán disciplinas físicas ocasionales, como las descritas por Musonio Rufu y Epicteto, que sirven para reforzar este estado mental. Sin embargo, los estoicos no eran ascetas. No negaron la carne; simplemente saben que «las riquezas genuinas se encuentran en otro lugar que no sea el tesoro escondido, y que lo que debería estar completamente abastecido no es el cofre de dinero sino uno mismo» (92.31).
En la Carta 95.50, Séneca prescribe un método para adorar a los dioses,
- el primer paso para adorar a los dioses es creer en ellos
- el segundo es reconocer su grandeza así como su bondad, sin la cual no hay grandeza:
- sabiendo que son ellos quienes gobiernan el mundo
- quienes controlan todo por su poder
- quienes ejercen la tutela sobre la raza humana, aunque a veces son desatentos con los individuos.
- No dispensan ni contienen nada malo; pero sí reprochan y restringen a algunas personas, les imponen sanciones y, a veces, las castigan mientras parecen hacerles bien.
- Si quieres complacer a los dioses, sé bueno. La imitación es adoración suficiente.
En la Carta 10, Séneca ofrece una receta para la oración: «Aun cuando des gracias a los dioses por tus antiguos votos, formula otros nuevos: pídeles rectitud de la mente, buena salud del alma y luego también del cuerpo. ¿Por qué no formulas a menudo estos votos? Ruega a Dios sin temor: no le vas a pedir nada que no esté a su alcance. Mas, siguiendo la costumbre de enviarte la epístola con algún pequeño regalo, te doy a conocer la verdad que encontré en Atenodoro "sabete que entonces te verás libre de toda pasión, cuando llegares al punto de no hacer petición alguna a Dios que no puedas formular en público". De hecho ahora ¡cuánta no es la locura de los humanos! Susurran a los dioses votos muy torpes; si alguien está con el oído atento, callan, y lo que rehúsan dar a conocer a los hombres, lo cuentan a Dios. Veas, por tanto, si no puede establecerse esta saludable norma: vive de tal suerte con los hombres como si Dios te contemplara, habla de tal suerte con Dios cual si los hombres te escuchasen» (4-5)
Séneca sugiere que no debemos pedirle a Dios lo que «no nos pertenece». Eso parece excluir todas las oraciones de lo externo. Aquí, Séneca parece retratar la oración como una petición centrada en el interior dirigida a nuestra naturaleza divina, ese fragmento del logos dentro de nosotros, que busca asentir correctamente a lo externo y evitar los deseos de lo que está más allá de nuestro control. Por lo tanto, rezamos para permanecer de acuerdo con la Naturaleza cósmica y amar lo que sucede. [5]
En la Carta 107, Séneca aborda la naturaleza providencial del cosmos y alienta a Lucilio a estar «listo y preparado» como un soldado para responder al destino. Contrasta el «carácter fuerte» de la persona que voluntariamente se rinde al destino con el «degenerado insignificante» que encuentra fallas en los dioses más que en sí mismo. Este lenguaje es contrario a la concepción común de que la confianza en la providencia es similar a la resignación. El asentimiento a la providencia es un estado mental activo que requiere permanecer vigilantes, a través de la práctica de la atención (prosoche), y listos para responder de manera excelente (virtuosamente) a los eventos que el cosmos provoca.
«Debemos adaptar nuestras mentes a esta ley, seguirla y obedecerla. Pase lo que pase, debemos pensar que tuvo que suceder y no desear reprochar a la naturaleza. Es mejor soportar lo que no se puede corregir, y seguir sin quejarse con la divinidad que está a cargo de todo el curso de los acontecimientos. Es un mal soldado el que sigue con lamentos a su general. Entonces, aceptemos incansable y vigorosamente los mandatos divinos y no abandonemos la trayectoria de esta bellísima creación, con el que toda nuestra experiencia futura está entrelazada (...) Así es como debemos vivir y hablar, con el destino encontrándonos listos y preparados. Este es el carácter fuerte que se ha entregado al destino. Por el contrario, es un espíritu mezquino y degenerado aquel que lo combate, que reprueba el orden del mundo y prefiere corregir a los dioses antes que a sí mismo». (Cartas 107.9-12)
En la Carta 107 (El criterio para el bien humano), Séneca sugiere que una mente perfecta, que emula la de Dios, es el objetivo final de una vida de excelencia humana (virtud),
«¿Cuál es éste? Por supuesto, un alma recta y pura, emula de Dios, que se eleva sobre las cosas humanas y que no coloca nada de lo suyo fuera de sí misma. Eres animal racional. ¿Cuál es, pues, tu bien? La razón perfecta. Impúlsala hacia su perfección, haciéndola crecer en gran manera hasta la medida de lo posible». (Cartas 124.23)
En el ocio
Después de discutir las dos comunidades —la “menor” que incluye al ciudadano de una ciudad en particular, y la “mayor” que incluye a toda la humanidad y a los dioses — Séneca señala que algunas personas sirven solo a una, mientras que otras sirven a ambas. Argumenta que servimos a la comunidad "mayor" durante el tiempo libre, a través de la contemplación de la filosofía natural, la moral y la teología (On Leisure 4.1-2). Séneca cierra con una pregunta, luego responde:
«¿Qué servicio a Dios proporciona el contemplador de tales asuntos? Que sus grandes obras no carecen de testimonio. Nosotros comúnmente decimos que el mayor bien es vivir de acuerdo con la naturaleza. La naturaleza nos ha creado para ambos propósitos: para la contemplación y para la acción» (4.2-5.1)
Cuestiones naturales
Si bien las Cartas de Séneca a Lucilio y los Ensayos Morales son las más leídas de sus obras, pero sus libros sobre Cuestiones Naturales son ricos en material que valida su compromiso con la física y la teología estoica. Las Cuestones Naturales de Séneca a menudo se descuidan por razones comprensibles; él usa el tema de la meteorología para discutir la física estoica. En su comentario de un solo volumen sobre Séneca, Inwood escribe: «Por comprensible que pueda ser, el relativo descuido de las Naturales Quaestiones es lamentable. Porque aunque el interés principal de Séneca era ciertamente la ética y aunque (como Barnes ha reiterado recientemente) su interés en la lógica era meramente utilitario, la física no es una rama marginal o meramente subordinada de la filosofía para Séneca. El conocimiento de la física no solo es útil para la mejora moral; también es claramente la ciencia superior a los ojos de Séneca (NQ i Pref.), tal como lo fue para Crisipo (De Stoic. Rep. 1035a-f ...). Y para ambos filósofos, la teología ocupó un lugar de honor dentro de la física». [6]
En otro trabajo reciente sobre Cuestiones Naturales, un autor demuestra «la fusión holística de las tensiones físicas y éticas en las Preguntas Naturales»[7]. Cualquier duda sobre el compromiso de Séneca con la ortodoxia estoica en materia de física y teología se disipará con una lectura de Cuestiones Naturales. En sus notas del traductor al comienzo de las Naturales Quaestiones de Séneca, Harry Hine menciona lo siguiente sobre Séneca en general y sobre este trabajo en particular, «a lo largo del trabajo, las discusiones de Séneca se llevan a cabo en el marco de la física estoica. Asume que el mundo está controlado por una deidad racional, que puede identificarse con la razón, la naturaleza, la providencia y el destino (ver, por ejemplo, 2.45). No hay eventos casuales o aleatorios en el mundo, ya que todo está controlado por la cadena de causa y efecto divinamente ordenada (ver, por ejemplo, 1. praef. 14; 2.45.2)»[8].
En el Prefacio a las Cuestiones Naturales, Libro 1 "Sobre incendios" (originalmente libro 7), Séneca comienza afirmando que el estudio de la física, específicamente la teología, es «más elevado y más noble» que el estudio de la ética, y enumera varias razones del porque. A continuación, Séneca proclama su agradecimiento a la naturaleza por ser discernible y proporciona una lista de preguntas físicas y teológicas a considerar. La lista incluye:
Séneca cierra el Prefacio al comparar nuestra mente con la mente de Dios. Expresa desconcierto ante la «tontería» de aquellos que «profesan sabiduría» pero afirman que el universo fue creado por "accidente" y continúa operando «sin ningún plan por algún proceso fortuito». Luego, Séneca ofrece una expresión inequívoca de su asentimiento a la concepción estoica de un cosmos ordenado providencialmente, «¿Qué diferencia existe, pues, entre la naturaleza de Dios y la nuestra? Que nuestra parte mejor es el alma, y en Dios nada hay que no sea alma. Dios todo es razón, y en los mortales, por el contrario, tal es su ceguedad, que a sus ojos este universo tan bello, tan regular y constante en sus leyes, solamente es obra y juguete del azar, que rueda entre los fragores del trueno, nubes, tempestades y demás azotes que agitan la tierra y lo inmediato a la tierra. Y esta locura no queda entre el vulgo, sino que se extiende a muchos que quieren pasar por sabios. Hay quienes, reconociendo en sí mismos un espíritu, y espíritu previsor, capaz de apreciar en sus detalles más pequeños lo que les afecta, tanto a ellos como a los demás, niegan a este universo, de que formamos parte, toda inteligencia, suponiéndole arrastrado por fuerza ciega, o por naturaleza inconsciente de lo que hace». (14-15)
Como señala Brad Inwood, Séneca concluye este Prefacio con, «Una gran pregunta retórica sobre el valor de estudiar teología y física. Tal estudio, afirma, nos lleva más allá de nuestra propia naturaleza mortal y nos inscribe en una clase superior ( in meliorem transcribi sortem). Si preguntas, concluye, qué bien hará esto, él responde: "ssi nihil aliud, hoc certe: sciam omnia angusta esse mensus deum". El hombre no es la medida de todas las cosas; Dios lo es» [10]
En el Prefacio a las Cuestiones Naturales, Libro 3 "Sobre las aguas terrestres" (originalmente libro 1), Séneca reiteradamente pregunta: «¿Qué es lo más importante en la vida humana?» Su lista incluye:
En el medio de esta lista, Séneca ofrece una advertencia a aquellos que apartan sus mentes de lo divino, «Cada vez que rebajes el compromiso con lo divino al nivel humano, tu vista se oscurecerá, al igual que los ojos de aquellos que regresan de la brillante luz solar a la densa sombra».
Sobre la naturaleza y los nombres de lo Divino
Cubrí brevemente la concepción estoica de Dios en mi publicación sobre La naturaleza religiosa del estoicismo. Esta concepción filosófica de una divinidad panteísta puede ser difícil de comprender para los occidentales. Los pasajes a continuación arrojan luz sobre esta concepción de Dios: «"Es la naturaleza", objeta alguien, "lo que me proporciona estas cosas". ¿No entiendes que cuando dices esto, simplemente le estás dando a Dios un nombre diferente? ¿Qué más es la naturaleza sino Dios y la razón divina que impregna todo el mundo y todas sus partes? Puede usar diferentes nombres, con la frecuencia que desees, para dirigirse a este autor de todo lo que tenemos: es correcto llamarlo "Júpiter el mejor y el más grande", y también "el Trueno" y también "el Tenaz", un nombre que no tiene que ver con que una línea de batalla romana se mantuviera en combate en respuesta a la oración (como han relatado los historiadores), sino porque todas las cosas permanecen en su lugar gracias a él, porque él es su observador y estabilizador. Si llama a esta misma entidad "Destino" también, no estará tergiversando los hechos, ya que, dado que el destino no es más que una cadena de causas conectadas, él es la primera causa de todas, la única de la que todas las otras causas dependen. Cualquier nombre que elijas se aplicará correctamente a él, si implican algún poder o consecuencia de las cosas celestiales; sus títulos pueden ser tan numerosos como sus beneficios. (Sobre los beneficios)» (7.1-2)
«Tampoco creyeron que el Júpiter que adoramos en el Capitolio y en otros templos fuese el que lanza el rayo; sino que consideran a Júpiter como nosotros, guardador y moderador del universo, del que es alma y espíritu, señor y artífice de esta obra, y al que todos los nombres convienen. ¿Quieres llamarle Destino? no te equivocas; de él dependen todos los acontecimientos; en él están las causas de las causas. ¿Quieres llamarle Providencia? bien le llamas: su providencia vela por las necesidades del mundo, para que nada altere su marcha, y realice su ordenado fin. ¿Prefieres llamarle Naturaleza? no errarás: de él ha nacido todo; de su aliento vivimos. ¿Quieres llamarle Mundo? no te engañas: él es todo lo que ves, está todo entero en cada una de sus partes y se sostiene por su propio poder. De la misma manera que nosotros pensaron los Etruscos, y si dicen que el rayo procede de Júpiter, es porque nada se hace sin él». (Cuestiones Naturales, libro 1, 45)
Sobre la providencia
Terminaré con el ensayo de Séneca sobre la Providencia. Séneca comienza con la pregunta perpetua sobre el mal, «Me has preguntado, Lucilio, por qué si el universo está gobernado por la providencia, muchas cosas malas le suceden a los hombres buenos». (1.1)
Primero, Séneca sugiere que existe un parentesco entre el hombre y los dioses, que está «sellado por la virtud» (1.5). Luego, después de algunos argumentos clásicos diseñados para convencer a Lucilio de la naturaleza ordenada y providencial del cosmos, Séneca se vuelve a la teodicea, el estudio del mal. ¿Cómo? Al afirmar que «nada malo le puede pasar a un buen hombre»(2.1). ¿Por qué? Porque el buen hombre «piensa en la adversidad como ejercicios de entrenamiento» (2.2). Seneca señala a los atletas que solo se mantienen fuertes probándose contra adversarios dignos. La dificultad del entrenamiento fortalece al atleta, por lo que le da la bienvenida.
«Sábete, pues, que los varones buenos han de hacer lo mismo, sin temer lo áspero y difícil, y sin dar quejas de la fortuna. Atribuyan al bien todo lo que les sucediere, convirtiéndolo en bien, pues no está la monta en lo que se sufre, sino en el denuedo con que se sufre». (2.4)
Séneca luego provocativamente pregunta: «¿Te sorprende si aquel Dios, grande amador de los buenos, queriéndolos excelentísimos y escogidos, les asigna la fortuna para que se ejerciten con ella?» (2.7)
¿Y qué pasa con la persona que acogen estos desafíos? Séneca declara: «Mira otro espectáculo digno de que Dios ponga con atención en él los ojos: mira una cosa digna de que Dios la vea: esto es el varón fuerte que está asido a brazos con la mala fortuna, y más cuando él mismo la desafió». (2.9)
Séneca establece un vínculo causal claro entre las pruebas que enfrentamos en la vida y el desarrollo de nuestra virtud personal. Por lo tanto, Séneca ofrece lo siguiente como consuelo e inspiración para aquellos que consienten en la providencia y voluntariamente sufren las aparentes desgracias en la vida, «pero para formar un varón que se deba llamar vigilante, es necesario un hado más fuerte. Y éste no hallará camino llano, necesario es que vaya cuesta arriba y cuesta abajo, y que padezca tormentas gobernando el navío en el mar alborotado; y teniendo todas sus andanzas encontradas con la fortuna, es forzoso que le sucedan muchas cosas adversas, ásperas y duras para que él las allane. El fuego apura el oro, y la calamidad a los varones fuertes». (5.9)
Séneca era un estoico comprometido. Con frecuencia se refiere a los Stoa como "nuestra escuela". A pesar de la controversia que gira a su alrededor, creo que Séneca proporciona un ejemplo inspirador de una vida bien vivida. Además, creo que hacemos de Séneca y de nosotros mismos una grave injusticia cuando ignoramos o disminuimos sus escritos. Él es verdaderamente "nuestro Séneca". Del mismo modo, si se siente inspirado por los escritos de Séneca, es prudente recordar su confianza para enfrentar la vida y la muerte, su valentía brota de su confianza en un cosmos divino y providencial y su 'parentesco' con Dios que habita en su interior.
Christopher FisherEn la Carta 107 (El criterio para el bien humano), Séneca sugiere que una mente perfecta, que emula la de Dios, es el objetivo final de una vida de excelencia humana (virtud),
«¿Cuál es éste? Por supuesto, un alma recta y pura, emula de Dios, que se eleva sobre las cosas humanas y que no coloca nada de lo suyo fuera de sí misma. Eres animal racional. ¿Cuál es, pues, tu bien? La razón perfecta. Impúlsala hacia su perfección, haciéndola crecer en gran manera hasta la medida de lo posible». (Cartas 124.23)
En el ocio
Después de discutir las dos comunidades —la “menor” que incluye al ciudadano de una ciudad en particular, y la “mayor” que incluye a toda la humanidad y a los dioses — Séneca señala que algunas personas sirven solo a una, mientras que otras sirven a ambas. Argumenta que servimos a la comunidad "mayor" durante el tiempo libre, a través de la contemplación de la filosofía natural, la moral y la teología (On Leisure 4.1-2). Séneca cierra con una pregunta, luego responde:
«¿Qué servicio a Dios proporciona el contemplador de tales asuntos? Que sus grandes obras no carecen de testimonio. Nosotros comúnmente decimos que el mayor bien es vivir de acuerdo con la naturaleza. La naturaleza nos ha creado para ambos propósitos: para la contemplación y para la acción» (4.2-5.1)
Cuestiones naturales
Si bien las Cartas de Séneca a Lucilio y los Ensayos Morales son las más leídas de sus obras, pero sus libros sobre Cuestiones Naturales son ricos en material que valida su compromiso con la física y la teología estoica. Las Cuestones Naturales de Séneca a menudo se descuidan por razones comprensibles; él usa el tema de la meteorología para discutir la física estoica. En su comentario de un solo volumen sobre Séneca, Inwood escribe: «Por comprensible que pueda ser, el relativo descuido de las Naturales Quaestiones es lamentable. Porque aunque el interés principal de Séneca era ciertamente la ética y aunque (como Barnes ha reiterado recientemente) su interés en la lógica era meramente utilitario, la física no es una rama marginal o meramente subordinada de la filosofía para Séneca. El conocimiento de la física no solo es útil para la mejora moral; también es claramente la ciencia superior a los ojos de Séneca (NQ i Pref.), tal como lo fue para Crisipo (De Stoic. Rep. 1035a-f ...). Y para ambos filósofos, la teología ocupó un lugar de honor dentro de la física». [6]
En otro trabajo reciente sobre Cuestiones Naturales, un autor demuestra «la fusión holística de las tensiones físicas y éticas en las Preguntas Naturales»[7]. Cualquier duda sobre el compromiso de Séneca con la ortodoxia estoica en materia de física y teología se disipará con una lectura de Cuestiones Naturales. En sus notas del traductor al comienzo de las Naturales Quaestiones de Séneca, Harry Hine menciona lo siguiente sobre Séneca en general y sobre este trabajo en particular, «a lo largo del trabajo, las discusiones de Séneca se llevan a cabo en el marco de la física estoica. Asume que el mundo está controlado por una deidad racional, que puede identificarse con la razón, la naturaleza, la providencia y el destino (ver, por ejemplo, 2.45). No hay eventos casuales o aleatorios en el mundo, ya que todo está controlado por la cadena de causa y efecto divinamente ordenada (ver, por ejemplo, 1. praef. 14; 2.45.2)»[8].
En el Prefacio a las Cuestiones Naturales, Libro 1 "Sobre incendios" (originalmente libro 7), Séneca comienza afirmando que el estudio de la física, específicamente la teología, es «más elevado y más noble» que el estudio de la ética, y enumera varias razones del porque. A continuación, Séneca proclama su agradecimiento a la naturaleza por ser discernible y proporciona una lista de preguntas físicas y teológicas a considerar. La lista incluye:
- ¿De qué material está hecho el universo?
- ¿Quién es el creador o guardián (dios) del universo?
- ¿Dios se preocupa por los humanos?
- ¿Dios es inmanente y actúa en el mundo [teísmo] o creó el universo y permanece remoto [deísmo]?
- ¿Es Dios parte del mundo [panenteísmo] o del mundo mismo [panteísmo]? (1-2)
Séneca cierra el Prefacio al comparar nuestra mente con la mente de Dios. Expresa desconcierto ante la «tontería» de aquellos que «profesan sabiduría» pero afirman que el universo fue creado por "accidente" y continúa operando «sin ningún plan por algún proceso fortuito». Luego, Séneca ofrece una expresión inequívoca de su asentimiento a la concepción estoica de un cosmos ordenado providencialmente, «¿Qué diferencia existe, pues, entre la naturaleza de Dios y la nuestra? Que nuestra parte mejor es el alma, y en Dios nada hay que no sea alma. Dios todo es razón, y en los mortales, por el contrario, tal es su ceguedad, que a sus ojos este universo tan bello, tan regular y constante en sus leyes, solamente es obra y juguete del azar, que rueda entre los fragores del trueno, nubes, tempestades y demás azotes que agitan la tierra y lo inmediato a la tierra. Y esta locura no queda entre el vulgo, sino que se extiende a muchos que quieren pasar por sabios. Hay quienes, reconociendo en sí mismos un espíritu, y espíritu previsor, capaz de apreciar en sus detalles más pequeños lo que les afecta, tanto a ellos como a los demás, niegan a este universo, de que formamos parte, toda inteligencia, suponiéndole arrastrado por fuerza ciega, o por naturaleza inconsciente de lo que hace». (14-15)
Como señala Brad Inwood, Séneca concluye este Prefacio con, «Una gran pregunta retórica sobre el valor de estudiar teología y física. Tal estudio, afirma, nos lleva más allá de nuestra propia naturaleza mortal y nos inscribe en una clase superior ( in meliorem transcribi sortem). Si preguntas, concluye, qué bien hará esto, él responde: "ssi nihil aliud, hoc certe: sciam omnia angusta esse mensus deum". El hombre no es la medida de todas las cosas; Dios lo es» [10]
En el Prefacio a las Cuestiones Naturales, Libro 3 "Sobre las aguas terrestres" (originalmente libro 1), Séneca reiteradamente pregunta: «¿Qué es lo más importante en la vida humana?» Su lista incluye:
- Usar nuestras mentes para conquistar nuestros defectos (10)
- Renunciar a nuestros deseos (11)
- "Ser capaz de soportar la adversidad con una mente alegre, experimentar lo que suceda como si quisieras que te ocurriera a ti" (12)
- Desarrollando moderación y coraje (13)
- "Negarse a dejar que las malas intenciones entren en su mente" (14)
- “Levantar las manos puras al cielo” (14)
- "No buscar a bienes que, para llegar a ti, otros tienen que dar o perder" (14)
- "Desear un solo tesoro que nadie te disputará, la sabiduría" (14)
- "Con respecto a esas demás ventajas tan apreciadas por los mortales, considerarlas debes como cosas que huyen por el mismo camino que vienen".. (15)
En el medio de esta lista, Séneca ofrece una advertencia a aquellos que apartan sus mentes de lo divino, «Cada vez que rebajes el compromiso con lo divino al nivel humano, tu vista se oscurecerá, al igual que los ojos de aquellos que regresan de la brillante luz solar a la densa sombra».
Sobre la naturaleza y los nombres de lo Divino
Cubrí brevemente la concepción estoica de Dios en mi publicación sobre La naturaleza religiosa del estoicismo. Esta concepción filosófica de una divinidad panteísta puede ser difícil de comprender para los occidentales. Los pasajes a continuación arrojan luz sobre esta concepción de Dios: «"Es la naturaleza", objeta alguien, "lo que me proporciona estas cosas". ¿No entiendes que cuando dices esto, simplemente le estás dando a Dios un nombre diferente? ¿Qué más es la naturaleza sino Dios y la razón divina que impregna todo el mundo y todas sus partes? Puede usar diferentes nombres, con la frecuencia que desees, para dirigirse a este autor de todo lo que tenemos: es correcto llamarlo "Júpiter el mejor y el más grande", y también "el Trueno" y también "el Tenaz", un nombre que no tiene que ver con que una línea de batalla romana se mantuviera en combate en respuesta a la oración (como han relatado los historiadores), sino porque todas las cosas permanecen en su lugar gracias a él, porque él es su observador y estabilizador. Si llama a esta misma entidad "Destino" también, no estará tergiversando los hechos, ya que, dado que el destino no es más que una cadena de causas conectadas, él es la primera causa de todas, la única de la que todas las otras causas dependen. Cualquier nombre que elijas se aplicará correctamente a él, si implican algún poder o consecuencia de las cosas celestiales; sus títulos pueden ser tan numerosos como sus beneficios. (Sobre los beneficios)» (7.1-2)
«Tampoco creyeron que el Júpiter que adoramos en el Capitolio y en otros templos fuese el que lanza el rayo; sino que consideran a Júpiter como nosotros, guardador y moderador del universo, del que es alma y espíritu, señor y artífice de esta obra, y al que todos los nombres convienen. ¿Quieres llamarle Destino? no te equivocas; de él dependen todos los acontecimientos; en él están las causas de las causas. ¿Quieres llamarle Providencia? bien le llamas: su providencia vela por las necesidades del mundo, para que nada altere su marcha, y realice su ordenado fin. ¿Prefieres llamarle Naturaleza? no errarás: de él ha nacido todo; de su aliento vivimos. ¿Quieres llamarle Mundo? no te engañas: él es todo lo que ves, está todo entero en cada una de sus partes y se sostiene por su propio poder. De la misma manera que nosotros pensaron los Etruscos, y si dicen que el rayo procede de Júpiter, es porque nada se hace sin él». (Cuestiones Naturales, libro 1, 45)
Sobre la providencia
Terminaré con el ensayo de Séneca sobre la Providencia. Séneca comienza con la pregunta perpetua sobre el mal, «Me has preguntado, Lucilio, por qué si el universo está gobernado por la providencia, muchas cosas malas le suceden a los hombres buenos». (1.1)
Primero, Séneca sugiere que existe un parentesco entre el hombre y los dioses, que está «sellado por la virtud» (1.5). Luego, después de algunos argumentos clásicos diseñados para convencer a Lucilio de la naturaleza ordenada y providencial del cosmos, Séneca se vuelve a la teodicea, el estudio del mal. ¿Cómo? Al afirmar que «nada malo le puede pasar a un buen hombre»(2.1). ¿Por qué? Porque el buen hombre «piensa en la adversidad como ejercicios de entrenamiento» (2.2). Seneca señala a los atletas que solo se mantienen fuertes probándose contra adversarios dignos. La dificultad del entrenamiento fortalece al atleta, por lo que le da la bienvenida.
«Sábete, pues, que los varones buenos han de hacer lo mismo, sin temer lo áspero y difícil, y sin dar quejas de la fortuna. Atribuyan al bien todo lo que les sucediere, convirtiéndolo en bien, pues no está la monta en lo que se sufre, sino en el denuedo con que se sufre». (2.4)
Séneca luego provocativamente pregunta: «¿Te sorprende si aquel Dios, grande amador de los buenos, queriéndolos excelentísimos y escogidos, les asigna la fortuna para que se ejerciten con ella?» (2.7)
¿Y qué pasa con la persona que acogen estos desafíos? Séneca declara: «Mira otro espectáculo digno de que Dios ponga con atención en él los ojos: mira una cosa digna de que Dios la vea: esto es el varón fuerte que está asido a brazos con la mala fortuna, y más cuando él mismo la desafió». (2.9)
Séneca establece un vínculo causal claro entre las pruebas que enfrentamos en la vida y el desarrollo de nuestra virtud personal. Por lo tanto, Séneca ofrece lo siguiente como consuelo e inspiración para aquellos que consienten en la providencia y voluntariamente sufren las aparentes desgracias en la vida, «pero para formar un varón que se deba llamar vigilante, es necesario un hado más fuerte. Y éste no hallará camino llano, necesario es que vaya cuesta arriba y cuesta abajo, y que padezca tormentas gobernando el navío en el mar alborotado; y teniendo todas sus andanzas encontradas con la fortuna, es forzoso que le sucedan muchas cosas adversas, ásperas y duras para que él las allane. El fuego apura el oro, y la calamidad a los varones fuertes». (5.9)
Séneca era un estoico comprometido. Con frecuencia se refiere a los Stoa como "nuestra escuela". A pesar de la controversia que gira a su alrededor, creo que Séneca proporciona un ejemplo inspirador de una vida bien vivida. Además, creo que hacemos de Séneca y de nosotros mismos una grave injusticia cuando ignoramos o disminuimos sus escritos. Él es verdaderamente "nuestro Séneca". Del mismo modo, si se siente inspirado por los escritos de Séneca, es prudente recordar su confianza para enfrentar la vida y la muerte, su valentía brota de su confianza en un cosmos divino y providencial y su 'parentesco' con Dios que habita en su interior.
Fuente: Traditional Stoicism
Traducción: Yerko Isasmendi
Notas:
1) Thorsteinsson, R. (2010). Roman Christianity and Roman Stoicism: A comparative study of ancient morality. Oxford: Oxford University Press, pp. 24-5
2) Todos los títulos de las letras provienen de la edición Graver & Long de Letters on ethics: To Lucilius, enumerados anteriormente.
3) Aczel, A. (2014) Why science does not disprove God. New York: HarperCollins. p. 104
4) Einstein, A. in New York Times Magazine, 9 November 1930, pp. 1-4. Reprinted in Einstein, A. (1954) Ideas and Opinions, New York: Random House, pp. 36-40
5) Ver Meditaciones 4.23 para la hermosa expresión de amor al destino de Marco Aurelio (amor fati)
6) Inwood, B. (2005) Reading Seneca: Stoic Philosophy at Rome. New York: Oxford University Press, pp. 162-3
7) Williams, G. D. (2012). The cosmic viewpoint: A study of Seneca’s Natural questions. New York: Oxford University Press, p. 54
8) Seneca, L. A., & Hine, H. M. (2010). Natural questions. Chicago: The University of Chicago Press, pp. 2-3
9) Inwood, B. (2002). ‘God and Human Knowledge in Seneca’s Natural Questions’ in Frede, D., & Laks, A. Traditions of theology: Studies in Hellenistic theology: Its background and aftermath. Leiden: Brill, p. 149
3) Aczel, A. (2014) Why science does not disprove God. New York: HarperCollins. p. 104
4) Einstein, A. in New York Times Magazine, 9 November 1930, pp. 1-4. Reprinted in Einstein, A. (1954) Ideas and Opinions, New York: Random House, pp. 36-40
5) Ver Meditaciones 4.23 para la hermosa expresión de amor al destino de Marco Aurelio (amor fati)
6) Inwood, B. (2005) Reading Seneca: Stoic Philosophy at Rome. New York: Oxford University Press, pp. 162-3
7) Williams, G. D. (2012). The cosmic viewpoint: A study of Seneca’s Natural questions. New York: Oxford University Press, p. 54
8) Seneca, L. A., & Hine, H. M. (2010). Natural questions. Chicago: The University of Chicago Press, pp. 2-3
9) Inwood, B. (2002). ‘God and Human Knowledge in Seneca’s Natural Questions’ in Frede, D., & Laks, A. Traditions of theology: Studies in Hellenistic theology: Its background and aftermath. Leiden: Brill, p. 149
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