Comprender y responder a la catástrofe natura

Marco Aurelio escribió en su diario en algún momento durante la peste de Antonino, que abarcó quince años de su reinado, que la historia tiene una manera de repetirse. «Tener en cuenta constantemente que todo esto ha sucedido antes» , dijo en sus Meditaciones . «Y sucederá de nuevo».

Tuvimos la oportunidad de hablar con Anthony Long, profesor emérito de clásicos de la Universidad de California en Berkeley, y prolífico erudito estoico, sobre su próximo trabajo "Natural Catastrophe in Greek and Roman Philosophy", que se publicará más adelante este año. En él, Long analiza la historia y la naturaleza cíclica de la catástrofe y las obras de filósofos antiguos como Platón, Aristóteles, el epicúreo Lucrecio y Séneca para extraer formas de entender y responder a la catástrofe natural. Con la pandemia de COVID-19 en todo el mundo, Long acordó una entrevista para discutir su próximo trabajo y compartir con los lectores lo que el estoicismo puede enseñarnos sobre los desastres naturales, cómo los líderes deberían y no deberían responder, qué podemos hacer individualmente para enfrentar y superar la catástrofe, y mucho más. Disfrute esta entrevista con el profesor Anthony Long y comparta su valiosa sabiduría con alguien que pueda usarla durante estos tiempos inciertos.

Los Antiguos variaron en sus pensamientos con respecto a la catástrofe, ¿hay alguna postura hacia la que te inclines? ¿Y podría explicarlo para nuestros lectores?

Como señalo en mi artículo, los pensamientos sobre la catástrofe en la antigüedad incluían la superstición religiosa ("debemos haber ofendido a alguna deidad"), el fatalismo ("estas cosas simplemente sucederán de vez en cuando"), el racionalismo ("estudia las circunstancias , y verás por qué sucedió esto"), y realismo comprensivo ("construye la experiencia de la causalidad de la naturaleza en tus expectativas y planes"). El último de estos fue el enfoque adoptado por los filósofos estoicos y epicúreos que vivieron en la Roma antigua. El alto nivel de vida que tuvieron en dicha época, es el más cercano al nuestro, de cualquier época anterior. Estos filósofos enseñaron que la felicidad depende de restringir los deseos de riqueza y de comprender cómo nos situamos en la forma en que funciona la naturaleza: somos seres débiles en relación con las condiciones geológicas y atmosféricas vitales para nuestra existencia continua. Estoy completamente de acuerdo con esa postura. Si bien no puede hacernos inmunes a toda catástrofe y ansiedad, pero puede ayudarnos a mitigar el desastre ecológico, y mostrar por qué nuestra supervivencia depende de vivir dentro de los límites naturales.

Hablas de cómo, paradójicamente, los pueblos antiguos estaban mejor preparados para la catástrofe. ¿Porqué es eso? ¿Qué podemos aprender de los antiguos sobre cómo enfrentar la ira de la naturaleza?

La paradoja tiene que ver con el desequilibrio entre la preparación material y emocional. Los antiguos estaban mal preparados para la catástrofe en términos de tecnología y atención médica. Tenemos una gran ventaja en estos aspectos, pero nuestras expectativas son proporcionalmente más altas, demasiado altas para enfrentar desastres naturales con resiliencia y buen sentido. En lugar de "la ira de la naturaleza", los filósofos griegos nos pedirían que reconozcamos la causalidad de la naturaleza, como dije antes, y la probabilidad de consecuencias perjudiciales de acciones que ignoran los límites naturales. Séneca (Carta CVII) lo dice mucho mejor que yo: «Sufriremos daños por el agua y el fuego. No podemos cambiar este estado de cosas. Lo que podemos hacer es adoptar un carácter resuelto, como corresponde a una buena persona, para soportar los cambios de la vida con valentía y estar de acuerdo con la naturaleza».

Si tuviera la oportunidad de hablar hoy con senadores y otros líderes políticos, ¿cuál sería su consejo? ¿De qué les advertirías?

Lo primero que destacaría es nuestra conexión local, nacional e internacional. La ideología materialista actual requiere que los líderes políticos se centren en decirle a la gente: ¿qué hay para mí en términos de políticas y acciones gubernamentales?. No podemos sostener este individualismo desenfrenado. El "bien común" (piense en el cambio climático) debe trasladarse al centro de la política futura, con los cambios correspondientes en nuestra tolerancia actual del sistema de pocos ganadores y muchos perdedores. «Nacimos para la cooperación», como se recordaba constantemente Marco Aurelio. La segunda cosa, que es un corolario de la primera, es la necesidad de hacer de la educación el requisito principal del gobierno, como Platón había reconocido tan claramente en su República, porque impacta fuertemente la felicidad de todos. Los salarios de los docentes deben duplicarse o triplicarse para atraer a los educadores adecuados, y el plan de estudios de la escuela secundaria debe centrarse fuertemente en la sostenibilidad, la ecología y el bienestar social, además de la capacitación en habilidades profesionales. Mi advertencia es que, en ausencia de pasos tan radicales, enfrentaremos una catástrofe mayor que la que puede venir incluso de pandemias y desastres naturales.

Sabemos que Séneca vivió durante dos eventos catastróficos: la quema de la ciudad de Lyon y el terremoto de Pompeya. ¿Puedes dar a los lectores algunas de las tácticas de Séneca que pueden aplicar en medio de los eventos que enfrentamos hoy?

Al describir estas catástrofes, Séneca , como otros filósofos estoicos antiguos, desmintió totalmente la imagen moderna del estoico despreocupado. El estoicismo antiguo era en realidad una filosofía de acción. No enseñaba resignación, mucho menos apatía, sino aceptación realista de la vulnerabilidad humana y sacar lo mejor de uno mismo y de la situación en todas las circunstancias, tanto buenas como malas. Al escribir sobre el devastador incendio de Lyon, Séneca reconoce plenamente el horror del evento. Su consejo para el futuro es cultivar la preparación para cualquier cosa : no dejar que nada lo sorprenda completamente sin preparación, reconociendo lo repentino e impredecible del cambio (piense en cómo el mercado de valores de EE. UU. pasó de un auge a otro en pocos días), tomando una visión integral de historia humana (piense en el surgimiento y la caída de los imperios), reconociendo que el rumor siempre exagera, y que la fortuna no hace distinción de estatus, éxito o riqueza. Como él dice bruscamente pero con precisión : «nacidos desiguales, morimos iguales». Otra táctica útil es concentrarse en el presente, sin fijar esperanzas en el futuro ni arrepentirse del pasado, sino reconociendo que estamos plenamente vivos y efectivos solo en los fugases momentos actuales.

Hay una notable calma y quietud que aparece al escuchar sus palabras. ¿Hay algo que hagas para practicar la quietud en tu vida? ¿Algo que puedas recomendar a alguien que lucha durante estos tiempos inciertos?

Es probable que me preocupe como todos por noticias y situaciones perturbadoras. Pero me ayuda mucho distinguir, como enseña Epicteto, entre lo externo (cosas que están fuera de mi control directo) y las cosas que puedo hacer, porque dependen de mí y de mi exclusiva responsabilidad (cómo reacciono, cómo pienso, lo que valoro). Todos, dijo Epicteto, experimentarán conmociones y reacciones intestinales, pero muchos de nuestros miedos y ansiedades no son eso; son juicios erróneos y respuestas tontamente apresuradas, como caer en pánico y la saturación de Internet con mensajes y preguntas tontas. Como somos animales sociales, los medios de comunicación y el comportamiento de los demás nos influyen naturalmente. En estos tiempos inciertos, creo que es especialmente importante dar un paso atrás y pensar las cosas por sí mismo, aunque pueda parecer más reconfortante ir con la multitud .

Una cosa en la que todos los filósofos antiguos en su escrito parecen estar de acuerdo: la civilización es infinitamente cíclica. Y el error que señalan es que la mayoría de la gente no reconoce el valor de estudiar historia. ¿Puedes recomendar algunos libros o recursos para las personas que desean obtener alguna perspectiva?

Agradezco la solicitud. Mi respuesta es una selección completamente personal de tres libros que he encontrado esclarecedores sobre cómo llegamos a donde estamos ahora: David Fromkin,  A Peace to end All Peace: The Fall of the Ottoman Empire; Charles Emmerson, 1913: The World before the Great War, y la novela de Philip Roth sobre Estados Unidos antes y después de la Segunda Guerra Mundial, American Pastoral.

¿Podrías dejar los lectores con un mensaje final o un consejo?

Gee, ¡esa es una pregunta difícil! Permítanme recurrir a Epicteto que dice en sus Discursos (I. XIV):

«Entonces, cuando cierras las puertas y oscureces el interior, recuerda nunca decir que estás solo, porque no lo estás: Dios está dentro y tu propio espíritu divino también».

Lo que Epicteto quiere decir con Dios, es la fuerza vital encarnada en la naturaleza y presente en nuestro consciente y conciencia en la voz de la razón.

Fuente: Dailystoic

Traducción: Yerko Isasmendi