Sincretismo: Hechicería y Catolicismo
Uno de los tantos temas que se suelen pasar de lado cuando se aborda el tema de la hechicería, es el fuerte sincretismo de esta con distintas manifestaciones rituales y devocionales propias de la fe católica, lo cual no nos debe de extrañar, ya que dicha asimilación de elementos católicos también se da en otras formas de magia como el Vudu, la Sntería o el Palo Monte, etc, que se han originado en entornos culturalmente católicos. A este respecto la historiadora María Helena Sanchéz Ortega ante la mezcla entre religiosidad y superstición de la brujería de Valencia y Castilla de los siglos XVI, XVII y XVIII no duda en hablar de contaminación religiosa: "es evidente que los ritos oficiales habían calado tan hondo en el espíritu popular a través de su presencia cotidiana, que las hechiceras no podían apartarse de este universo sobrenatural a la hora de llevar a cabo sus propias prácticas religiosas, dando lugar a una estrecha interrelación entre el mundo mágico-supersticioso y el de la Religión oficial"(1).
Ahora bien, no podemos obviar que los ritos son en si "ritos mágicos", y que como toda magia opera más allá de las creencias del operar. Esta idea fue esbozada por Jeremy Taylor cuando escribió que "los católicos enseñaron que las oraciones son ellas mismas ex opere operato ... prevalecen ", y "son como las palabras de un encantador que prevalecen incluso cuando no se entienden"(2).
Para esta contaminación o sincretismo se han dado distintas explicaciones, las que se pueden resumir:
- La baja cultura de las prácticantes no les permitio elaborar un corpus mágico propio, sumado a la incapacidad de sustraerse del entorno católico que había calado muy hondo en la fe popular,
- La necesidad de encubrir sus creencias y prácticas ante posibles represalias, lo que las condujo a mimetizar sus creencias con un alo de católicidad.
- La propia Iglesia Católica habría fomentado las creencias supersticiosas populares, a través de festividades, la devoción a los santos, al poder de ciertas reliquias, etc.
Más allá del origen real de este sincretismo, sabemos a ciencia cierta que es un hecho atestiguado en toda Europa de la profunda influencia ya desde la Edad Media, de la devoción católica en la hechicería. El historiador Keith Thomas que es partidario de la "culpa" de la propia iglesia, al respecto señala: "La Iglesia medieval hizo mucho para debilitar la distinción fundamental entre una oración y un encanto, al alentar la idea de que había virtud en la mera repetición de palabras sagradas"(3). En los procesos e investigaciones llevadas a cabo contra de la brujería a mediados del siglo XVI en los países del norte de Europa y en Inglaterra en donde el Protentatismo cobrará fuerza, consta en testimonios de clérigos puritanos, que se asociaban las viejas creencias (Católicas) como fuente de supersticiones, incluyendo en los elementos de la magia y brujería: el agua bendita, el idioma sagrado, la intercesión de santos, el poder de los sacramentos y reliquias, el uso del rosario, etc.
Ahora bien, no podemos obviar que los ritos son en si "ritos mágicos", y que como toda magia opera más allá de las creencias del operar. Esta idea fue esbozada por Jeremy Taylor cuando escribió que "los católicos enseñaron que las oraciones son ellas mismas ex opere operato ... prevalecen ", y "son como las palabras de un encantador que prevalecen incluso cuando no se entienden"(2).
Para esta contaminación o sincretismo se han dado distintas explicaciones, las que se pueden resumir:
- La baja cultura de las prácticantes no les permitio elaborar un corpus mágico propio, sumado a la incapacidad de sustraerse del entorno católico que había calado muy hondo en la fe popular,
- La necesidad de encubrir sus creencias y prácticas ante posibles represalias, lo que las condujo a mimetizar sus creencias con un alo de católicidad.
- La propia Iglesia Católica habría fomentado las creencias supersticiosas populares, a través de festividades, la devoción a los santos, al poder de ciertas reliquias, etc.
Más allá del origen real de este sincretismo, sabemos a ciencia cierta que es un hecho atestiguado en toda Europa de la profunda influencia ya desde la Edad Media, de la devoción católica en la hechicería. El historiador Keith Thomas que es partidario de la "culpa" de la propia iglesia, al respecto señala: "La Iglesia medieval hizo mucho para debilitar la distinción fundamental entre una oración y un encanto, al alentar la idea de que había virtud en la mera repetición de palabras sagradas"(3). En los procesos e investigaciones llevadas a cabo contra de la brujería a mediados del siglo XVI en los países del norte de Europa y en Inglaterra en donde el Protentatismo cobrará fuerza, consta en testimonios de clérigos puritanos, que se asociaban las viejas creencias (Católicas) como fuente de supersticiones, incluyendo en los elementos de la magia y brujería: el agua bendita, el idioma sagrado, la intercesión de santos, el poder de los sacramentos y reliquias, el uso del rosario, etc.
En las confesiones de muchos de los acusados, en sus rituales y hechizos aparecían vestigios de un pasado católico, por ejemplo una hechicera de Orkney, que solía decir tras esparcir yerbas que usaba como sahumerios mientras cruzada sus dedos en forma de cruz:'In nomine patris filii et spiritus sancti'; hechos que se repiten en la mayoría de los procesos contra la brujería en los países protestantes y católicos. Ahora bien hay que precisar que sería un error tratar de establecer la relación hechiera-católica, pues como lo ha demostrado el antropologo e historiador Alan Macfarlane "no hay pruebas de que los que acusados tuvieran alguna relación con el catolicismo. Ninguna de los varios cientos de brujas acusadas en Essex era conocida por haber sido Católica romana. Ni las presentaciones del tribunal eclesiástico, que a menudo mencionan los otros delitos de los acusados, ni los reportes de los panfletos, que frecuentemente describe el carácter del acusado, sugieren una conexión con el catolicismo romano. Aunque las papistas eran a veces generalmente denominadas "brujas" e incluso la lectura de los salmos se denominó "conjuración", no hay pruebas convincentes de que los juicios por brujería estuvieran vinculados a un ataque contra los católicos romanos" (4)
En varias zonas de España hay registros de procesos que atestiguan este sincretismo, el uso por ejemplo del agua bendita como arma mágica contra espíritus aparece en el proceso llevado a cabo en contra de Catalina Sanchez que solía hacer un circulo mágico con agua bendita mientras recitaba oraciones de Santa Marta como medio de invocación a demonios frente a la iglesia de San Andres en Toledo. Aunque lo que mejor gráfica esta contaminación sincretica entre hechicería y catolicidad es la descripción de los elementos encontrados en Madrid en 1622 en la casa de Josefa Carranza, descritas por Cirac Estopañan "en un puchero tenía resma y trementina para las caderas de las mujeres; en otros, un poco de algo que parecía pez, figurillas de piernas, brazos, cabezas y otras cosas, y en otro un trapo con un papel que decía.- «tierra de cementerios» o «tierra de muertos». En otro puchero que estaba tapado con unas cosas negras había otro papel en que se leía «para aborrecer’>, y en otros pucheros y redomillas, cosas quemadas y negras. Se hallaron también en su laboratorio una calavera humana, corazones de lechones, ranas, huesos de abubillas, que compraba a los pajareros, tierra de las tres cárceles de Madrid, velas de cera verde, trigo, azafrán, agua bendita, habas, un bocado de pan mordido, una cinta con una herradura y tres nudos, y una faja de dos lienzos, cosidos el uno al otro, de una vara de larga, y dos de ancha, dentro de la cual había plumas y huesos secos de abubillas".(5)
En varias zonas de España hay registros de procesos que atestiguan este sincretismo, el uso por ejemplo del agua bendita como arma mágica contra espíritus aparece en el proceso llevado a cabo en contra de Catalina Sanchez que solía hacer un circulo mágico con agua bendita mientras recitaba oraciones de Santa Marta como medio de invocación a demonios frente a la iglesia de San Andres en Toledo. Aunque lo que mejor gráfica esta contaminación sincretica entre hechicería y catolicidad es la descripción de los elementos encontrados en Madrid en 1622 en la casa de Josefa Carranza, descritas por Cirac Estopañan "en un puchero tenía resma y trementina para las caderas de las mujeres; en otros, un poco de algo que parecía pez, figurillas de piernas, brazos, cabezas y otras cosas, y en otro un trapo con un papel que decía.- «tierra de cementerios» o «tierra de muertos». En otro puchero que estaba tapado con unas cosas negras había otro papel en que se leía «para aborrecer’>, y en otros pucheros y redomillas, cosas quemadas y negras. Se hallaron también en su laboratorio una calavera humana, corazones de lechones, ranas, huesos de abubillas, que compraba a los pajareros, tierra de las tres cárceles de Madrid, velas de cera verde, trigo, azafrán, agua bendita, habas, un bocado de pan mordido, una cinta con una herradura y tres nudos, y una faja de dos lienzos, cosidos el uno al otro, de una vara de larga, y dos de ancha, dentro de la cual había plumas y huesos secos de abubillas".(5)
Además el mismo autor señala una larga lista de conjuros, hechizos y maleficios en donde las oraciones a santos cristianos son una constante, así como el uso de la ya mencionada agua bendita, las encomendaciones a la Santísima Trinidad, etc.
Yerko Isasmendi
Notas
Notas
1) Hechizos y conjuros, Vol. 5 Cuadernos de historia moderna y contemporánea. Universidad Complutense de Madrid.
2) The whole works of the Right Rev. Jeremy Taylor, D. D., Lord Bishop of Down, Connor, and Dromore : with a life of the author, and a critical examination of his writings, 1613-1667
3) Religion and the Decline of Magic: Studies in Popular Beliefs in Sixteenth and Seventeenth-Century England, 1971
4) Witchcraft in Tudor and Stuart England: A Regional and Comparative Study, 1970.
5) Los procesos de hechicería en Castilla la Nueva. Tribunales de Cuenca y Toledo, Madrid, 1942.)
3) Religion and the Decline of Magic: Studies in Popular Beliefs in Sixteenth and Seventeenth-Century England, 1971
4) Witchcraft in Tudor and Stuart England: A Regional and Comparative Study, 1970.
5) Los procesos de hechicería en Castilla la Nueva. Tribunales de Cuenca y Toledo, Madrid, 1942.)
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